Arménská mytologie je komplex mytologických zápletek, obrazů a přesvědčení starověké Arménie . Arménská mytologie je většinou zachována v epickém folklóru. Také krátké texty, vzorce a jména starověkých arménských bohů se dochovaly ve starověkých a středověkých arménských dílech [1] [2] .
Základní informace o mytologii, kultech, víře a bozích Arménie jsou zachovány v následujících zdrojích [1] [2] [3] :
Lze vyčlenit řadu charakteristických rysů starověké arménské mytologie [1] [3] [5] [6] :
V arménské mytologii existuje 5 hlavních mytologií a motivů [1] [2] [5] :
Po přijetí křesťanství v Arménii jako státního náboženství ( 301 ) prošly starověké mýty víry proměnou. Funkce archaických bohů převzaly křesťanské postavy: např. sv. Karapet ( Jan Křtitel ) absorboval některé rysy Thunderer Vahagn a boha Tyra [3] [5] .
„Kéž je [s námi] zdraví a prosperita s pomocí bohů, [kéž nám mocný Aramazd dá] štědrou hojnost a [ať] ochrana paní Anahit je s námi , kéž vy a celá naše země [získáte ] Arménská odvaha od statečného Vahagna …“
— Agathangelos , "Historie Arménie" ( 5. století ) [8]Hlavní kultovní centra Velké Arménie se nacházela v provincii Vyšší Arménie (regiony Daranagi, Yekeghik-Akilisena, Derjan). V XV - XIII století. před naším letopočtem _ existovalo království Hayas , jehož bohové se stali prototypy nejvyšších bohů Velké Arménie. Největší centra se také nacházela v provinciích Taron a Ayrarat (města Armavir , Bagaran , Bagavan a Artashat ). Starověký arménský panteon zdědil a zachoval hlavní prvky náboženských představ kmenů, které obývaly Arménskou vysočinu ve 2. - 1. tisíciletí před naším letopočtem . a byl ovlivněn íránskou, mezopotámskou a starověkou řeckou kulturou [6] [9] [10] .
Pantheon Velké Arménie byl vytvořen ve II - I století. před naším letopočtem E. , za vlády dynastie Artashesidů . Místní a řecká jména bohů Velké Arménie se dochovala v historických památkách: Aramazd - Zeus , Anahit - Artemis , Vahagn - Hercules , Astghik - Afrodita , Mihr - Hephaestus , Nane - Athéna , Tyre - Apollo , Barshamin. Starověká arménská teonyma (jméno boha) jsou íránského (Aramazd, Anahit, Vahagn, Mihr, Tyr), mezopotámského (Nane a Barshamin) a arménského (Astghik) původu [9] [11] .
Aramazd (arménsky Արամազդ) je nejvyšší bůh starověkého arménského panteonu, hromovládce, stvořitel nebe a země, bůh plodnosti a bohatství, otec všech bohů. Nosil epiteton„ari“(„odvážný“) [12] . Jméno Aramazd sahá až k parthské podobě íránskéhoAhura-MazdaAramasdēsje zaznamenán v řeckých pramenech z 1. století př. n. l.), ale jeho podoba se lišila od íránského boha stejného jména [10] .
Hlavní svatyně a kultovní centrum Aramazdu se nacházelo ve městě Ani-Kamakh ( oblast Daranagi , provincie Vysoká Arménie ; moderní Kemakh v provincii Erzinjan ), které je známé v chetitských pramenech z poloviny 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. jako Kummaha. Za vlády Arshakidů se v Ani nacházely královské hrobky, které zdůrazňovaly kultovní spojení nejvyššího boha s královskou rodinou. Obraz Aramazda sahá až ke starověkému hromovládci města Kummakh [Comm 1] , který byl místní verzí hurrianského boha Teshshub , a odpovídá arménskému hromovládci Aram , což je způsobeno shodou jejich jmen [13 ] . Podle jiného úhlu pohledu přišel kult Aramazda v 6. - 5. století před naším letopočtem. E. , splývající s kultem místních božstev [12] .
Movses Khorenatsi uvádí, že v arménském panteonu byli čtyři Aramazdové, z nichž jeden se jmenoval Kund Aramazd . V helénistickém období byl Aramazd srovnáván se Zeusem [14] .
Anahit ( arm. Անահիտ ) je bohyně matky, bohyně plodnosti a lásky, manželka (nebo dcera) Aramazda [16] .
Ve starověku byl ztotožňován se starořeckou Artemis . Jméno Anahit pochází z íránského Anahit [10] , ale obraz arménské nejvyšší bohyně je místního původu a je shodný s kultem bohyně Artemis Tauropolos [Comm 2] v Kappadokii a Pontic Koman (docházelo k obchodnímu centrum arménských obchodníků) [9] . Podle etnologa G. Alishana se Anahit nazývala také Aneid ( arm. Անէիդ ), Aneai ( arm. Անէայ ), Ani ( arm. Անի ). Poslední dvě formy odrážejí původní arménské jméno antické bohyně, které je spojeno s Arm. hani , hanik 'pramatka, babička' (< IE h 2 an 'babička' ; srov. chetitská bohyně Ḫannaḫanna ). Nejstarší forma tohoto jména je uvedena v urartských klínopisných textech jako Aniqu [2] [14] [17] .
Anahit byla nazývána Velkou dámou, patronkou a ochránkyní Arménie a arménského lidu [9] . Velká kultovní centra Anahitu se nacházela v Yerizu (oblast Ekegiats-Akilisen), kde se nacházel její hlavní chrám, Artashat, Armavir, Ashtishat, Atorn Anait („trůn Anahit“ v oblasti Aryuts v provincii Vysoká Arménie ) , Darbnots-kare (oblast Ardzevatsyats v provincii Vaspurakan ), Bagaran, Tirin-Qatare ( provincie Taron ), Anaita-dzor (oblast Kašunik v provincii Syunik ). Oslavami na její počest začal svátek dozrávání úrody během oslavy Navasard (starověký arménský Nový rok). Po přijetí křesťanství v Arménii v roce 301 za státní náboženství se uctívání bohyně Anahit proměnilo v uctívání Matky Boží [18] .
Vahagn ( arm. Վահագն ) je bůh války, ohně, slunce a blesku. V helénistické době byl Vahagn ztotožňován s Herkulem . [19] [20] Jeho jméno pochází z parthského *Varhragna [13] .
Podle legendy, kterou uvedla Anania Shirakatsi , Vahagn v kruté zimě ukradl slámu praotci Asyřanů , Barshamu, a zmizel na obloze. Na své cestě upustil malá brčka a z nich vznikla Mléčná dráha ( arm .
Ve svatyni na hoře Nemrut v Commagene je Vahagn pojmenován Artagnes a srovnáván s Herkulem .
V „Historie Arménie“ od Movsese Khorenatsiho je zmíněn jako syn krále Tigrana I. Jervanduniho . Chvalozpěv na boha Vahagna popisuje jeho zrození z lůna přírody – z kmene rákosu chrlící oheň.
Astghik ( arm. Աստղիկ - hvězdička ) - v arménské mytologii bohyně ( ditsui ) lásky a krásy, milovaná bohem Vahagnem . Podle legendy po milostných schůzkách mezi Astghikem a Vahagnem pršelo. Astghik byla považována za patronku dívek a těhotných žen. Její kult souvisel i se zavlažováním zahrad a polí. Legendy vyprávějí o proměně Astghika v rybu; existuje předpoklad, že kamenné sochy podobné rybám, nazývané vishapakars , které přežily dodnes, jsou předměty kultu Astghik [19] . Arménie dosud slaví svátek Vardavar , zasvěcený Astghiku, při kterém se lidé polévají vodou a dávají si růže.
Mihr ( arménsky Միհր ), také Mher ( arménsky Մհեր ) je bůh slunce , nebeského světla a spravedlnosti. Syn Aramazda , bratr Anahita a Nane . Zobrazován jako mladý muž bojující s býkem [21] .
Ale, válečníku, věděl jsi, jak
ctít Hellas Harmony a kouzlo;
V Homérových verších znal slasti
a chtěl ztotožnit obraz Wisdom-Pallada
s Nane !
Neviděl jsi v něm mrtvou modlu;
Tvůj drahocenný sen,
vstoupit na Olymp do svého chrámu, jsi vydal:
Navždy -
dal jsi helénskou krásu arménské moci! ...
Nane ( arm. Նանե ) — bohyně války, mateřství a moudrosti — dcera nejvyššího boha stvořitele Aramazda [19] [22] , vypadá jako mladá žena oblečená jako bojovnice (jako Athéna ), s kopím a štít v jejích rukou. Její kult byl úzce spojen s kultem bohyně Anahit . Není náhodou, že její chrám se nacházel v Gavar Yekekhyats , poblíž chrámu Anahit. Nane byla také uctívána jako Velká matka (v arménské lidové řeči získalo jméno Nane nominální význam - "babička, matka").
Tyr ( arm. Տիր, Տիւր ) je bůh písma, moudrosti, vědění, ochránce věd a umění, písař boha Aramazda , věštec osudu (který lidem ve snech odhaluje budoucnost). Tyr byl zřejmě považován i za průvodce duší do podsvětí. Během helénistické éry byl identifikován s Apollónem a Hermesem . [19] Chrám Týru (mezi městy Vagharshapat (Ečmiadzin) a Artashat ), nazývaný „Pohovka písaře Aramazda“ , byl sídlem věštců , kde kněží vykládali sny, vyučovali vědy a umění [23] .
Barshamin , ( arm. Բարշամին ) je božstvo , které je protivníkem boha Vahagna . Název sahá možná až k západosemitskému Baalshamemovi , jehož kult byl rozšířen na jihu starověké Arménie . Chrám postavený na počest Barshama a socha ze slonoviny, kterou Tigran II . ( 1. století př. n. l. ) odvezl z Mezopotámie a instaloval ve vesnici Tordan (jihozápadně od moderního města Erzinjan v západní Arménii , na území moderního Turecka ). zničena po přijetí křesťanství v Arménii v roce 301 .
Spandaramet ( arm. Սպանդարամետ ) nebo Sandaramet ( arm. Սանդարամետ ) je bůh podsvětí a říše mrtvých. Identifikován se starověkým řeckým bohem Hádem .
Amanor ( arménsky Ամանոր - "Nový rok") a Vanatur ( arménsky Վանատուր - "hostitel") jsou božstva zosobňující Nový rok (podle starověkého arménského kalendáře začíná měsícem Navasard ; také Barekendan - 22. března ) ) a první plody [ 25] . Pozůstatky kultu ve 20. století lze vysledovat v pochvalných písních jako "Nubar" ("Nové ovoce"). Možná je Vanatur (bůh pohostinnosti během novoročních slavností) epiteton pro Amanor a ne vlastní jméno samostatného božstva.
Ve starověké Arménii byla uctívána posvátná zvířata : kulty lva , býka byly rozšířeny (Yervand a Yervaz se narodili ze vztahu ženy s býkem - býk-otec působí jako totem jejich rodiny), jelen (počínaje dobou bronzovou , tam jsou četné obrazy, sochy a basreliéfy, spojené s bohyněkultem Matkou Boží ) , medvěd , kočka , aralezský okřídlený pes .
posvátné ptáky
Ryby jsou také považovány za totemy v souvislosti s existencí jejich antických soch .
O hadech je věnováno mnoho mýtů , jejichž kult byl mezi lidmi rozšířen již od pradávna. Věřilo se, že posvátní hadi žijí v palácích umístěných v jeskyních a král hadů má na hlavě drahý kámen nebo zlaté rohy. Každý král má svou vlastní armádu. Ve starověkém arménském eposu „Vipasank“ vystupuje král Mar - Méd Azhdahak jako višap- drak (podle lidové etymologie mar – „had“) .
Posvátné rostliny: platan , jalovec , mechovka .
Původ hor v mýtech je obvykle antropomorfní . Podle některých mýtů byly hory dříve obřími bratry. Každé ráno se pevně opásali a šli se pozdravit. Postupem času ale začali být líní vstávat brzy a zdravili se, už si neutahovali opasky. Bohové bratry potrestali a proměnili je v hory, jejich pásy v zelená údolí a jejich slzy v prameny. V jiné verzi byly hory Masis ( Ararat ) a Aragats sestry a Zagros a Taurus byly rohaté višapy (draci) bojující mezi sebou.
Masis je arménské jméno pro Ararat . V arménském překladu Bible , v některých arménských verzích mýtu o potopě, se archa Xisuthra ( Noe ) zastavila na hoře Masis [27] .
Podle arménských mýtů byli oheň a voda bratr a sestra, ale ohnivá sestra se pohádala s vodním bratrem, a proto nyní mají věčné nepřátelství. Podle jiných legend oheň vytvořil Satan , který nejprve udeřil do pazourku železem . Tento oheň pak začali využívat lidé. Za to se na ně Bůh rozhněval a stvořil Boží oheň – blesk jako trest pro lidi.
S ohněm jsou spojeny i obřady během svateb a křtin; na svátek Terendez, který označuje přivedení malého Ježíše do chrámu, se zapalují rituální ohně.
Nebe v mytologii vypadá jako město obehnané kamennými zdmi s měděnými branami v nich. U bezedného moře, které odděluje nebe a zemi, je ráj. U bran ráje teče ohnivá řeka, přes kterou je hozen most z jednoho vlasu ( bludiště kamurch ). Peklo je pod zemí. Duše hříšníků, trýzněných v pekle, opouštějí peklo, šplhají po mostě, ale ten se pod tíhou jejich hříchů prolomí a duše padají do ohnivé řeky. Podle jiného mýtu je přes peklo natažen most; až přijde konec světa a všichni mrtví budou vzkříšeni, každý z nich bude muset přejít tento most; hříšníci z něj spadnou do pekla a spravedliví půjdou do nebe (srovnej s mostem Činvat v íránské mytologii). Země je podle jedné verze na býčích rozích. Když zavrtí hlavou, dojde k zemětřesení. Podle jiné verze je Země obklopena tělem obrovské ryby (Lekeon nebo Leviatan), plovoucí v oceánech. Ryba se chce chytit za ocas, ale nejde to. Z jejích pohybů dochází k zemětřesení. Pokud se rybě podaří chytit svůj ocas, svět se zhroutí [6] [28] .
Významné místo zaujímají astrální parcely. V dávných dobách oficiální náboženství Arménů zahrnovalo kult slunce a měsíce; jejich sochy byly v chrámu v Armaviru. Sekty uctívající slunce přetrvávaly v Arménii již ve 12. století.
S hvězdami byl úzce spjat kult předků . Například předek Heik je hvězdný lukostřelec ztotožněný se souhvězdím Orion .
Podle jedné z legend je Mléčná dráha mléko vylité z prsou zavražděné vlkodlačí ženy a Velký vůz je upovídaných sedm drbů, proměněných v rozhněvaného hvězdného boha.
Podle všeobecného přesvědčení má každý člověk na obloze svou vlastní hvězdu, která v případě nebezpečí zhasne.
Arev (arm. Արեվ, téžArev,Aregak, doslova - "Slunce") -zosobnění Slunce, někdy ve formě kola, které vyzařuje světlo, častěji v podobě mladého muže. [19] Arevamanuk, "sluneční mládí" - lovec trestanýsluncem.
Lusin ( arm. Լուսին , přeloženo jako „Měsíc“) je ztělesněním Měsíce v arménské mytologii . Jak praví legenda, jednoho dne syn požádal matku o kousek těsta, ale rozhořčená matka dala synovi facku. Výsledkem bylo, že syn vyletěl na oblohu a stal se měsícem. Skvrny na Měsíci jsou považovány za zbytky kousků těsta na chlapcově obličeji a fáze měsíce jsou jeho obdobími života: novoluní - s mládím, úplněk - se zralostí. v arménských mýtech je Lusin považován za bratra Areva (zosobnění Slunce). Chrámy a další historické památky, které se dochovaly dodnes, jsou zasvěceny Slunci a Měsíci. [29]
Podle mýtu jednou mladý muž Lusin požádal svou matku držící těsto na housku. Naštvaná matka mu dala facku, ze které vyletěl do nebe. Dosud jsou na jeho tváři patrné stopy těsta (měsíční krátery).
Podle všeobecného přesvědčení jsou fáze měsíce spojeny s životními cykly cara Lusina: novoluní je spojeno s jeho mládím , úplněk se zralostí, kdy měsíc ubývá a objevuje se srpek , nastává Lusinovo stáří, která pak jde do ráje (to jest zemře). Lusin se vrací z ráje znovuzrozená ( mytologie umírajícího a vzkříšeného boha ). V mnoha mýtech se Lusin a Arev (zosobnění Slunce ) chovají jako bratr a sestra.
Podle některých mýtů je bouřka spojena s porodem (ze styku nebe a země) a hrom je spojen s křikem ženy zároveň. V jiné verzi bojuje bůh hromu a blesku Vahagn s vishapy – démony bouří a vichřic. (Po rozšíření křesťanství Armény je nahrazeno prorokem Eliášem (Egia).
Zarnitsa je podle mýtů odrazem břicha velké ryby na zemi, když se převrátí na záda), rosa jsou slzy měsíce nebo proroka Eliáše. Lidová víra spojuje vítr se svatým Sarkisem .
Temnotu noci zosobňuje gischeramayrer . Je proti „dobrému světlu“ dne, zejména rannímu svítání, zahánějícímu noční duchy. V mýtech ji zosobňuje neposkvrněná nebo růžová panna, která po rozšíření křesťanství splynula s Matkou Boží.
Etnogonický mýtus zahrnuje legendu o praotci Haykovi a prvních sedmi generacích arménských patriarchů [ Komm 3] ( Khaykidah ), s nimiž je spojen vznik Arménie, „arménského vesmíru“ ( kosmogonie ). Obrazy patriarchů se vracejí k obrazům starověkých bohů Arménských vysočin. [7] Jak poznamenává V. A. Arutyunova-Fidanyan, „genealogie prvních etnogonických patriarchů je epickou verzí starověké arménské teogonie“ [Comm 4] [5] .
Hayk (arm. Հայկ ,gruzínsky Gaos) neboGayk,Hayk je legendární předekarménskéholidu. Je také zmíněn jako potomek biblického popotopního patriarchy Torgoma (Fogarma). Vyvolalpovstáníproti tyranoviBelovi, který vládl vBabylonu, vedl jeho klan do „země Ararat“, čímž položil základ arménskému království. Souhvězdí Orionbylo pojmenováno po Haykovi v Arménii. [7]
Aramaneak nebo Armenak - nejstarší syn Hayka, přestěhoval se z Charku (Haykova doména) do Ayraratu; podle Sebeose se jeho jméno stalo základem pro etnonymum armen .
Aramais
Amasya je eponymem Mount Masis.
Gegham
Garma
Khor je jedním ze synů Hayka, legendárního zakladatele starověkého arménského rodu Khorkhoruni; eponym Hurrians . [2]
Manawaz je jedním ze synů Hayka, eponymu Urartianů. Jméno Manawaz je iránizovaná forma Urartu. Menua . Název města Manazkert / Manavazkert (nebo Manzikert ) je spojen se jménem tohoto etnarchy.
Aram je hrdina, předek je jedním ze eponymů Arménů. [30] Podle jeho jména, podle starých legend, zemi Arménů začaly říkat jiné národy (Řekové – Arméni, Íránci a Syřané – Armeni (k)).
Ara Geghetsik (arm. Արա Գեղեցիկ ) neboAra Beautiful je legendární arménský král, eponym z oblastiAyrarat. [2] ↵Shamiram(Semiramide)nabídla Are „sebe a svou zemi“, ale byla odmítnuta, nenáviděla ho a vyhlásila válku s jediným cílem zajmout krále. Ten však v boji zemřel a Semiramis získala pouze jeho mrtvolu, kterou se neúspěšně pokusila oživit. [19]
Shamiram (arm. Շամիրամ,řecky Σεμίραμις neboSemiramis) je legendární královnaAsýrie, manželka legendárního králeNina, který ho zabil lstí a zmocnil se moci. O této královně bylo ve starověku mnoho mýtů a legend, z nichž některé se k nám dostaly ve spisech řeckých autorůCtesias,Diodorusa dalších. Tato díla měla zjevně významný dopad na odpovídající příběh odMovsese Khorenatsiho. Ta má však i prvky legend o Shamiramovi, které se vyvinuly v samotné Arménii a spojují její aktivity s výstavbou města Van , kanálu, který do něj přivádí pitnou vodu, a hlavně s arménským vůdcemArou the krásné.
Anushavan Sosanver (pily – „platan“ anuer – „dárek, věnování“) je vnukem Ary Krásné. Ztělesnění platanu nebo posvátného háje platanů poblížArmaviru(hlavní město a náboženské centrum království Ararat). Obrátili se k němu jako k duchu posvátného platanu pro předpovídání budoucnosti (v háji hádali podle šelestu listí stromů).
Tork Angekh (arm. Տորք Անգեղ), také Turek Angekh, Turek Angekhea, Torg Angekh je Haykůvpravnuk, syn Angekha. Zobrazován jako vysoký, ošklivý muž s velkou silou. [31] [32]
Tork Angeh je nemotorný pahlevan (obr) ošklivého vzhledu: má drsné rysy, zploštělý nos, zapadlé modré oči a divoký pohled. Tork Angeh je kameník-sochař. Umí rukama štípat žulové skály, tesat je nehty a vytvářet hladké desky, na které nehty kreslí obrázky orlů a dalších, rozzuřený trhá obrovské kameny a hází je po nepřátelích.
Možná, že kult Tork Angeh vznikl jako výsledek sloučení představ o bozích Tarku a Angeh.
" Vipasank " ( arm. Վիպասանք ) je starověký arménský epos o událostech za vlády dynastie Artashesid [33] .
Artavazd je mytologická postava v arménském eposu Vipasank, syn krále Artashese.
Yervand a Yervaz (arm. Երվանդ և Երվազ ) jsoubratři dvojčata, kteří se narodili ze spojení s býkem, ženou z královské rodinyArshakuni, která se vyznačuje obrovským vzrůstem, velkými rysy obličeje a přílišnou smyslností.
Jervand, který se stal králem Arménie, staví město , chrámy ; Jmenuje Yervaze hlavním knězem nového chrámu v Bagaranu . Z pohledu Jervanda, obdařeného magickou silou (zlým okem), praskla žula . V eposu Vipasank je Jervand někdy zlým vishapem , jindy dobrým králem (srov . Artavazd ). Podle jiné verze je Yervand jako zlý višap uvězněn kajami v bahnitých vodách řek.
Gisane (arménsky Գիսանէ) - umírající a vzkřísící bůh životodárné přírody .
Demeter ( arm. Դեմետր ) je bratr Gisane . Podle mýtu jsou princové Demeter a Gisane bratři z Indie . Utrpěli hněv svého vládce a uprchli do Arménie. Král Vagharshak jim uděluje zemi Taron ( západní Arménie , na východě moderního Turecka ), ve které postaví město Vishap. Po 15 letech král zabije oba bratry a moc v Taronu je přenese na tři syny, kteří postaví sochy svých rodičů, bohů Demeter a Gisane, na hoře Karke a svěří jejich službu rodině. .
Sanasar a Baghdasar , ( arm. Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar a Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - v arménském eposu Sasna Tsrer, bratři dvojčataze dvou matek Tsrerových počatých z verze matky Tsacorshanda se narodily ze dvou pšeničných zrn). Z plné hrstky se zrodil Sanasar, který ve všem předčil svého bratra, z neúplné hrstky (kvůli vyschnutí mořského zdroje) - Baghdasar.
Bratři založili město Sasun, čímž položili základ stejnojmennému státu. Sanasar je považován za předka několika generací sasunských hrdinů.
V „Davidovi ze Sasunu“ bůh Mihr (vystupuje k Mithrovi) v podobě Mhera mladšího vstupuje do skály, ze které se vynoří, až když bude zničen hříšný svět a znovu se zrodí nový svět (v jiné verzi, když Kristus přichází k poslednímu soudu). Podle jiného mýtu bude lidí postupně ubývat a nakonec se promění v Achuch-Pachuch, pak přijde konec světa.
Vishaps (arm. Վիշապ) jsoudracižijící na obloze, ve velkých jezerech a na vrcholcích hor. Jsou tochtonická stvoření, objevující se vzoomorfních(nejčastěji hadích) neboantropomorfníchstavech. Podle legendyzatmění důsledkem pohlcení slunce obřím vihapem a vishap, který přežil do tisíciletí, může pohltit celý svět. Během bouřky nebeské višapy sestupují a staré višapy hor a jezer stoupají k nebi, což způsobuje řev a zkázu.
Arménský král Tigran I. Ervanduni podle Movsese Khorenatsiho usadil na území Arménie potomky mediánského krále Azhdahaka (draka) a jeho manželky Anuish, proto se jim říkalo višhapazunk (zrozený drak) [34] . V arménském eposu „ Vipasank “ žil višhapazunk na úpatí hory Masis (Ararat) [35] .
Vahagn-Vishapakakh (Dragon Slayer) bojoval proti vishapům. Po přijetí křesťanství byly mýty popisující boj proti višapům upraveny [34] .
Dochovaly se staré višapakary (dračí kameny), zobrazující višapy zpravidla v podobě ryb, někdy v podobě býka, berana nebo jejich natažené kůže [36] .
Bakht (arm. Բախտ - „štěstí“, „štěstí“) jeduchv arménské mytologii, zosobnění štěstí [19] .
Barekendan ( arm. Բարեկենդան ) - v písemných talismanech 14.-19. století. laskavý duch, který sponzoroval těhotné ženy [24] .
Groh ( arm. Գրող - „psaní“, „nahrávání“) - duch smrti , obraz ducha smrti Ogear [37] . Za hlavní funkci Grocha bylo považováno vyúčtování hříchů a dobrých skutků lidí. Groh na čele člověka při narození zaznamenává jeho osud (který určuje Bakht ); Groch po celý život člověkazaznamenává ve své knize své hříchy a dobré skutky, které musí být hlášeny při Božím soudu . Někdy byl Groch ztotožňován se Zaversovými, duchy nemoci.
Tarku ́ ( arm. Տարքու ), též Turgu, Tork — bůh plodnosti a vegetace [32] . Většinou uctíván v okolí povodí jezera Van . Postupem času se jeho jméno přeměnilo na „Tork“. Oblast distribuce jeho kultu se shodovala s územím, kde byl uctíván starověký arménský bůh Angekh . V důsledku toho začal být Tork ztotožňován s Angehem nebo považován za jeho potomka. Torkův přídomek byl „Angehea“ – dar Angeha . Později byl přídomek Angekhea přehodnocen jako „ošklivý“ (z „տգեղ“ („tgeh“) - „ošklivý“) a objevila se nová postava - Tork Angekh , který byl považován za vnuka Hayka .
Tsovinar ( arm. Ծովինար , z arménského ծով - „moře“), také Tsovyan je bohyně vody, moře a deště. Byla to ohnivá bytost, která způsobila déšť a kroupy z nebe silou svého hněvu. [19] Zobrazována jako mladá žena se vzácnými řasami a liliemi ve vlnitých tmavých vlasech.
Karapet ( Arm. Կարապետ - předchůdce , předzvěst ) je postava arménské mytologie, identifikovaná po přijetí křesťanství Arménií s Janem Křtitelem , ačkoli většina zápletek a mýtů s ním spojených je předkřesťanského původu. Obvykle je zobrazován jako podobný bohu hromu - je to dlouhovlasý muž hřímající v oblacích s fialovou korunou na hlavě, s křížem , v šatech jiskřících jako plamen.
Karapet je strážcem Arménů. Když nepřítel postoupí, díky jeho pomoci Arméni nepřátelské jednotky porazí a vyhladí. Říkalo se mu Msho Sultan (sultán Musha-Taron – místo jeho kláštera) nebo Sultan Saint Karapet. Karapet je patronem umění, obdarovává lidi schopností hudby, poezie, přináší štěstí ve sportu (Surb Karapety Tvats, „dar od Saint Karapet“). Své modlitby k němu adresovali lidoví zpěváci-hudebníci ( ashugs ), provazoví tanečníci , akrobaté a zápasníci .
Pakhapan Khreshtak ( arm. Պահապան Հրեշտակ ) je anděl strážný . [19]
Svatý Sarkis ( Arm. Սուրբ Սարգիս ) je hrdina, který je po přijetí křesťanství Arménií ztotožňován s křesťanským světcem, který nesl stejné jméno, ale většina mýtů s ním spojených je stále předkřesťanského původu.
Je představován jako vysoký, štíhlý muž dobrého vzhledu, jezdec na bojovném bílém koni. Sargis je schopen pozvednout vítr, bouři, sněhovou bouři a obrátit je proti svým nepřátelům.
Azaran Blbul ( arm. Հազարան բլբուլ - doslova „tisícopeřený“ pták) je nádherný pták, který je často ztotožňován s ruským ohnivým ptákem; někdy se mu říká Zmruht avk ( arm. Զմրուխտ հավք - „smaragdový pták“).
Led – patřil do skupiny dévů, „starých“ bohů a vlastnil dar, který pomáhal pronikat do těla lidí. Oběti zároveň upadly do nepříčetnosti, kdy je pravděpodobné riziko sebevraždy . Po smrti se tito posedlí proměnili v démony.
Aly , Alk - zlí duchové, kteří ubližují rodícím ženám a novorozencům: napadali těhotné ženy a unášeli děti.
Ambaru je duch stodol a stájí . Požadují dobrý přístup k sobě, jinak se mstí majitelům budov.
Aralez ( arm. Արալեզ ) jsou duchové v podobě okřídlených psů , kteří sestoupili z nebe, aby vzkřísili padlé v bitvách lízáním jejich ran. [19] Navenek byli Aralékové nejvíce podobní původním psům z Arménské vysočiny - Gamprovi , který se snad stal prototypem Aralezů.
Achoch-Pachuch , Achoch-Machoch[ specifikujte ] - trpaslíci žijící na konci světa. Poslední lidská rasa před koncem světa. Podle přesvědčení se lidé budou postupně zmenšovat a nakonec dosáhnou velikosti, která jim umožní projít uchem jehly .
Ushkaparik její jméno je charakterizuje jako napůl démonické , napůl zvířecí bytosti, podobné dévům, kteří mají smyslnou povahu.
Gisheramayrer – v překladu „Matka noci“. Zosobnění temnoty noci, zlých čarodějnic , ode dne stvoření světa s hady v rukou, pronásledující Slunce. [19]
Devas - zlí duchové, obři[ objasnit ] pokrytý vlnou. Velký vzrůst, silný, hloupý, někdy zobrazován s malými rohy. Pohádky popisují případy jimi unesených žen za účelem soužití. Podle víry starověku jsou dévové schopni na sebe vzít různé masky a objevit se v podobě obřího ošklivého tvora. Dévové mohou na sebe vzít lidskou podobu a vystupovat jako spojenci i nepřátelé lidské rasy. Předpokládá se, že dévy a višapy jsou zaměnitelné. Často se v některých zdrojích popis višap uplatňoval ve vztahu k dévě a naopak [38] .
Dakhanavar ( arménsky Դախանավար ), Dashnavar - upír
Jraars ( arm. Ջրահարս - doslova - "vodní nevěsta") - mořská panna , žena žijící pod vodou s rybím ocasem a vlasy podobnými řasám a mořskému bahnu.
Zhuk u Zhamanak („čas“) je ztělesněním času. Šedovlasý stařík sedící na vrcholu vysoké hory (nebo na obloze) a v rukou drží bílé a černé koule. Spustí jednu kouli podél jedné strany hory, zatímco ji odvíjí, namotá druhou kouli a zvedne ji z druhé strany hory. Když bílá koule (symbolizující den, denní oblohu), odvíjející se, dosáhne dna, slunce se rozjasní a vyjde. Když Brouk na Zhamanaku navine bílou kouli a ta černá (symbol noci, noční obloha), odvíjející se, klesá dolů, setmí se a slunce zapadne [19] .
Kaji ( Arm. քաջք - "statečný" ) - duchové bouře a větru [20] . Podle legendy se mu během Velké potopy, když se Noe zavřel do archy, narodil syn a dcera. Bůh se zeptal Noema, jestli má děti. Odpověděl záporně, lhal stvořiteli. V důsledku toho se jeho děti staly neviditelnými a starověcí lidé začali nazývat kaji svými potomky. Kaji často sváděli lidi na obrazy svých blízkých a vedli je k smrti. Jednou ze zábav těchto bájných stvoření je šikana koní: kaji tato čtyřnohá zvířata mučí, a poté, co na ně vylezli, cválají celou noc. Staří lidé věřili, že potřením koně pryskyřicí se dá chytit kaj. Jediný způsob, jak vidět kaj, je píchnout do něj jehlou a zbavit ho tak jeho neviditelného stavu. Kromě toho se věřilo, že pokud se tento duch dotkne člověka, pak se člověk zblázní. [39] Kadzhi jsou vzhledově podobní višapům, ale žijí v horách a mají své vlastní chrámy. Zabývají se loupežemi, kradou lidem pšenici a víno. Navzdory své nehmotné povaze mají kaji jak svatby, tak hudbu; zvláštní místo zaujímá splétání koňské hřívy. Někteří arménští duchové se nazývají „dobří“, včetně kaji. [40]
Kahard ( arm. Կախարդ ) - čarodějnice , čarodějka.
Kyayk jsou neutrální duchové ze skupiny dévů. Žijí v jeskyních, roklích nebo horách a provádějí pokuty stanovené pro lidi.
Mardagail ( arm. Մարդագայլ - „vlčí muž“) je vlkodlak (obvykle žena) se schopností proměnit se ve vlka . Věřilo se, že bohové trestají ženu tím, že z ní udělají mardagail. (Zpravidla na 7 let) [19] .
Neang je hadovitá příšera, která žije v řekách a má schopnost měnit vzhled. Obvykle je spojován s tradičními arménskými draky ( vishaps ). Neang dokázal nalákat muže do podoby ženy nebo se proměnit v tuleně a vtáhnout muže do vody, aby ho utopil a vypil jeho krev. Slovo Neang se ve starověké arménské literatuře používalo pro všechny vodní (mořské a říční) příšery.
Pai (dosl. - uložit) - duch jako sušenka nebo goblin . V závislosti na postoji k němu to může být dobré nebo škodlivé. V závislosti na názvu existovaly různé typy akcií:
Peri ( arm. փերի ) jsou víly, fantastická stvoření v podobě krásných dívek s křídly. Podle představ starých Íránců se peri zrodili z ohně andělů svržených z nebe . V nejstarších legendách působili jako nositelé temných sil. Později byli peri vnímáni jako služebníci dobra a zla. Ve své podstatě zaujímají peri mezilehlou pozici mezi anděly a zlými duchy - démony . Mají schopnost navštívit říši mrtvých. Peri může zabít nebo oživit mladého muže, stejně jako si ho vzít a porodit mu děti, ale pokud manžel poruší její zákazy, promění se v holubici a opustí ho [38] .
Peris poskytuje pomoc svým pozemským vyvoleným. Posly a vykonavateli jejich vůle jsou kouzelná zvířata a ptáci, kteří poslouchají peri. Samotný vzhled peri je doprovázen neobvyklým aroma a vůní. Peri jsou velmi mocná stvoření, která dokážou bojovat a porazit zlé démony a džiny . Hvězdy padající z nebe jsou znamením takové bitvy. Peris si může vzít lidi, které se jim líbí, a mít od nich děti.
T'zuk ( arm. Թզուկ ) je trpaslík nebo trpaslík .
Tukhové ( arm. Թուխս ) je duch, který sedí na větvích stromů a číhá na cestovatele a svádí je z cesty.
Urvakané jsou duchové, obecně všichni duchové mrtvých. Podle lidových představ patřili mezi Urvakany i Hortvilakové.
Hort'lakner (Hrtvilak, Hortvilak) - duchové mrtvých pohanů, sebevrahů a darebáků, vycházející v noci a vracející se do svých hrobů za úsvitu. V legendách se vyskytovali v antropomorfní a zoomorfní podobě (kočka, pes, vlk, medvěd, osel atd.). Většinou postávaly podél cest, zejména u hřbitovů, a strašily kolemjdoucí skákáním na záda, na koně nebo vozy.
Chark ( arm. Չարք "zlý", "zlý"), char (pl. - kouzla) - zlí duchové. Existuje velké množství druhů kouzel:
Kouzla jsou jako lidé i zvířata; jejich chodidla jsou otočena patami dopředu. Často jsou charky ztotožňovány s kajs
Chival je zlý duch, který v noci navštěvuje sny, aby je proměnil v noční můry. Chival patřil do skupiny dévů.
Shaapets ( arm. Շահապետ ) jsou obvykle přátelští strážní duchové. Obvykle zobrazován ve formě hadů. Obývali domy, zahrady, pole, lesy, hřbitovy a další lokality. Existuje několik typů shaapetů:
Khska ( arm. Հսկա ) - obři , obři nebo obři .
Myšlenku mytologie a víry starověké Arménie tvoří také četné kulturní památky předurartského a urartijského období, jakož i vlády dynastií Jervandidů , Artashesidů a Arshakidů . [41] Britské muzeum má bronzovou hlavu Anahita, nalezenou v Satala (v dnešním Turecku). Během vykopávek starověkého Artashatu byly nalezeny četné starožitné terakotové kultovní figurky (I-II století našeho letopočtu), z nichž mnohé zobrazují Anahita . [42] [43] [44] Kamenný oltář boha Mihra z osady Dvin je uložen v archeologickém muzeu Dvin. [3] [45] Zvláštní místo zaujímají památky království Commagene.
Chrám Garni ( arm. Գառնի , [ɡarˈni]) je starověký arménský pohanský chrám z 1. století před naším letopočtem. před naším letopočtem E. . Jedná se o elegantní periptér helénisticko-římského typu.
Chrám Garni je jedinou památkou, která se dochovala na území Arménie z dob pohanství a helénismu . Předpokládá se, že byl zasvěcen pohanskému bohu Slunce - Mihrovi nebo Mherovi [46]
V důsledku silného zemětřesení v roce 1679 byl chrám téměř úplně zničen, obnoven byl v letech 1966 – 1976. V blízkosti chrámu se nacházejí zbytky starobylé pevnosti a královského paláce, stejně jako lázeňský dům postavený ve 3. , byly zachovány. Stavba zahrnovala nejméně pět místností pro různé účely, z nichž čtyři měly na koncích apsidy. Podlahy jsou zdobeny helénistickými mozaikami .
Mnoho divadelních zápletek pocházejících z pohanských vír a mytologických obrazů se zachovalo také na středověkých arménských miniaturách (obraz bohyně, ala, strom života, khush-kapariki, mýtická zvířata atd.). [3] [47] [48]
Portakar ( Arm. պորտաքար ) - "Umbilikální kameny", rituální kameny v Arménii , spojené s kultem bohyně plodnosti a mateřství (s největší pravděpodobností Anahit ) [49] [50] .
Utváření představ o portacarech pravděpodobně ovlivnil i známý mýtus o zrození Mithry (v arménské mytologii - Mher) z kamene a jeho odchodu do skály . V tomto ohledu byly portacary také považovány za brány na onen svět.
Podle předkřesťanského rituálního rituálu ženy, které chtěly otěhotnět, ležely nebo tiskly žaludek k portacarům, což podle arménské víry přispělo k těhotenství. Součástí obřadu bylo zapálení svíčky a fumigace portacaru kadidlem. Pokud se v důsledku takového obřadu narodilo dítě, bylo na portacar vytvořeno posvátné znamení. Čím více takových znaků na portacaru bylo, tím silnější byl portacar považován a tím populárnější byl mezi obyvatelstvem.
| Arménská mytologie | |
|---|---|
| Bohové |
|
| Parfém | |
| Mýtické osobnosti |
|
| Mýtické bytosti |
|
| mýtické země | |
| chrámy |
|
| Dovolená | |
| jiný | Starověký arménský kalendář |
| Mytologie | ||
|---|---|---|
| Rituál - mytologický komplex | ||
| světový model | ||
| Kategorie mýtů | ||
| Historický vývoj | ||
| mytologické postavy | ||
| Regionální |
| |
| Studium |
| |
| Související pojmy | ||
| Hlavní zdroj: Mýty národů světa: Encyklopedie . Elektronické vydání / Ch. vyd. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovětská encyklopedie , 1980). viz také Moderní mytologie | ||