Kipu | |
---|---|
Kipu Inků. Muzeum Larco . |
|
Typ dopisu | jiný |
Jazyky | kečuánština , ajmarština (v království Kolja), pukina ( ?) |
Území | Caral , Paracas , Huari , Cola ( Aymara ), říše Inků |
Příběh | |
Místo původu | Střední Andy - Caral |
Tvůrce | legendární Ilya, mudrc doby Inca Maita Capac [1] |
Doba | III tisíciletí před naším letopočtem. E. [2] - 18. století [3] (některé odrůdy se stále používají) |
Původ | není přesně známo |
příbuzný | wampum , uzlové písmo v Číně |
Vlastnosti | |
Postavení | číselné znaky a část barevných hodnot jsou dešifrovány, jazykové nikoli |
Směr psaní | od začátku nosné šňůry ke konci, pak shora dolů |
Známky | není instalován |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Číselné soustavy v kultuře | |
---|---|
Indoarabština | |
Arabská tamilská barmština |
Khmer Lao Mongol Thai |
východní Asiat | |
Čínský Japonec Suzhou Korejský |
Vietnamské počítací tyčinky |
Abecední | |
Abjadia arménská Aryabhata azbuka Řek |
Gruzínský etiopský židovský Akshara Sankhya |
jiný | |
Babylonian Egyptian Etruscan Roman Danubian |
Attic Kipu Mayské Egejské KPPU Symboly |
poziční | |
2 , 3 , 4 , 5 , 6 , 8 , 10 , 12 , 16 , 20 , 60 | |
Nega-poziční | |
symetrický | |
smíšené systémy | |
Fibonacci | |
nepoziční | |
jednotné číslo (unární) |
Kipu ( kečuánština "khipu" -> španělsky "quipu" - "uzel", "kravatové uzly", "účet"; ai. "chino" - "chino" [4] ) je starodávný mnemotechnický a počítací systém (ve spojení s yupana - počítací zařízení) Inků a jejich předchůdců, kteří žili v horském systému And . Druh písma , což je složitý provazový plexus a uzly, vyrobený buď z vlny jihoamerických velbloudů ( alpaky a lamy ), nebo z bavlny . Může obsahovat různý počet závěsných nití: od několika kusů až po 2500. Používal se k předávání zpráv posly chaska po speciálně položených císařských cestách , stejně jako v různých aspektech veřejného života (jako kalendář , topografický systém , pro stanovení daní a zákonů atd.). Jeden ze španělských kronikářů José de Acosta napsal, že „celá říše Inků byla ovládána quipu“ [5] a těm, kdo počítali s uzly, nemohl nikdo uniknout [6] .
Slovo „kipu“ je podstatné jméno nesklonného středního rodu [ 7] [8] [9] .
Nejstarší protokipu se skládá z 12 závěsných nití, z nichž některé byly s uzly, a nití omotaných kolem tyčí, objevených během vykopávek v uzavřené místnosti jedné z velkých pyramid na archeologickém nalezišti Karal [10] (v údolí Supe ) od archeoložky Ruth Martha Shady Solis (Ruth Martha Shady Solís) byla datována od stratigrafické vrstvy přibližně do roku 3000 př.nl. E. [2] [11] ; v souvislosti s nímž lze kipu považovat za jeden z nejstarších (po sumerském klínovém písmu a egyptských hieroglyfech ) typů písma mezi lidstvem [12] . Před tímto objevem byl nejstarší quipu radiokarbonový z let 779-981 CE. E. Tak velká mezera mezi těmito daty dosud nenašla vysvětlení od historiků.
První zmínka o quipu v písemných pramenech je v „ Dopisu “ napsaném v listopadu 1533 dobyvatelem Hernando Pizarrem a zaslaném královské audienci ve městě Santo Domingo [13] . V dopise conquistador píše, že „ oni [Indiáni] počítali pomocí uzlů [svázaných] na několika provazech “ a že „Indiáni mají zásoby palivového dříví, kukuřice a všeho ostatního; a oni [Indiáni] počítají pomocí uzlů na svých lanech, co každý cacique [náčelník] přinesl.“ Hernando Pizarro se s quipu setkal na výpravě za poklady chrámu Pachacamac , které tvořily součást výkupného za Atahualpu , a byl první, kdo si všiml, že quipu byl používán k zaznamenávání výdajů a příjmů .
V roce 1923 americký historik Leslie Leland Locke ve své knize The ancient quipu , dokázal dokázat, že nodulární plexy Inků skutečně psaly [14] . V roce 2006 americký výzkumník Gary Arton objevil, že uzly quipu obsahují určitý kód, ze všeho nejvíce podobný binárnímu systému ; kód umožňuje 2 7 =128 variací [15] .
Kipu bylo poprvé v historii lidstva použito k aplikaci takového způsobu účtování jako je podvojné účetnictví [16] .
Z databáze vytvořené harvardským profesorem Garym Ertonem a jeho kolegyní Carrie Brezine v rámci projektu Quipu Database Project [ 17] je známo, že existuje 831 quipu [18] (z nichž dvě třetiny jsou klasifikovány jako mající numerickou strukturu [19]). ) rozptýlené po celém světě od Evropy po Severní a Jižní Ameriku. Většina quipusů je umístěna v muzeích mimo andské země; někteří quipu jsou ve svých rodných místech v péči potomků svých tvůrců.
Největší sbírka, sestávající z 298 quipus, se nachází v Berlíně ( Německo ), v Museum für Völkerkunde . Další největší sbírku lze vidět ve městě Mnichov (Německo), v Museum für Völkerkunde [20] . V muzeu " Museo de Pachacamac " [21] ve městě - archeologické naleziště Pachacamac ( Peru ), a v muzeu " Museo Nacional de Arqueologia, Antropologia e Historia " [22] ve městě Lima (Peru ), 35 kipa Muzeum " Centro Mallqui " [23] umístěné v Leymebamba (Peru) obsahuje 32 quipu. V chrámu Museo Radicati , který se nachází ve městě Lima (Peru), je drženo 26 quipusů. Muzeum " Museo de Ica ", které se nachází ve městě Ica (Peru), obsahuje 25 quipus. Museo Puruchuco [ 24] nacházející se v archeologické oblasti Puruchuco ( Ate Peru) obsahuje 23 quipus.
Quipu v místních sbírkách předků nejsou zahrnuty do projektu databáze Quipu a jejich počet není znám. Jednu z pozoruhodných sbírek tohoto druhu, sestávající z 263 quipu [25] , uchovávají obyvatelé vesnice Rapaz (Peru) a v roce 1994 ji studoval Frank Salomon [26] z University of Wisconsin v Madisonu ( USA). Katedra antropologie a archeologie Kalifornské univerzity v Santa Barbaře (USA) má jeden kvipu.
Hlavním výzkumným střediskem pro Khipu je „ Projekt databáze Khipu “ Projekt databáze Khipu . Archivováno z originálu 18. srpna 2011. , v čele s profesorem archeologie na Harvardské univerzitě Gary Ertonem . Databázi quipu spravuje Carrie Brezine.
Skladování Quipu vyžaduje použití technik, které umožňují, aby exponáty existovaly co nejdéle s co nejmenším poškozením jejich stavu. V muzeích, archivech a speciálních sbírkách je kipu uchovávána stejně jako běžné textilie. Quipu jsou vyrobeny z vláken na bázi proteinových materiálů: vlny lam a jiných velbloudů nebo z celulózy ( bavlny ). Závěsné nitě Quipu se často vyráběly pomocí „ složitého systému vázaných nití barvených v různých barvách, jejichž význam byl úředníkům znám “ [27] . Zachování barvy, ať už přirozené nebo umělé, je problém, který nelze zcela vyřešit – k postupné změně barvy již došlo a může vést k dalšímu poškození vláken. Barvy tmavnou usazeným prachem, stejně jako některými barvami a mořidly . Quipu byly nalezeny s různými dekoracemi (jako jsou skořápky zvířat) připojenými k šňůrám; a skladování těchto netextilních materiálů vytváří další potíže.
Veškerý textilní materiál je vystaven negativním účinkům ultrafialového světla . Barva a pevnost materiálu se postupně snižují. Teplota, vlhkost a osvětlení jsou automaticky řízeny systémy vytápění, ventilace a klimatizace (HVAC) . Relativní vlhkost by měla být 60 % nebo méně. Teplota musí být nízká. Vysoké teploty mohou zvýšit křehkost a způsobit poškození vláken quipu. Vysoká vlhkost může způsobit nežádoucí podmínky pro zadržování bílkovin v materiálu quipu. Stejně jako u jakékoli látky jsou nejlepší chladné, čisté, suché a tmavé podmínky. Na výstavách je pro quipu také vytvořeno speciální prostředí [28] . Quipu jsou kontrolovány na hmyz a larvy hmyzu.
Vzhledem k tomu, že vlákna balíku mohou být při zavěšení poškozena třením mezi sebou a působením vlastní hmotnosti [29] , je balík uložen ve vodorovné poloze na panelech. Aby se zabránilo potenciálnímu poškození kyselinou, jsou panely pokryty papírem neutrálním vůči kyselinám . Přepracování quipu může zvýšit riziko dalšího poškození. Když byl Gary Erton (profesor antropologie na Harvardu) dotázán: „ Jsou [kipu] křehké? “, odpověděl: „ Někteří z nich – ano. Nemůžete se jich dotknout, jinak se rozbijí nebo se promění v prach. Mnohé jsou dobře zachovány; a lze je studovat bez poškození. Samozřejmě, kdykoli se dotknete takové prastaré látky, jako je tato, trochu ji poškodíte, ale tyto nitě jsou obecně skladovány velmi dlouho “ [30] .
Ruth Shady ( peruánská archeoložka ) objevila v pobřežním městě Caral kipu , o které se předpokládá, že je stará přibližně 5000 let. Na místě nálezu byla nalezena velmi zachovalá kipa s „ hnědými bavlněnými nitěmi omotanými kolem tenkých tyčinek “ a „ množstvím obětin, včetně záhadných provazců vláken různých velikostí zabalených do sítí a prastarých košíčků na rákos. Hromady surové bavlny, stále rozcuchané a obsahující semena, i když během staletí špinavě hnědly, a bavlněné nitě svinuté do klubka byly také nalezeny dobře zachovalé. Důvodem tak dobrého uchování quipu a dalších exponátů může být suché klima Caralu.
Španělské koloniální dokumenty zmiňují asi 15 nebo 20 quipu. Protože nebylo možné stanovit žádnou korelaci ( korelaci ) mezi quipusy, které přežily, a těmi, o kterých se zmiňují španělští kronikáři, má se za to, že zmínění quipus nepřežili dodnes. Po španělském dobytí Inků se quipu nadále praktikovalo v peruánské vysočině. Někteří historici věří, že pouze jejich tvůrci, kipukamayoki , uměli číst určité quipu . Pokud ano, pak quipu není forma psaní, ale spíše mnemotechnická pomůcka. Mnoho historiků se pokusilo dešifrovat quipu, aby zjistili inckou (nešpanělskou) verzi příběhu; to by umožnilo jiný pohled na minulost Inků.
V roce 1994 provedl Frank Salomon výzkum v peruánské vesnici Tupicocha , kde je quipu stále důležitou součástí komunitního života vesnice. Od roku 1994 to byla jediná vesnice, ve které quipu se strukturou podobnou předkolumbovské quipu stále používala místní vláda pro vedení záznamů, ačkoli vesničané nespojovali své quipu s artefakty Inků [31] . V roce 2005 Frank Salomon prozkoumal mnoho různých quipusů ve vesnici Rapaz ( Peru ) [32] . Dne 12. září 2009 byl v odlehlé vesnici Cuspon v oblasti Ancash (Peru) veden rozhovor se sestavovatelkou quipu, ženou jménem Gregoria „Licuna“ Rivera, takzvanou „poslední quipukamayoki “; bylo zjištěno, že dělala kipu pouze v případě smrti svých spoluobčanů. Kipu, kterou ukázala, byla několik metrů dlouhá, s mnoha (zdánlivě stejnými) uzly a skládala se z modrých a bílých nití. Účelem tohoto kipu byl rituál : jako opasek uvázali zesnulého kolem pasu, aby „ on [kipu] chránil zesnulého na cestě mrtvých při přechodu do jiného světa “ [33] . Použitím seznamu Antonia da la Calanchy [34] (ve kterém modrá znamená „ Bůh žijící na modrém nebi “ a bílá znamená „ mír “) k určení významu barev (modré a bílé) tohoto quipu, bychom dostali něco jako následující text: [posmrtný život] svět v nebi ."
Kipu číslo BA42527, uložený v Museum für Völkerkunde v Berlíně , patří do předkolumbovské éry Ameriky, byl studován v roce 2003 antropologem a profesorem Harvardské univerzity Gary Urtonem, skládá se ze čtyř speciálních kvadrantů orientovaných ve tvaru "Z" resp. "S". Statistickou analýzu dat zakódovaných tímto quipu provedl Alberto Sáez Rodriguez ve své práci [35] publikované v roce 2012. Analýza ukázala, že data orientovaného uzlu „Z“ jsou rovnoměrně rozložena podél vodorovné osy a data orientovaného uzlu „S“ jsou rovnoměrně rozložena podél svislé osy. Alberto Saez Rodriguez, který bere čísla zakódovaná uzly jako souřadnice x a y sedmi bodů v pravoúhlém souřadnicovém systému a nakreslí sedm bodů do grafu, tvrdí, že uzly na vláknech quipu číslo BA42527 zakódovaly mapu hvězd světa. Shluk Plejád . Šest bodů grafu odpovídá šesti jasným hvězdám hvězdokupy Plejády, které jsou díky své jasnosti vidět pouhým okem; sedmý bod grafu může odpovídat planetě Venuši , která z pozice pozemského pozorovatele prochází kupou Plejád zhruba jednou za 8 let. Pearsonův lineární korelační koeficient lze použít k určení, jak podobná je skutečná mapa hvězdokupy Plejády grafu, který vytvořil Alberto Saez Rodriguez . Hodnota koeficientu ukazuje, že existuje silná korelace mezi řadou čísel x a y : pozice X r(7) = 0,73 (df = 5; p < 0,0617); Y poloha r(7) = 0,43 (df = 5; p < 0,3397). To znamená, že pravoúhlý souřadnicový systém zavedený René Descartesem (René Descartes, 1596-1650) v Geometrii (publikováno v roce 1637) byl znám dávno před Descartem a používali ho staří Inkové [36] .
Kipu věnovala pozornost řada badatelů (roky vydání prací jsou uvedeny v závorkách) [37] : T. P. Thompson (1829), Swanton (1843), Rivero i Ustaris (1857), Bolaert (1864), Perez ( 1864), Ernst (1871), Safray (1876), Larrabure y Unanue (1888, 1893), Bastian (1895), Ole (1897, 1907), Guimaraes (1907), Locke (1912, 1923), Urtea , Loaysa (1923), Schau (1923), Nordenskjold (1925), Wassen (1931), Llano Zapata (1933), Imbelloni (1935), J. E. Thompson (1935), Altieri (1937, 1939), Schedl141 ), Poznansky (1943), Ashley (1944), Porras (1947), Bennett (1949), Carlos Radicati di Primello (1949, 1952, 1965, 1976, 1977, 1984, 1987, 1990, 1991), (1990, 1991) 1950), Mejia Xespe (1952), Espejo Nunez (1953, 1957), Jacobsen (1963), Molina Munto (1966), Birket-Smith (1966-1967), Day (1967), Hill (1968), Marcia a Robert Usher (1969, 1972, 1975, 1978, 1981, 1986, 1997), McKay (1970, 1990), Kuzmishchev (1972), Murra (1973), Conklin (1982, 2001), William Bur90, 1982, Robles (19 84), Zuidema (1989), Rostworowski (1990), Ruiz (1990), Mír (1990), Bueno (1990), Parssinen (1992), Erton (1994, 1997, 1998, 2001, 2002, 2004), 2004 Bune (1994), Prada (1995), Pereira (1996, 1997), Salomon (1997, 2002, 2004), Brocave (1999, 2001, 2002, 2003), Arellano (1999), Regalado de 02 Hurtado (20 (2002).
Návrh, že quipu existoval před Inky, poprvé vyslovil Larrabure y Unanue v roce 1893. Tato hypotéza byla potvrzena v roce 1968, kdy Yoshitaro Amano během vykopávek objevil ostatky quipu v hrobě středního horizontu (období před Inky) v Pampa Blanca , ale samotný objev byl publikován až v roce 1982. Ve stejných letech obdrželo Americké muzeum přírodní historie několik quipusů patřících ke stejnému archeologickému horizontu .
Carlos Radicati di Primello uvedl do vědeckého oběhu všechny základní informace o fyzických parametrech quipu, o determinantních klíčích, o typech kroucení nití, o umístění uzlů, o tloušťce nití, o barva nití. Zavedl také termín „ archivy “ quipu, zkoumající archeologické nálezy v pohřbech, což potvrdilo písemné zdroje, že Inkové měli státní registry záznamů s četnými kopiemi quipu [38] . Dalším významným příspěvkem ke studiu quipu byla definice metody kodifikace v quipu, nazývané " seración " - tvorba řad v případech, kdy nešlo o číselná data v quipu, ani o desítkovou a hierarchickou strukturu. Radicati považoval tyto quipu za narativní. Později byl tento objev rozvinut ve studiích jiných vědců. Další důležitý objev Radicati byl quipu “ canutos ”, ve kterém visící lana byla umístěna na hlavní šňůře, obvykle, ale ne vždy, bez uzlů, ale vnější lana byla pevně omotaná velmi tenkými a barevnými nitěmi; samotné uzly na takovém quipu jsou uspořádány v náhodném pořadí, bez hierarchie a neobsahují desítkovou soustavu. Radicati předložil hypotézu o existenci spojení mezi quipu a piktografickým „šprot“ (termín, který v prvních kečuánských slovnících znamenal „dopis“, „kniha“, „papír“), tedy záznamy na dvou rozměrné ploché materiály. Studie kronik ukázaly, že tento systém psaní existoval před příchodem quipu. Záznam byl prováděn různými barvami na dřevěné tyče nebo tyče. Tento skript vlastnilo několik lidí, kteří znali znamení. Tento systém (podle Radicatiho) se u Inků vyvinul jako aplikace na balík kartuší umístěných na stuhách, proužcích a tkaninách v horní části závěsných nití (možná v této věci byl Radicati ovlivněn knihou jeho krajan " La lettera apologetica ", kterému přikládal velký význam).
Carlos Radicati di Primello ve své publikaci z roku 1964 [39] stanovil korelaci mezi prevalencí určitých typů quipu a dovednostmi jejich kompilace mezi obyvatelstvem říše Inků:
Většina informací uložených v quipu jsou čísla v desítkové soustavě čísel [40] (kódovací systém viz níže ).
Předpokládá se, že některé z uzlů, stejně jako další prvky, jako je barva, představují nenumerické informace, které dosud nebyly dešifrovány. Obecně se má za to, že během vývoje systému v něm nebyly žádné pokusy znázorňovat fonetické zvuky, jak je tomu ve většině psacích systémů. V současné době existuje teorie, kterou navrhl Gary Erton , že quipu byl binární číselný systém schopný zaznamenávat fonologická nebo logografická data.
V prvních letech po španělském dobytí Peru se španělští úředníci často spoléhali na quipu při řešení sporů ohledně místních daní nebo výroby zboží. Španělští kronikáři navíc zjistili, že quipus se používaly především jako mnemotechnická zařízení pro přenos a záznam informací v číselném formátu. Kipukamajoki mohl být předvolán , kde jejich zprávy byly považovány za právní důkaz o minulých platbách [41] .
Pro přenos ekonomických a statistických dat používal quipu podvojné zápisy [16] a při přenosu informací o produkci určitých produktů práce byla zohledněna nejen skutečná , ale i skutečná a potenciální produktivita práce . Zde je to, co napsal slavný badatel andských civilizací V. A. Kuzmishchev :
Kipu „věděli“, kolik lidí žije v kterékoli z vesnic a v celém království, kolik z nich bylo mužů a žen, jak byli rozděleni podle věku a zdraví, kolik z nich bylo ženatých a ovdovělých, kolik jich odešlo do války a za veřejné práce, kolik lidí a jakou práci dnes dělali a kolik dokázali vyrobit ten či onen výrobek a tak dále a tak dále. Ale nejen lidé a výsledky jejich práce, ale sama příroda a její možnosti byly zaznamenány v quipu.
- V. A. Kuzmiščev . Království synů Slunce (7. září 2011).V hromadě nití-přívěsky 2. a vyššího řádu, stejně jako determinant znak nemusí být. Závěsné nitě 2. a 3. řádu mohou být připevněny přímo nad nebo pod uzlem nebo v určité vzdálenosti od nich, což dosud nebylo výzkumníky uspokojivě vysvětleno, ale existují určité vzory:
Barva vlákna také vyjadřovala obsah quipu a lze ji považovat za vodítko. Existují jedno-, dvou- a tříbarevné nitě. Jiné barevné kombinace nejsou [45] . Pokud byla kipu číselná, pak byly digitální uzly umístěny svisle a zdola nahoru od jednotek po desítky a stovky.
Klíč (například kusy dřeva, kameny, minerály, kovy, rostliny atd.) [46] na kroužku mohl být vložen do hlavní (nosné) šňůry quipu, což naznačuje sémantický obsah quipu nebo samotného vlákna. . Na tom záleželo, protože se tím předešlo zmatkům ohledně čtení barvy vlákna, což v tomto případě změnilo význam. Například žlutá barva nitě v přítomnosti různých velkých klíčů umožnila „číst“ balík různými způsoby: kukuřičné listy a zlatá nit jako indikátory nejvyššího řádu (znak určující obsah z quipu) ze dvou hlavních lan ukazují, že jeden quipu patří do zemědělské třídy a druhý quipu - do třídy nerostů.
Blas Valera o tom mluví podrobně:
... pokud se měly plody země ukázat ve tkaní uzlů, pak bylo nutné zavést listy mladého kukuřičného klasu do prstence hlavní šňůry; pokud naopak chtěli v quipu mluvit o kovech, pak se jako zvláštní znamení namotaly na hlavní šňůru zlaté nitě, které byly v mé zemi velmi dovedně vyrobeny. Musíte vědět, že ano, skutečně byly použity stejné barvy, ale nejprve muselo oko určit identifikační značku připojenou k šňůře ...
- Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. Indios, gesuiti e spagnoli in due documenti segreti sul Perù del XVII secolo. — CLUEB, Bologna, 2007, s. 366Je známo celkem 24 různých barev nití. Častější jsou přírodní barvy bavlny nebo vlny, následují barvy barvené: převládá bílá, modrá, žlutá, červená, černá, zelená a více než jiné - hnědá.
Distribuce květin v quipu:
Existovaly následující definice:
Stejný způsob označení, který je základem tzv. kvalifikace, tedy počítání, quipu (číselné znaky v barevných kategoriích), umožnil zavedení označení pro pojmy jako „ náčelník “ v kategorii „ Španělé “ k označení, řekněme, Francisco Pizarro, dobyvatel Peru, jména odpovídajících měst v konkrétní provincii atd. Pokud jde o místní jména a osobní jména, která se nehodí k takovému „pravopisu“, pak bylo pravděpodobně možné použít systém na základě kombinace fonetických a nefonetických prvků: bylo vyhledáno kečuánské slovo , znějící blízko tomu, které bylo třeba reprodukovat, a bylo zadáno na hromádku s označením příslušné kategorie (například „zeměpisný název ") vyhnout se zmatku. Existuje možnost, že v takových případech bylo při reprodukci pro získání správného textu nutné přečíst v kečuánštině ne celé slovo, ale pouze první slabiku, a tak poskládat požadované slovo z více slabik. V závislosti na předmětu měl quipu jakoby klíčové kategorie, na jejichž základě byl text postaven. Z poselství Calanciho a podle závěrů D. Rowea tedy pro historické quipus byly těmito kategoriemi: „provincie“, „pevnosti“, „vládci“, „kořist“ atd. Stejný D. Rowe ukázal podobnost ve struktuře administrativních španělských textů založených na informacích získaných prostřednictvím Quipu, se strukturou textů kronik takových autorů jako Cabello Balboa , M. de Morua a P. Sarmiento de Gamboa, kteří sami mimochodem tvrdili, že při psaní svých děl používali informace získané od Quipukamayoků [53] . Bylo možné zapsat následující text: „ Když markýz Pizarro šel z Bombonu do Cajamarcy, dali jsme mu 826 indiánů a všichni během této výpravy zemřeli “ a bylo také možné zaznamenat vlastní jména a zeměpisná jména pomocí podobných- například znějící kečuánská slova - spojení pojmů " sokol " a " zlato " přeneslo název vesnice Guamancoro se 100 obyvateli. S pomocí quipu mohli, stejně jako v předchozím případě, pomocí zdánlivě zcela nevhodných kategorií („užitečné rostliny“, „dřevěné výrobky“ atd.) sdělit název údolí Pacasmayo pomocí slov „ brambor “, „ dřevěná tyč “ a „ řeka “ [54] , čtoucí pouze první slabiku v prvním a druhém pádě a celé slovo ve třetím.
Barva vlákna pro oddělení jednoho druhu objektuPokud byl předmět účetnictví jeden, ale bylo nutné jej rozdělit podle kvalitativních znaků, byly použity také různé barvy nití. Toto bylo použito:
Aby mohli mít přehled o obrovské mase dobytka, které Inkové vlastnili, rozdělili ho podle barev, protože ten dobytek je natřený mnoha a různými barvami, jako koně ve Španělsku, a měli pro něj [zvláštní] jména. každá barva. Velmi strakatý dobytek, [ale] dvoubarevný, kterému říkali muru-muru , a Španělé říkají Moromoro . Pokud se nějaké jehně lišilo barvou od svých rodičů, bylo poté, co je kojili, přeneseno do hejna stejné barvy; a tak dostali nápad a poznali [množství] toho svého dobytka s velkou lehkostí pomocí uzlů. neboť nitě [kipu] měly stejnou barvu jako dobytek sám.
— Inca Garcilaso de la Vega. "Historie státu Inků", - L., 1974, kniha pátá, kapitola X, str. 288
„... nesčetné jejich [zákony] dodnes dodržují věrní Indové, všechny založené na rozumu a velmi v souladu se zákony největších právníků (letrado); přesně je zapsali a svěřili uzlům na nitích různé barvy , které měli pro své příběhy, a dokázali je tak naučit své syny a potomky, že i zákony stanovené prvními králi - před šesti sty lety, jsou uchovány v jejich paměti, jako by byly dnes nově vyhlášeny
— Inca Garcilaso de la Vega. "Historie státu Inků", - L., 1974, kniha pátá, kapitola XI, str. 290 Kroucené nitě smíšených barevSměs barev na kroucené niti (stáčení vícebarevných nití do jedné) byla použita k označení seznamu objektů / konceptů:
Jiné barevné směsi kroucených přízí (nerozluštěné):
Polohové uspořádání barev (horní, střední, spodní) na niti ve studiích je označeno symboly „½ + ½“ (když jsou horní a spodní části nitě použity pro různé barvy), „? + (? + ?) “nebo“ 1/3 + 2/3 “ (když jedna horní třetina nitě je jedné barvy a dvě třetiny druhé), 1/4 + 3/4 “ (když jedna horní čtvrtina nitě je stejné barvy a tři čtvrtiny - další), "1/4 + 1/4 + 1/2" (když je spodní polovina nitě jednobarevná a horní je rozdělena na dvě ostatní). Pro takové případy míchání barev existují [60] :
Nitě stočené do provazu se zřejmě nekombinovaly v takových barevných kombinacích [61] :
Barvy vyšívané v horní části každé tenké závěsné nitě, i když quipu mohou být stejné v obou třídách (zemědělské nebo kovové), přesto zobrazují různé předměty: například kukuřice, koka a paprika jsou ve stejné třídě; zlato, smaragdy a rumělka - v jiném. Navíc „uzly spletené napravo jsou přesně součtem čísel svázaných na každé niti; a částka mohla být zobrazena v součtu vlákna (to znamená s celkovými hodnotami), kde byl zadán celkový počet přijatého zboží; a uzly spletené doleva naznačují, že toto množství zboží bylo pouze předpokládáno , ale nedorazilo: proto se nezapočítávají do konečného vlákna“ [62] .
Pro kartuše byly různé barevné kombinace. Například v quipu č. 5 z kolekce Altieri [60] :
Quipu také vzal v úvahu faktor polohy , kdy určité věci nebo předměty, které byly diskutovány nebo zaznamenány, byly uspořádány v sestupném pořadí důležitosti (jakým principem a jak není známo). Garcilaso de la Vega tedy na toto téma píše, že:
Položky, které neměly [konkrétní] barvu, byly uspořádány ve svém vlastním pořadí, počínaje [položkami] nejvyšší kvality a hodnoty, [postupně] se přešlo k méně hodnotným, každá věc v rámci svého druhu [nebo rodu], jak se to stává s obilovinami a zeleninou. Vezměme si pro srovnání kulturu Španělska: nejprve je na řadě pšenice, pak ječmen, pak hrách, fazole, proso atd. A stejným způsobem počítali zbraně, přičemž nejprve dali to, co bylo považováno za nejušlechtilejší, jako jsou štiky, a pak oštěpy, luky a šípy, kyje a sekery, praky a všechny ostatní zbraně, které měli. A když došlo na vazaly, podávali účty o obyvatelích každé vesnice a pak společně každé provincie: v prvním vláknu zaznamenali staré lidi od šedesáti let a více; ve druhém - zralí lidé od padesáti a výše a třetí zaznamenali čtyřicátníky, a tak od deseti let až po kojence. Stejně tak počítali ženy podle věku.
— Inca Garcilaso de la Vega. "Historie státu Inků", - L., 1974, kniha šestá, kapitola VIII, str. 357V Memorandu , sestaveném na základě quipu a předloženém v roce 1561 Kuraky z Hauhi limskému publiku, byl význam domácích potřeb a předmětů pro domácnost (včetně evropských) pro Indy seskupen do určitých tříd v sestupném pořadí. . Z dokumentu vyplývá, že Indové si cenili quinoa více než brambor a evropská kuřata, která se poprvé objevila v Peru v roce 1537 , více než místní zvěřinu [63] :
Formát pro vytvoření řady závěsných nití na hlavní šňůře vypadal takto:
Tato sada opakujících se uzlů na každém prameni, ale v různých barvách, hovořila o nenumerické hodnotě pro quipu [64] . Vytvoření řady vláken (často bez uzlů) zjevně usnadnilo sestavení quipu, jak to dělají Evropané, pokládáním iniciál nebo zkratek [65] . O takových quipusech kronikář Bernabe Kobo napsal, že pouze kipukamayok, který je složil, je mohl „číst“ [66] .
Tvorba řad pomocí mezerDalším typem sériových formací bylo uspořádání závěsných nití přes určitou velikost mezery mezi skupinami takových nití, jako by byly rozděleny do sekcí [67] .
V quipu, které mají formát „formace série“, jsou závěsné nitě stejné délky, ale v různých „řadách“, „skupinách“. Bylo také možné pozorovat sled závěsných nití v různých "řadách". Z čehož je vidět, že délka nití měla určitou hodnotu a podřídila se určitému řádu.
Každá vesnice, která byla hlavním městem provincie, měla svou postavu. Chcete-li například uvést, že „Manco Capac, první vládce Inků, dobyl první hlavní město provincie, byl do vlákna zaveden jeden velký uzel , druhý dva velké uzly a tak dále se všemi ostatními. Je známo, že Cuzco, hlavní město Říše, mělo tři nebo čtyři uzly , jeden nad druhým . Je také známo, že odlehlost provincie od hlavního města říše, Cuzca, byla často závislá na řádovém počítání: například čím blíže byla provincie, tím blíže byla ona nebo její zástupce, kuraka, ve službách, kampaních, rituály a obřady vládci Inků.
Je také známo, že „ tři uzly ve tvaru osmičky na začátku quipu (v jednom z 21 nalezených v 50. letech 20. století Dr. Arthurem Jimenezem Borjou [68] v podlaze domu Incký hodnostář-quipucamaioc ve správním centru Puruchuko nedaleko Limy [12] ) jsou odkazem na místo, toponymum Puruchuko“ [69] .
Příklady uzlů quipu [70]
Marcia Asher a Robert Asher po analýze několika stovek quipu ukázali, že většina informací v quipu je číselná a tato čísla lze přečíst. Každá skupina uzlů je číslice a existují tři hlavní typy uzlů:
V systému Asher je čtvrtý typ uzlu, „osmičkový uzel“ s dodatečným kroucením, označován jako „EE“. Číslo je prezentováno jako posloupnost skupin uzlů (shluků) na základě 10- desítkové číselné soustavy .
Tak:
Pokud například 4s představuje čtyři jednoduché uzly, 3L představuje dlouhý uzel se třemi otáčkami, E představuje „uzel s číslicí osm“ a X představuje prázdný prostor, tj. 0:
Toto čtení lze potvrdit následující skutečností: quipus neustále obsahuje systematicky sestavované sumy. Například vlákno může obsahovat součet dalších n vláken a tyto vztahy se v hromadě opakovaně opakují. Někdy jsou to také součty. Takové vztahy by byly neuvěřitelné, kdyby se uzly nečetly správně. Některá data nejsou čísla, Usheri je nazývají číselné štítky . Stále se skládají z čísel, ale výsledné číslo se zdá být použito v nějakém druhu kódu, podobně jako naše použití čísel k identifikaci jednotlivců, míst nebo věcí. Bez kontextu jednotlivých quipusů je obtížné zjistit, co by daný kód mohl znamenat. Jiné typy quipu mohly také předávat informace: barevné kódování, vhodné umístění nití, rozestupy a samotnou strukturu nití a přídavných větvících nití. Někteří tvrdili, že quipu není pouze číselná informace, ale také systém psaní. To by byl zvláště důležitý objev, protože neexistují žádné přežívající texty napsané v kečuánštině z období vedoucího ke španělské invazi. Mezi možné důvody, proč nebyl zjevně nalezen psaný jazyk, patří:
Historici Edward Himes a George Ordish věří, že quipu byl zápis podobný hudebnímu zápisu , ve kterém poznámky na stránce představují základní informace, a že umělec mohl tyto kusy uvést do praxe [71] .
V roce 2003, když William Burns Glynn kontroloval geometrické znaky tokapu nalezené na návrzích inckého hábitu v knize Felip Guaman Poma de Ayala z roku 1615 First New Chronicle and Good Reign , našel vzor, který, jak se zdá, pomáhá dešifrovat některá slova v hromádce, odpovídající uzly k barvám závěsných nití [72] . Vydání časopisu Science z 12. srpna 2005 vychází se zprávou nazvanou „ Khipu Accounting in Ancient Peru “ od antropologa Garyho Ertona a matematičky Carrie J. Brezineové. Jejich práci lze považovat za první identifikaci quipu jako nenumerického jevu a za sled tří „osmičkových uzlů“ na začátku quipu, který se zdá být jedinečným signifikantem. Mohlo by to být toponymum pro město Puruchuco (Puruchuco, poblíž Limy ), nebo jméno chovatele quipu, který jej sestavil, nebo předmět, o kterém se jedná, nebo dokonce časový ukazatel.
V numerickém kipu bylo uspořádání hodnot poziční. Vzdálenost mezi uzly (nebo skupinami uzlů), označující jednotky, desítky, stovky atd., je v průměru od 4 do 6 cm [73] . Například v nejběžnějším quipu se třemi řády (jedničky, desítky, stovky) jsou ty nejvyšší - stovky - umístěny na závěsných nitích pod hlavní šňůrou asi o 10-11 cm, střední - o 14-15 cm , spodní - do 20 -35 cm.
Zápis některých číselNa rozdíl od arabských číslic, kde k zápisu čísla 10 000 je třeba napsat 5 číslic: 1 jednotku a 4 nuly, stačilo uvázat 1 uzel na hromádce v požadované poloze závěsné nitě, protože prázdné pozice nitě byly považovány za nuly. Je třeba poznamenat, že absence uzlů ve vláknu neznamenala vždy „nulu“, protože takové vlákno mohlo být například také vlastním jménem. název provincie.
Aritmetické výpočty s quipu Sčítání a odčítáníProvádění aritmetických operací, jako je „sčítání a odčítání pomocí quipu, je téměř tak snadné jako dělat arabské číslice na kusu papíru“ [74] . Již v prvních slovnících kečuánštiny bylo zaznamenáno slovo quipuni - počítat po uzlech [75] . Takže sčítání čísel 352, 223 a 324 se provádí tak, že se na nitích na příslušných místech vážou uzly a vodorovně se „čte“ zprava doleva nebo naopak [76] .
1. vlákno | 2. vlákno | 3. vlákno | 4. vlákno (součet) |
---|---|---|---|
3 | 2 | 3 | osm |
5 | 2 | 2 | 9 |
2 | 3 | čtyři | 9 |
Stejně tak s odečítáním. Pokud sčítání dává číslo větší než 9 v jedné vodorovné řadě, například 11, pak se desítka ve tvaru 1. uzlu přenese do horní vodorovné řady. Tyto operace však byly prováděny na yupaně , protože uzly v quipu byly vyrobeny tak, že nebylo snadné je rozvázat, to znamená, že quipu ukázal jak samotný výpočet, tak jeho výsledek, zatímco yupana ukázaly buď pouze výchozí údaje, nebo jejich výsledek [77] .
Výpočet času byl také proveden a zaznamenán pomocí quipu [78] , jak poznamenal americký badatel Gary Erton [79] , a zdá se, že ve spojení s yupanou - účty Inků. Specialisté Inků, kteří se zabývali kalendáři, se nazývali „kilakipok“: slovo „kilya“ znamenalo „Měsíc“ (bohyně Měsíce), „měsíc“, „měsíční rok“ [5] . Felipe Guaman Poma de Ayala (1615) mluvil o „filosofech-astrologech“, že při své práci používali kipu, namaloval také jednoho takového astrologa nesoucího v ruce kipu, pod jehož postavou je napsáno „astrolog, básník, který ví o rotaci Slunce a měsíců, o zatměních, hvězdách a kometách; o čase [neděle [každých 10 dní] a měsíci [každých 30 dní] a roce a o čtyřech světových větrech, aby se zasévalo jídlo od starověku“ [80] .
Seke, které měly své hmotné ztělesnění ve vláknech a uzlech quipu, byly pomyslné linie - vodítka, tedy vektory y vycházející z chrámu Coricancha v Cuscu [81] do všech směrů říše Inků , totiž na posvátná místa. - vakas . Linie byly úzce spjaty nejen s geografií a geometrií , ale také s astronomií a společností, protože každá waka byla v pohledu andských národů spojena také s nebeskými tělesy: temnými mlhovinami , hvězdami a planetami ; stejně jako se sociálními skupinami [82] [83] . V podstatě to byly linie spojené s poutí [84] . Čas mezi Inky byl skutečně do takové míry jednotou s prostorem obsazeným člověkem, že „ ceques “, linie vycházející ze středu inckého světa, města Cusco , umožňovaly určit nejen sociální skupiny a 328 vac, označující rituální kalendář Inků od 328 dnů, a některé vaki byly také považovány za astronomické observatoře, což naznačuje umístění některých významných slunečních a lunárních pozic [85] .
Použití quipu jako kodexu zákonů Inků je nejjasněji řečeno ve „ Zprávách “ místokrále Martina Enriqueze de Almans . Soudci Inků se tedy „uchýlili k pomoci znaků, které byly v kipu a... dalších, které byly k dispozici na několika různobarevných tabulích, z nichž pochopili, jaká byla vina každého zločince“ [86] .
Právník Juan de Matienzo v roce 1567 napsal , že „soudy, které indiáni vedli s caciques neboli urozenými lidmi, občanskými i kriminálními, byli zaznamenáni v kipu tukuuriku [Tukrikuk apu – vůdčí, normativní soudce, bránící špatným skutkům]“ a že rozsudek vynesený alcaldes, „měl být zapsán, a pokud ne, měl by zůstat v jimi používaném quipu“ a že „Indiáni podávají stížnosti španělskému koregidorovi a v jeho nepřítomnosti tukuirikovi, aby přináší to do svého quipu na památku a každé čtyři měsíce docházel na městského koregidora, aby urychleně vyřídil spravedlnost ohledně stížností, které nosil v kipě“ [87] . Sami "tukuirikos, kteří byli podobní corregidores provincií, rozhodovali soudní spory a posílali rozhodnutí týkající se zločinů Inkům v kipu" [88] . Použití quipu při odsouzení také uvedl Garcilaso de la Vega:
Byly zasílány zprávy, aby se ukázalo, zda došlo k řádné spravedlnosti, aby nižší soudci neprojevili nedbalost při jejím provádění, a pokud ji neuplatnili, byli přísně potrestáni. Bylo to jako tajné kontroly na místě (gecidencia), které se prováděly každý měsíc. Formou předávání takových zpráv Inkovi a jeho [lidu] z jeho nejvyšší rady byly uzly navázané na šňůrách různých barev, pomocí kterých byly vysvětleny, stejně jako v číslech, protože uzly té a oné barvy hovořily o zločinech, které byly potrestáni a určité nitě různých barev, jimiž byly tlustší šňůry zachyceny, hovořily o trestech, které byly vykonávány, ao zákonech, které byly uplatňovány. A tak si rozuměli, protože neměli žádný dopis (letras).
— Inca Garcilaso de la Vega. "Historie státu Inků", - L., 1974, kniha druhá, kapitola XIII, str. 101Malované desky a quipu obsahující kodexy zákonů zničili Španělé při dobývání říše Inků a zejména města Cuzco [89] .
Chronologicky jsou první informace o quipu známy z dopisu Hernando Pizarro královskému publiku , napsaného v roce 1533. Pizarro zdůraznil, že použití quipu bylo všezahrnující a že se počítalo s různými předměty, zdroji a lidmi. Napsal tedy, že „Calcuchima měla mnoho lidí a velmi dobrých, které on v přítomnosti křesťanů spočítal pomocí svých uzlů“ [90] , a že bylo „35 tisíc Indů“ [91] .
O Quipu je zmínka v „ Poselství Kipukamayoků “ ( „Relacion de Quipucamayos “), napsané v roce 1542 :
Tito kipukamayo[ki] byli jako historici nebo účetní a bylo jich mnoho a ve všech byla korespondence v jejich kipu a příbězích; jejich jediným zaměstnáním bylo s pomocí svého quipusu vést důležitý přehled [informací], ať už o původu a počátku Inků, ať už o každém z nich jednotlivě, od narození každého, a také o dalších věcech, které se staly. v době každého z těchto vládců. Byli povinni informovat a hlásit o čemkoli, co se od nich žádalo, a byli povinni své děti vzdělávat a dobře je testovat a ukazovat jim význam každé věci.
— Zpráva Kipukamayoků (1542) [92]O kopiích záznamů quipus od různých quipucamayoků se říká, že: „ Ti, kteří byli přivedeni před Vaca de Castro , byli požádáni o čas, aby si připravili svůj quipus a jeden po druhém je zkontrolovali, zda souhlasí. s sebou." v příbězích, které každý dal ." Je naznačen jediný zdroj příběhů a příběhů – kipu. „ Ti (Španělé) zapisovali, co bylo řečeno, pomocí quipu “, „ Podle zpráv z quipu “, „ podávající zprávu o starožitnostech, tito účetní mluvili “ [93] . O možném způsobu přenosu informací pomocí quipu se také říká, že: dva quipucamayocové, obyvatelé Pacaritambo , oznámili, že „ jejich otcové a dědové quipucamayoc z Inků řekli svým dětem a vnoučatům a potrestali je, aby to udrželi v tajnosti, [ že] Manco Capac byl první Inka, syn kurakiho , vládce Pacaritambo, jehož jméno [nemohli] zjistit, ale protože byli ze stejného místa, dokázali zjistit jeho původ “ [94 ] . O státním opatření se říká, že: „těmto [kipukamayokům] byl přidělen velmi plný podíl z celého druhu proviantu na každý měsíc v roce a byly jim poskytnuty manželky a služebnictvo a neměli mít nic jiného než aby pečlivě vedli záznamy pomocí jejich kipu a pečlivě je sestavovali podle pravdivého sdělení “ [95] .
Prvním španělským autorem, který se o quipu zmínil, byl Pedro de Ciesa de León , který roku 1553 vydal Kroniku Peru . Ve druhé části kroniky ( 1554 ) popsal kipu takto:
Kromě toho měli ještě jednu listinu, [ze které] věděli a věděli, jak je třeba provádět výběr daní, [správu] provincií, zaopatření, zda když král procházel s vojskem, zda při návštěvě království, nebo do toho všeho nechodit, abychom pochopili, co šlo do trezorů a zaplatilo poddaným, a to takovým způsobem, aby jim to nezpůsobilo [žádnou] ztrátu, tak dobře a rozumně, že naprosto překonali používané dovednosti psaní Mexičany za jejich výpočty a obchod. A to byli quipu, což jsou velké prameny svázaných provazů, a ti, kteří to dělali, byli účetní, kteří znali počty těchto uzlů, s jejich pomocí poskytovali informace o vynaložených výdajích nebo o jiných věcech, které se staly před mnoha lety; a podle těchto uzlů počítali od jednoho do deseti, od deseti do sta a od sta do tisíce; a [v] jednom z těchto vláken je výpočet [něčeho] jednoho a druhého - dalšího, a to takovým způsobem, že pro nás je tento výpočet vtipný a tajemný a pro ně nejobyčejnější.
— Pedro de Ciesa de Leon. "Kronika Peru", část druhá, kapitola XII [96]O bezprecedentní přesnosti účtování s pomocí quipu také informoval: „V každém hlavním městě provincie byli účetní zvaní quipukamayo [ki] [quiposcamayos] a pomocí těchto uzlů počítali a vyúčtovávali nezbytné daně placené obyvatelé té oblasti, počínaje stříbrem, zlatem, oděvy a dobytkem a konče palivovým dřívím a jinými mnohem bezvýznamnějšími věcmi; a s pomocí stejného quipusu po jednom roce, deseti nebo dvaceti informovali toho, kdo byl pověřen shromažďováním zpráv; a udělalo se to tak dobře, že ani pár alpargat nešlo utajit“ [96] .
O termínech hlášení pro kipCieza de Leon podal informaci o počtu stanovišť kipukamayoků v jedné územní jednotce: „a v každém údolí je tento účet dodnes dostupný a v hostincích je vždy tolik účetních, kolik je v něm [údolí] správců, a každé čtyři měsíce poskytují své zprávy výše uvedeným způsobem“ [96] . Pro provincie bylo vykazované období stanoveno na 1 rok, protože „na konci roku každá provincie nařídila, aby všichni lidé, jak ti, kteří tam toho roku zemřeli, tak i ti, kteří se narodili, byli přivedeni do kip podle počtu jeho uzlů. A na začátku roku, kdy vstoupili, přišli do Cusca s kipu, z čehož bylo jasné, kolik se toho roku narodilo a kolik zemřelo“ [96] .
Gutiérrez de Santa Clara ve své „Historie občanských válek v Peru (1544-1548)“, publikované v roce 1565 , podává podrobný přehled počítacích quipu spojených s používáním yupany , stejně jako samostatný kódovaný „ příběh “ . quipu, a pro každý dává jiné hodnosti počítání:
Počítali v číslech od jedné do deseti a od deseti do sta a od sta do tisíce a od deseti set do deseti tisíc a od deseti tisíc do deseti set tisíc, takže s tímto účtem mohli [spočítat] až čtyři nebo pět milionů. Počítají s malými kamínky a pomocí jimi vytvořených speciálních uzlů na několika vlněných a bavlněných nitích, které jsou mnoha a různých barev, které nazývají kuipos [mělo by být: "kipos"], a s tímto účtem je uchovávají. pamatovat si, co se dělo v minulosti, jako by to byly nejstarší knihy, a proto vyprávějí / uvažují / o tom, co se stalo před 500 lety a ještě více. Tento druh kuipos je několik uzlů vyrobených na několika kroucených lanech a je 1 vara dlouhý [španělský. jednotka měření vzdáleností rovná 835,9 mm] a s jejich pomocí počítají dny, měsíce a roky a s jejich pomocí vytvářeli jednotky, stovky, tisíce, desetitisíce, statisíce a [vytvářeli/vytvářeli] účty /výpočty. Stejně tak počítali podle těchto uzlů [volba: „pomocí těchto uzlů vyprávěli o“] události starověku, kolik bylo králů Ing, a o jejich jménech a kolik vládl a v jakém věku byl, když zemřel, a zda byl dobrý nebo zlý a zda byl statečný nebo zbabělý; konečně to, co bylo možné získat z našich knih, bylo extrahováno z uzlů těchto kuipos. Těchto účtů/zpráv nebo uzlů měli v několika místnostech větší množství, jako jsou notářské listiny, jak je mají královští notáři ve svých archivech, takže ten, kdo chce něco vědět, dělá jen to, co jde těm, kdo se zabývali. tuto službu a zeptal se jich: kolik času uplynulo od doby, kdy se to stalo? a co se stalo v dávných dobách mezi Ingy? Potom ukázal spoustu kuipos nebo provazů a vytáhl z nich onen [kip], který byl nutný k tomu, aby mohl s jeho pomocí a pomocí uzlů podávat zprávy a podávat zprávy o všem, na co byl požádán; a proto existovaly školy pro děti, kde se tyto věci a mnohé další učily.
Kolekce knih a dokumentů z historie Ameriky. Tom IV. Pedro Gutierrez ze Santa Clary. Historia de las guerras civiles del Perú (1544-1548) y de otros sucesos de las Indias. Tomo tercero. - Madrid: Libreria general de Victoriano Suárez, 1905. - str. 548-549 (592 str.).
Španělský úředník Garci Diez de San Miguel ve své „Zprávě“, publikované v roce 1567, nejpodrobněji studoval systém daní a roztočů v provincii Chucuito (u jezera Titicaca ), informoval o vysoké přesnosti účetnictví, přítomnosti pozice hlavního kipukamayoka ve vesnici, rozdělené do dvou komunit; a podle toho byly v jedné vesnici dvě částečně paralelní sčítání [97] . Nejpřesněji informoval o osobách, v jakém věku byli daňovými poplatníky:
Cacique a quipucamayo[ca] byli dotázáni na to, jaké věky a jaké indiáni platili daně v době Inků. Říkali, že muži ve věku od třiceti do šedesáti let platí daně, zatímco staří muži od uvedeného věku a výše neplatí nic, a že mladí lidé od třiceti let a méně, stejně jako chlapci [zabývající se] službou nošení granátů měkkýši [caracoles] a peří a ptáci a sbírali houby a nosili dříví a slámu a další věci, jak jim přikázal, a to všichni Indiáni obsažení v prohlášení zmíněného dona Martina Cariho, stejně jako v jeho kipu, byli indiáni platící daně od zmíněných třiceti až šedesáti let […]
— Garci Diez de San Miguel. "Zpráva" (1567) [97]Guvernér Peru Francisco de Toledo se o historii Inků zajímal po svém a při provádění svých nařízení se snažil všemi možnými způsoby vykreslit vládce Inků jako tyrany a okupanty, přičemž sbíral s pomocí jeho úředníků, řadu velmi zajímavých informací o quipu a znameních Inků:
Shromážděni [Indiáni, notář, koregidor Ondegardo , překladatel a další], zmíněný alcalde soudu [Grabiel de Loarte] prostřednictvím výše uvedeného překladatele [Gonzalo Gómez Jiménez] od nich přijal a přijal přísahu Pane, v podobě a v podobě kříže, které udělali svýma rukama, že budou říkat pravdu o tom, co vědí, a že budou požádáni; když byla složena přísaha, bylo výše zmíněným indiánům přečteno vše, co bylo napsáno a nakresleno na těchto čtyřech plátnech, jak o idolech Inků, tak o náhrdelníkech [medaile - „emblémy“, „náhrdelníky“] jejich žen nebo klanů. [ayllos] a příběh z hranic [la historia de las cenefas] o tom, co se stalo v době každého Inka, a legenda [o něm] a poznámky umístěné na prvním plátně, říkají, že z Tambotoko [Inkové nebo těsný?] a legendy [příběhy] o činech Viracocha , kráčející po okraji prvního plátna podél [jeho] založení a počátku dějin, každá zvlášť...
— Dopis dona Francisca de Toledo Radě Indie, Cusco, 1. března 1572 [98]Velký znalec indických starožitností Polo de Ondegardo ( „Zpráva o původu Inků a jak rozšiřovali svá dobývání “, 1572 ), první Evropan, který objevil mumie vládců Inků, díky kipu dal jednu z nejspolehlivějších počátečních verzí o načasování vlády Inků:
Oni [Inkové] uchovávají památku na tyto vládce svým quipu, ale pokud budeme soudit podle doby, kdy se říká, že každý z nich žil, historické období nemůže být umístěno více než čtyři sta let do minulosti, [a to je] nejčasnější.
— Juan Polo de Ondegardo. Zpráva o původu Inků a o tom, jak rozšířili svá dobývání, 1572 [99]O zefektivnění a reformě systému quipu v roce 1575 kněz Cristobal de Molina ve své zprávě o legendách a obřadech Inků uvádí :
Samotný systém se stal dokonalejším za Inky Yupanqui, kteří nejprve začali dobývat tuto zemi, ale před ním Inkové nepostoupili dále než do okolí Cuzca, což je zřejmé z hlášení vašemu reverendovi, který je nyní v rukou. Tento Inka se zdá být prvním, kdo nařídil a zavedl obřady a kult. Byl to on, kdo stanovil 12 měsíců v roce, každému dal jména a předepsal obřady, které by měly být v každém z nich dodržovány. I když jeho předkové používali měsíce a roky, počítali s quipu, až do doby tohoto Pána je ještě nikdy neseřadili v tomto pořadí.
— Cristobal de Molina. Zpráva o příbězích a obřadech Inků, 1575 [100]Dále referuje o záznamech chronologické povahy:
Mají však velmi půvabný způsob počítání s vlněnými provazy a uzly a vlna je různých barev. Říkají jim quipu, dokážou z nich pochopit tolik významu, že dokážou podat zprávu o všech událostech, které se v jejich zemi odehrály za více než 500 let. Mají indické znalce, kteří byli mistry v umění číst quipu, a znalosti se předávaly z generace na generaci, takže se neztratila ani ta nejmenší věc.
— Cristobal de Molina. „Zpráva o legendách a obřadech Inků“, 1575 [100]Povahu použití quipu v účetních (účetních) transakcích příjmů, výdajů, placení daní, příjmu a vydávání indických produktů popisuje španělský úředník Fernando Murillo de la Cerda v roce 1589 :
Dnes [1589?] zde pokračuje používání určitých quipu, kterým říkáme účetní knihy, a to navzdory skutečnosti, že Indové neměli takové věci jako účetní knihy, kromě těch quipu, což je několik vlněných provazů různých barev a na nich mnoho uzlů, jak je znázorněno zde [obrázek není v publikaci, ale je v rukopise]. Některé se od ostatních liší tak, že podle druhu uznávají a v účetnictví uznávají přijaté a utracené částky a zlatá a stříbrná pesa daná a zaplacená a přijatá. Španělé při dobývání království tomuto typu účetnictví nerozuměli, dodnes ho nemohli studovat. Toto účetnictví má v těchto městech dobrou důvěru pouze mezi některými důvěryhodnými Indy, kterým říkají quipo camayos [quypo camayos], alias správci těchto účtů a známými jako hlavní účetní [contadores Mayores]. Účtování o veškerém dobytku, ovoci a komunálních polích je jejich povinností... a tito quipu kamayové podávají zprávu soudním orgánům a verbálně o všem podávají účty.
— Fernando Murillo de la Cerda. Dopis o značkách používaných Indiány před dobytím, 1589 [101]Historik Acosta zmiňuje různé typy quipu:
Kromě těchto quipu s nitěmi mají další [quipu-yupana] s oblázky, pomocí kterých se přesně učí slova, která chtějí dostat z paměti.
— Acosta, Joseph de. Historia natural y moral de las Indias, 1590 [102]A přesně v tomto typu quipu jde kombinace s verbálním „nahraným“ materiálem.
Tento kronikář se také nejpodrobněji zabývá yupanem , který popisuje jako druh kipu , vyrobený:
... z kukuřičných zrn - to je rozkošná věc; je to totiž velmi komplikovaný výpočet, ve kterém by dobrý účetní s perem a inkoustem jen těžko určil, kolik by měl člověk dostat tím, že odtamtud tolik vezme a tolik přidá a se stovkami dalších opakovaných slov [ akce]. Tito Indiáni vezmou svá zrna a dají jedno sem, tři tam, osm, nevím kam; přesunou jedno zrnko odsud, vymění tři odtamtud a ve skutečnosti svůj počet doplní přesně, bez sebemenší chyby, a vědí mnohem lépe, jak vést záznamy a vyúčtovat, co každý musí zaplatit, než to dokážeme my pomocí pera a inkoustu.
— Acosta, Joseph de. Historia natural y moral de las Indias, 1590 [102]Porovnává výpočty indiánů s výpočty, které s perem a papírem uměl jen velký specialista. Acosta také říká, že texty křesťanských modliteb mezi Indiány byly rozloženy na zem ve formě „kol“, která bylo možné „číst“ pro osvěžení paměti : Originál odkazuje na jiný druh quipu a právě na něm jde kombinace s verbálním / „nahraným“ materiálem. Ale zdá se, že Acosta nazval yupana „ jiným druhem quipu“ . Dále hovoří o slabých starých lidech s kolem z oblázků (jak tento „kruh“ nebo „kolo oblázků“ vypadal, není jasné). Tato „oblázková kola“ paradoxně obsahují „text“ modliteb, různých modliteb. Dále se píše: „A co je pozoruhodné, je vidět, jak odstraňují chyby, když dělají chyby, a náprava spočívá v pouhém pohledu na jejich kameny...“ a dále: „...Těch je obvykle spousta na církevních hřbitovech za tímto účelem [ tedy skládat modlitby]“ [102] .
Jedna z nejrozsáhlejších zpráv o quipu se nachází v Genuine Commentaries Inca Garcilaso de la Vega, publikovaných v roce 1609:
Věděli hodně o aritmetice a rozkošným způsobem, protože s uzly uvázanými na nitích různých barev počítali vše, co bylo v království Inků, podle daní a osvobození od daní a odškodnění. Sčítali, odečítali a násobili s těmito uzly, a aby věděli, co je v každé vesnici, rozdělili pomocí kukuřičných zrn a oblázků, a tak získali přesný počet. A protože každý obchod na světě a ve válce, vazaly, daně, dobytek, zákony, ceremonie a všechno ostatní, co vyžadovalo účet, měli nezávislé účetní; a byli zaměstnáni svými ministerstvy a svými účty snadno vedli [účet], protože účet každého z těchto předmětů (cosa) byl v samostatných vláknech a svazcích [vláknech], jako by v samostatných sešitech; a i kdyby jeden Ind odpovídal (jako hlavní přepážka) za dvě, tři nebo více položek, účet pro každou položku by byl veden samostatně. Dále podáme podrobnější zprávu o způsobu počítání a [o tom], jak si rozuměli pomocí nití a uzlů.
— Inca Garcilaso de la Vega. "Historie státu Inků", - L., 1974, kniha druhá, kapitola XXVI, s. 129Inca Garcilaso de la Vega , citující příklad písně Sumac Newsst , napsané z rukopisů Blase Valery , uvádí: „ Otec Blas Valera říká, že našel pohádku a verše v uzlech a zprávách některých starověkých letopisů; a byly sevřeny nitkami různých barev, a co o tradici básní a pověstí mu vyprávěli indičtí přepážci, kterým byly svěřeny uzly a historické zprávy “ [103] .
Martín de Murua ve své Obecné historii Peru , vydané v roce 1618, uvádí o použití quipu jako kalendáře :
Tyto quipu byly [jakoby] druhy uzlů vytvořených na několika mírně silných vlněných šňůrách a [byly] různých barev. Počítali a hlásili dny, týdny, měsíce a roky.
Murua, Martin de . „Historia general del Peru, origen y descendencia de los lncas, pueblos y ciudades“ . — 1618. [34] [104]Má také informace o různých typech quipu:
Dalším zázrakem bylo, že každá provincie, která měla svůj vlastní mateřský jazyk, měla také nový [jiný; vynikající] druh quipu a jeho nový způsob [složení].
Murua, Martin de . „Historia general del Peru, origen y descendencia de los lncas, pueblos y ciudades“ . — 1618. [104]Stejně jako informace o použití quipu v demografických statistikách a řízení práce: „vedli počet všech lidí z vesnice, dospělých a dětí“ a „markakamayos se uchýlili k pomoci quipu, aby přidělili lidi z každého vesnici podle svého zaměstnání nebo práce“ [90] .
Píseň Sumac Newsst je dána jak Garcilasem de la Vega (ve formě veršů), tak Blasem Valerou (ve formě quipu, počítáno v yupan ) takto:
Krásná princezno, tvůj bratr rozbije tvůj velký džbán, tvoje voda Pachacamac posílá tvůj déšť.
Původní text (Quechua)[ zobrazitskrýt] SUMAC ÑUSTA TORALLAY QUIM PUYNUY QUITA PAQUIR CAYAN UNUY QUITA PACHACAMAC VIRACOCHA PARAMUNQUI. - Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. — Bologna, 2007; strana 371. Pachamamova píseň quipuSamotná píseň Sumac News byla původně zasvěcena bohyni Pachamama a měla trochu jiný text:
Matka Země, tvůj bratr Slunce a Paprsek nyní probodávají tvou vulvu, jeho sperma hojně proudí z jeho penisu, a proto ty, ó vulvo, proléváš své vody deštěm a někdy padnou kroupy a napadne sníh. Pak bude silný člen velkého Slunce a/Ray a Pariakaki násilně mlátit v hojné vulvě Matky Země [107] .
Původní text (Quechua)[ zobrazitskrýt] PACHAMAMA TURALLAYQUIM YNTILLAPA RACAYQUITA PAQUIRCAYAN ULLUNMANTA UNUYN CINCHI PACCHAN CAMRI RACA UNUYQUITA PARAMUNQUI MAYNIMPIRI CHICHIMUNQUI RITIMUNQUI YNTILLAQMI YLLATAPAQU - Exsul immeritus blas valera populo suo e historia et rudimenta linguae piruanorum. — Bologna, 2007; strany 373-374. Rozmanitost druhů quipuInformace Blase Valery dosud řada historiků neuznává (viz kontroverzní otázky níže ), protože jeho práce, publikovaná v roce 2007, je považována za falešnou . Přesto tento autor uvádí takové typy koloniálních quipu (vytvořených nebo přeměněných pro církevní účely) a možná částečně i Inků:
Arriaga byl hlavním viníkem, který inicioval a vedl zničení quipusu mezi Inky. Zároveň, stejně jako Diego de Landa mezi mayskými národy , zanechal řadu jedinečných informací o quipu:
Španělský kronikář Antonio de la Calancha napsal ve své " Cronica moralizada " , vydané v roce 1639 , že quipu používal různá označení k vyjádření vlastních jmen a jmen provincií . Uvedl také příklad velmi složité koncepční konstrukce fráze:
… Pokud jde o Mankokapaka, který byl prvním králem Ingou, v této zemi nebyli žádní králové a náčelníci, žádný kult, žádné uctívání; a že ve čtvrtém roce své vlády si podrobil deset provincií; a že některé získal smrtí svých nepřátel, v níž zahynuly tři tisíce jeho vlastních; a že v této kořisti ukořistil tisíc liber zlata a třicet tisíc stříbra; a že z vděčnosti za vítězství dal Slunci takový a takový svátek.
— Antonio de la Calancha. „Mravní kronika řádu svatého Augustina v Peru“. 1. díl, strana 176. [52]Antonio de la Calancha podal jediné známé rozluštění konstrukce kipu podle této fráze, přičemž podrobně popsal, na kterých nitích, jaké barvy, kolik uzlů bylo [34] .
Fernando de Montesinos ve svých Memorabilia , vydávaných v letech 1642 až 1644, zanechal řadu informací o chronologii a kalendářně-astronomické povaze používání quipu Inky: „Ve třetím roce vlády tohoto krále a v šestý rok po nástupu třetího Slunce, což podle našich historiků odpovídá druhé epoše světa [segunda hedad del mundo], v tomto království žili, zcela zapomínali na dobré zvyky a oddávali se všemožným neřesti. Z tohoto důvodu říkají staří Amautové a naučili se to od starších a uchovali si to v paměti díky svému quipo [quipo] na věčnou památku, že Slunce bylo unaveno razit cestu a skrývalo své světlo před živými, jako trest jim, a už se nerozednilo. dvacet hodin“ [113] .
Montesinos také uvedl, že před Quipu existoval piktografický scénář, ale byl zakázán:
Potom král skryl své city, vykonal velké oběti a požádal Ilyatisi Viracochu. Odpovědí bylo, že písmena jsou příčinou nakažlivé nemoci a nikdo by je neměl používat a znovu se k nim vracet, protože by jejich používáním musely utrpět největší škody. Kvůli tomu Topa Kauri nařídil, že pod trestem smrti se nikdo nesmí zabývat šproty [quilca], což byl pergamen a listy určitých stromů, na které psali, a že nikdo nesmí žádným způsobem používat psaní. Tuto věštbu pozorovali s takovou pečlivostí, že po této ztrátě Peruánci nikdy nepoužívali písmena, takže když po nějaké době moudrý amauta vynalezl určitá /64/ znamení, upálili ho zaživa a od té doby používali nit a kipo s rozdíly, jak uvidíme.
V Pacaritambo také zřídil jakousi univerzitu, kde se šlechtici starali o vojenská cvičení a chlapce. Naučili se počítat s kipo, přidávat různé barvy, které sloužily jako písmena, což zušlechťovalo jejich malý stav.
— Fernando de Montesinos. „Starověké historické a politické memorabilia Peru“ . Kapitola 15, strana 64.Jeden z nejuznávanějších historiků, kteří popsali historii Inků, Bernabé Cobo , hlásil o quipu následující:
Místo psaní používali nitě nebo tenké vlněné provázky, jako jsou ty, které navlékáme na „růženec“, kterému říkáme „kippo“, a pomocí těchto poznámek a seznamů uchovávají vzpomínku na své činy a hlásí o příjmech a výdajích ministrů soudu a účetních Inků. Jejich kniha nebo zápisník je shluk těchto quiposů, které mají různé nitě různých barev a každá má jiné uzly a vazby, jsou to čísla a označení [figury - nebo obrázky, protože toto slovo ve španělštině znamenalo něco vizuálního], znamená různé věci. Dnes existuje mnoho svazků těchto quipu, velmi starých, různých barev, s mnoha uzly, které jako indiáni, kteří je znají, vysvětlují mnoho věcí starověku v nich obsažených.
- Bernabé Cobo "Historie nového světa", Sevilla, 1892, svazek 3, strana 295 [34]Má ale i epizodu o tom, jak byla na hromadě nalezena konkrétní osoba, průvodčí v hostinci (španělské jméno - Tambo de Cordoba ), který zabil jednoho Španěla. Tento muž pocházel z velmi specifické vesnice - Guaytara. Zde je to, co Bernabe Kobo píše :
Když uplynulo šest let [od data vraždy]... Kipukamajoki byl objeven [protože „guvernérovi bylo doporučeno provést vyšetřování, aby zjistil Inda přiděleného jako průvodce Španělovi“, rozhodl se jich zeptat] s pomocí jeho kipu Indiána, který byl přidělen jako průvodce výše jmenovanému Španělovi, když odešel z toho hostince.
- Bernabe Cobo "Historie nového světa", Sevilla, 1892, svazek 3, strana 297 [34]A co je pozoruhodné, dále Kobo na rozdíl od tohoto historického odkazu píše, že indiáni v Peru vedli aritmetiku stejným způsobem jako obyvatelé Mezoameriky nebo Starého světa , to znamená, že při používání jasně rozlišuje mezi numerickým a narativním významem. quipu.
Na začátku 18. století kipu ještě používali místní obyvatelé. V archivu limského arcibiskupství se nacházel dokument (ze dne 17. března 1725 ) týkající se vymýcení pohanství , který hlásal, že „ tento Ind vždy chodil s nákladem provazového kipo, ze kterého znal všechny své panaky, a znal podle toho kipo osoby, které měly [provádět] roztoče, jejich jména, stavy a dobytek a majetek, který každý měl, i když není známo, díky jaké vědě [dovednosti] to znal “ [ 3] . Toto svědectví katolických kněží jen zdůrazňovalo jejich nemožnost znát ani 200 let po dobytí Peru systém kompilace quipu a jeho vlastnosti.
Cestovatel Stevenson v roce 1823 pozoroval použití quipu v Riobambě v Peru [114] .
Kipukamayoki ( kečuánština khipu kamayuq , „úředník odpovědný za kipu“ nebo „ten, kdo je pověřen kipu“), účetní Tahuantinsuyu , vytvořili a rozluštili uzly v kipu. Kipukamayoki byly umístěny v samostatných domech - "archivech" každé vesnice, kde byly kipu uchovávány, obsahující informace o aktuálních událostech, údaje nebo statistiky a kipu z dávných dob. Kronikáři rozlišovali dva typy kipukamayok:
Kronikáři zmiňovali, že postavení historika kipukamajoky se dědilo z otce na syna, protože právě tato specializace byla nejobtížnější (tento zvyk nebyl mezi kipukamajoky, kteří měli na starosti účetnictví a statistiku), v důsledku čehož vytvořila se určitá kasta historiků, uzavřená do ní pronikání cizinců, což mohlo být důvodem nedostatečného šíření stejných myšlenek na různých místech Říše a přítomnosti „místních“ verzí jakýchkoli událostí. Historici Kipukamajoki dostávali plnou zásobu jídla na každý měsíc v roce, byli jim poskytnuty manželky a služebnictvo. Bylo to privilegium, ale za to museli jasně plnit své povinnosti, protože za nepravdivé nebo chybné informace byli potrestáni smrtí. Mezi povinnosti takových kipukamajoků patřilo vzdělávat obyvatelstvo Říše prostřednictvím divadelních představení o životě dlouholetých vládců, přičemž kipukamajoky nebo zpěváci podávali zprávy o minulosti každého z nich.
Montesinos, Murua a další historici hovořili o přítomnosti škol, kde se kipu vyučovalo. Murua tedy napsal, že „tyto školy navštěvovali synové 105 šlechtických pánů, kteří studovali 4 roky“ [115] .
Španělé okamžitě nevymýtili používání quipu [90] . Conquistadoři si uvědomili, že Kipukamayokové často zůstali loajální svým místním zákonům a ne španělskému králi a Kipukamayokové mohli ve svých zprávách uvádět nepravdivé informace. Konkrétně Fernando Murillo de la Cerda na to poukázal více než 50 let po dobytí a zdůraznil, že Španělé nechápali systém quipu a jeho výpočetní systém, zatímco pro Indy byly arabské číslice Evropanů něco jako zábava pro mysl a nebrali je vážně. Conquistadoři se také snažili převést domorodce na katolicismus a vše, co se týkalo náboženství Inků , považovali za modlářství a touhu vyhnout se konverzi ke katolicismu. Mnoho conquistadors věřil, že quipu byl projev pohanství , a proto mnoho z nich bylo zničeno [116] . III. Limský koncil z roku 1583 rozhodl o spálení kipy v provinčním vacas , protože podle Španělů šlo o magický nástroj.
Úplné zničení quipu provedl jezuitský misionář Pablo José de Arriaga v roce 1621 . Stejně jako Diego de Landa , který zničil mayské knihy , i Arriaga napsal kuriózní a vědecky důležitou zprávu „ Vymýcení pohanství v Peru “ („ La extirpación de la idolatría en el Perú “, publikovaná v roce 1621) [117] , kde bylo citováno mnoho informace o náboženství indiánů z Peru, jejich způsobu života a zvycích, ale tajemství sestavení quipu nebylo nikdy odhaleno.
Nicméně, používání quipu jako záznam daní a poplatků stále pokračovalo až do 19. století a dokonce do 20. století. Badatelé Tello a Miranda v hornatém Peru zjistili, že quipu byl sestaven tak, aby „naznačoval proti jménu každého jednotlivého pracovníka jeho vlastnosti“ [118] .
Již v prvních slovnících kečuánštiny a aymarštiny slovo „ kelka “ nebo „ šprot “ znamenalo „psaní“ nebo „kreslení“. Tímto typem písma, jak poznamenal José de Acosta, zapsal jeden Ind své vyznání ve formě hříchů, které porušovaly desatero přikázání, ale tento záznam byl zaveden již při kázání evangelia mezi Indiány. Ale takové písmo je pravděpodobně zastoupeno v keramice a tkaninách Inků - v nádobách kera a znacích tokapu na oděvech. Padre Baltasar de Salas hovořil o spojitosti se znaky tokapu nebo kelky ve své kronice „ Copacabana Incas “, vydané v roce 1628 (pravděpodobně stále nezkreslená nešikovným presbyterem Jesúsem Vizcarrou Fabre, který ji v roce 1901 upravil) [119] :
V našem jazyce, říkají, vždy existovaly a jsou jejich vlastní znaky a symboly a jejich vlastní a přirozené quipu... Naši Intis nám předali své myšlenky a příkazy pomocí jednoduché a srozumitelné ústní tradice našich otců ...; a jako pomůcky k paměti nás naučili používat quipos , jejichž ruční skladbou jsou rovné a zakřivené linie; a tyto tytéž linie, vyryté do kamenů a kovů, nazýváme kelkas [s odkazem na] Inti ; složené ze zlatých a stříbrných čar (drátů nebo jehel), jsou to kultovní svatyně; a konečně, běžné a běžné použití [kipu] jsou tvořeny různobarevnými nitěmi s uzly nebo spojenými jako v článcích řetězu a vyrobené z jakéhokoli pružného materiálu, jako je konopná nebo vlněná nit nebo provazy vynikající kůže. A s jejich pomocí, stejně jako s pomocí těch dříve zmíněných, uchováváme myšlenky a fakta stejně bez jakékoli změny a méně strachu než o vaše sešity a pergameny; zde máte důkaz v těchto nitích bílé vlny našich karvasů [lámů], obarvených v barvách duhy, a říkající: „Ta! ua! watta suyu", tedy "Ta!" - zastav se, postav se na nohy, protože už jsi člověk, jsi z lidí, zastav se. "Wah!" - jedná se o akci označující dýchání a foukání do dlaní. A když toto řekli a učinili, což jsou dvě strany [akce], vykonal je věčný Stvořitel v době stvoření prvního člověka.
- Fray Jesús Viscarra Fabre: "Copacabana de los Incas. Dokumenty Auto Lingüísticos a Isografiados del Amaru Aymara. — La Paz, 1901Stejný autor uvedl slovo „tiahuanaco“ napsané v quipu, které by mohlo naznačovat fonetický zápis [104] .
Přítomnost znaků na holech a hůlkách zmiňuje mnoho kronikářů. Pachacuti Yamki Yupanqui tedy řekl, že bůh Tonapu Viracocha měl hůl, na které „byly jím kázané úvahy“ a „každá kapitola úvah byla označena a podtržena“ [120] . Na takto napsaných holících podle Bartolome de Las Casas poslové předávali rozkazy a samotné hole sloužily jako druh pečeti nebo erbu krále Inků. Cabello Balboa oznámil, že Vaina Capac, když zemřel, nařídil napsat svou závěť na takovou hůl „tak, že na ni nakreslí mnohobarevné čáry, podle kterých budou známy jeho poslední rozkazy; a okamžitě to svěřil kipukamayoku nebo sekretářce…“, po smrti a mumifikaci Wayna Kapaka se jeho „vykonavatelé a kipukamayoki shromáždili a pečlivě studovali, co kipu a uzly znamenají. Poté, co důkladně a důkladně prostudovali pravdivý výklad, oznámili, že nástupcem a jediným a univerzálním dědicem Impéria je syn, který zemřelý král velmi miloval, jménem Ninan Kuyuchik... Kipu bylo také řečeno, jak mají převézt tělo. krále do Cuzca a provést vjezd do města“ [121] , tedy vůli Inky vykonavatelé vyslovovali právě podle „záznamů“ v kipu, a nikoli pouze nápisů na holi. Je pravděpodobné, že znaky kelu, které Inkové zakazovali (podle Montesina měli Inkové zákon zakazující používání písma, povoleno bylo pouze quipu [122] ), znali i nadále sami vládci a pouze oni zachoval tradici jeho používání, načež kipukamayoki provedl „překlad do quipu » jeho vůle.
Jeden anonymní autor v roce 1600 napsal, že Indiáni šli ke zpovědi „se svými poznámkami, zvanými quipos, některé ve formě vlákna, některé ve formě dopisu, některé ve formě řádků, jak nejlépe mohli“ [123 ]
Koncem 90. let byly v Neapoli objeveny takzvané „ Miccinelli Papers “ obsahující kresby quipu . Kipu bylo vykládáno jako slabikář , blízce příbuzný tokapu . Blas Valera je považován za jednoho z tvůrců dokumentů , v souvislosti s tím vyvstala řada kontroverzních otázek. V polovině 20. století byly v Quitu nalezeny rukopisy „Starověkých inckých zvyků“ („ Las Costumbres Antiguas de los Incas “) , které již v roce 1945 Francisco A. Loaysa prezentoval jako dílo Blase Valery [124] . Podle historičky Sabine Hylandové se také náhodně našel v La Paz ( Bolívie ) slovník nazvaný „ Vocabulario “, který poskytuje informace o dobách Inků. Rukopis, který nastudoval Laurenci Minelli, sestává z devíti listů napsaných různými lidmi ve španělštině, latině a italštině, s kresbami od kolegy Blase Valery – téhož Gonzala Ruize . Tento text obsahuje stručnou gramatiku kečuánštiny , která je klíčem k rozluštění quipu, a také gramatiku počítacího nástroje, yupany [125] . Symboly Tokaku z knihy Blas Valera, které se nacházejí také v knihách Martina de Murua a Guaman Poma a na kero nádobách , nejsou vždy navzájem totožné, ale stejný styl je patrný na kresbách v kresbě malí muži, tedy pokud byl falešný nejen v textu „ dokumenty Miccinelli “, ale i na kresbách, je to provedeno velmi zručně - stylizované až do detailů charakteristických pro obrázky na plavidlech éry Kero Inca .
Nedávno se začala šířit nová data týkající se biografie Blas Valery. Diskutuje se o jeho účasti na kompilaci „ Nové kroniky a dobré vlády “ („ Nueva Corónica y Buen Gobierno “), knihy tradičně připisované jako autor Poma de Ayala ( Felipe Guamán Poma de Ayala ). Podle italské badatelky Laury Laurenci Minelli jsou v ručně psaném dokumentu „ Historie a počátky peruánského jazyka “ („ Historia et Rudimenta Linguae Piruanorum “) tři listy kreseb obsahující podpis „italského jezuity“ Blas Valery. Podle Laurencicha Minnelliho byly tyto kresby vytvořeny před rokem 1618, tedy po doložené smrti Blase Valery.
Snad cílem B. Valery v Evropě bylo předložit papeži pravdivé poselství o dobytí Peru dobyvatelem Franciscem Pizarrem , který otrávil vojáky Inky Atahualpy pomocí orpimentu (As₂S₃ - citrónově žlutý arsen( III) sulfid ) [126] . Minelli navrhl, aby se o tom B. Valera dozvěděl od svého dědečka jménem Ilyavanka od kipu, kterého mu dal amauta Machakuymukta (který žil pod Inkou Atahualpou), jako projev vděčnosti za záchranu jeho života [127] . Od svého otce (Luis Valera) obdržel dopis od conquistadora Francisca Chaveze [128] (účastníka zajetí inckého krále Atahualpy) - jeho " Poselství španělskému králi ", sestavené 15. srpna 1533 ve městě z Cajamarca . Tento dopis podepsali Polo de Ondegardo ("No es cosa" - "věc hodná pozornosti") a José de Acosta ("Non D. [omino]. D. [entur]. Ex simus [Eversimus] - Joseph de Acosta “), totožné s podpisy již na dokumentech v archivech Peru [129] . Šéf jezuitské společnosti Akvaviva byl proti Valerovým záměrům, a proto bylo rozhodnuto uznat Valera za mrtvého a on sám by měl být vypovězen do Španělska, odkud se část jeho díla dostala k Ince Garcilaso de la Vega . Podle této verze se Valera po své "smrti" tajně vrátil do Peru pod jiným jménem - Ruiruruna - s úmyslem zveřejnit svou verzi dobytí Peru [130] . Sblížil se s dalšími dvěma jezuity, jmenovitě s Juanem Antoniem Cumisem a Juanem Anello Olivou . Skupina asistentů a patronů Blas Valera také zahrnovala následující jezuity: Bartolome de Santiago , Juan Gonzalo Ruiz (jeho starý přítel a krajan), Alonso Barsana , Bartolome Sanchez , Muzio Vitaleschi (předseda řádu), Domingo de Bermeo , Diego de Vaena (neboli Dionisio Velasquez ) [130] . Aby mohli uskutečnit své záměry, vymysleli použití falešného jména a uzavřeli v této věci smlouvu (o používání jména, za které byli povinni zaplatit jeden kočár s koněm) s Felipem Guamanem Poma de Ayala . Smlouva byla uchována spolu se zápisníkem Blase Valery a byla uzavřena ve speciální bezpečnostní kapse [131] . Po splnění svého plánu se údajně Blas Valera v roce 1618 vrátil do Španělska , kde brzy zemřel v Alcalá de Henares . Ve stejném městě byl popraven dědic Inků - Don Melchor Carlos Inca, jehož obraz byl zahrnut v knize Guaman Poma de Ayala, pravděpodobně Gonzalo Ruiz.
Rolena Adorno , specialistka, která studovala život a dílo Felipe Guamana Poma de Ayala, na základě studie Juana Carlose Estenssora ( Juan Carlos Estenssoro ) se zmiňovala o pravděpodobném padělání dokumentů, které studovala Laura Laurenci Minelli. Rukopis " Exsul immeritus blas valera populo suo " předložený Laurou Laurencich Minelli stále není odbornou veřejností akceptován a je nutné další studium. V roce 2007 tedy byla provedena dodatečná analýza „ Dokumentů Miccinelliho “ spolu s dalšími archivními dokumenty z vatikánských, španělských a peruánských archivů, v důsledku čehož známé ekvádorské nakladatelství „ Abya-Ayala “ vydalo kniha „ Sublevando el Virreinato?: Jesuitas italianos en el Virreinato del Perú del Siglo XVII “. Kniha významně doplnila základnu důkazů pro aktivní činnost skupiny jezuitů, spolupracovníků Blas Valera v Peru, ale s naprostou jistotou nepotvrdila pravost výše uvedených dokumentů, ačkoliv stanovila prvenství „ Exsul immeritus blas valera populo suo " ve vztahu k " Lettera Apologetica " od Itala Raimonda di Sangro.
Jak poznamenal historik José Toribio Medina v publikaci z roku 1882, „ systém quipu byl používán i v těch oblastech, kam vliv Inků nepronikl, a že se stále stává, že jej používají potomci Araucanů“. Cestovatel Pöppich potkal kipu mezi indiány Pehuenche a napsal, že červená barva jejich kipy značí nejen krev, ale také „rozhodnutí pomstít se“ [132] .
Kipu indického náčelníka Lepitranda, 1772Během povstání indiánů v Chile, které se konalo v roce 1772 , poslal vůdce rebelů Lepitran do caciques svou chasku s kipou, ve které byly čtyři provazy různých barev: černé, bílé, červené a modré. Na černém (barva času) provazu byly uvázané 4 uzly, což znamenalo, že chasqui vyrazili z Pagipulie (středu rebelů) 4 dny po úplňku; na bílém provaze uvázal Lepitran 10 uzlů, aby naznačil, že 10 dní po události naznačené uzly černého provazu by mělo povstat povstání; na červených a modrých lanech nebyly žádné uzly, protože kacikové na ně museli zapisovat své odpovědi. Ti, kdo se chtěli připojit k povstání, uvázali jeden uzel na červeném provazu (barvy války); ti, kteří se odmítli zúčastnit povstání, by uvázali jediný uzel, který by upevnil červené a modré (kombinovaná barva, označující „popírání války“) [133] .
Některé odrůdy quipu se do Evropy dostaly z Chile.
La Lettera ApologeticaRaimondo de Sangro koupil 25. října 1745 od o . _ "knihu_____ La Lettera Apologetica ", vydanou v roce 1750 , mnoho tokaku znamení z capak-quipu, ale předělal je a dal je místo toho zaoblené. hranatých tvarů [135] .
V roce 1747 vydala madame de Countess své " Dopisy Peruána " (je třeba poznamenat, že tato kniha byla stylisticky napodobeninou " Perských dopisů " - satirického románu Charlese-Louise de Montesquieu , vydaného v roce 1721 ), ve kterém šlechtický peruánský Silia ( Zilia ) používal hromadu poznámek a překládal z nich přímo do francouzštiny. V „ Dopisu XVI “ hraběnka uvádí popis quipu jako psaného jazyka [136] . Kniha byla znovu vydána v roce 1749 . Vydavatel sbírky „Coleccion de documentos literarios del Peru“, vydané v roce 1874 , Manuel de Odriozola navrhl, aby tyto dopisy sloužily „ jednému Italovi z Accademia de la Cruzka a jedné hraběnce stejné národnosti k napsání tlustého dopisu. čtvrtletní díl s názvem Apologea de los quipos. Pomocí Garcilasa autor tak sebevědomě používá gramatiku, slovník quipu, což je kypugrafie vypůjčená od jistého Quipu-Camaioca od Inků, ale bez ohledu na to, jak se ve svých předpokladech mýlí “ [137] .
Celý název knihy " La Lettera Apologetica ": " Lettera Apologetica dell'Esercitato accademico della Crusca contenente la difesa del libro intitolato Lettere di una Peruana per rispetto alla supposizione de' Quipu scritta dalla Duchessala medesima*** pubblicare “. Kniha používá 40 „klíčových slov“ z toho, co je údajně starověkým písmem Inků. Klíčová slova v quipu byla namalována různými barvami a měla tvar kruhu. Metoda barevného tisku byla v té době neznámá a vynalezl ji sám Raimondo [138] .
Zřejmě to byla Madame de Countess (hraběnka S***) a princ Raimondo de Sangro (který byl akademik de la Cruska), kdo měl na mysli Odriozolu. Sám Raimondo de Sangro tvrdil, že quipu osobně neviděl, ale své myšlenky založil na předpokladech Blase Valery, Acosty a Ciezy de Leon, jakož i osob, které navštívily Ameriku a jednaly s quipu, zejména Padre Illanes (zmíněný také v Miccinelli Documents “, jako poslední majitel sešitu Blas Valera), jezuita, který žil mnoho let v Chile, a uvedl, že Indiáni měli quipus pečlivě uchovaný doma, zdědil, přestože neuměli interpretovat jejich obsah. Podle Illanese takové quipu sloužily k předávání příběhů a vyznačovaly se tím, že měly v horní části kromě provazů a uzlů ještě nějaké znaky, jako jsou kulaté postavy, čtverce, trojúhelníky nebo svazky různobarevných vlna. Z čehož de Sangro vyvodil teorii, že staří Peruánci uměli rozdělovat slova na slabiky a z některých z nich vytvářet klíčová slova na základě kečuánského jazyka.
Princova publikace La Lettera Apologetica , která obsahovala nebezpečné heretické myšlenky, vedla v roce 1752 k exkomunikaci Raimonda de Sangro z církve papežem Benediktem XIV .
Quipu chilského náčelníka z GuarcosV roce 1829 vydalo XI číslo Westminster Review článek o knize „ Prospektus Quipola, aneb vysvětlení Quipoů “, vydané v roce 1827, který informoval o koupi jistého Quipu lodním tesařem Alexandrem Strongem. krabice od Roberta Bakera, pomocníka z kupecké brigy, za 10 liber. Baker řekl, že dostal kipu od obyvatele města Lyonu jménem Rosenberg Vestus, který je zase z rodiny chilského vůdce v Guarcos, který se považoval za potomka Inků, kteří uprchli z Peru před Španěly. Vestus byl ženatý s jednou z náčelnických dcer, ale po nějaké době opustil Indiány a přestěhoval se do Buenos Aires a prodal kipu a krabici Bakerovi. Další osud tohoto quipu není znám [139] .
Příklady použití quipu lze vidět:
![]() | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
|
Říše Inků | |
---|---|
Předincké kultury | |
Regiony | |
Města |
|
vládců | |
Jiné osobnosti | |
Rivalové, sousedé, dobytí | |
armáda, zbraň | |
Společnost, rodina, ekonomika |
|
Mytologie a náboženství | |
Jazyk, psaní | |
Symbolismus | |
Vědy, filozofie | |
Kultura, umění, literatura |
|
Různé (každodenní život, osobnost, jiné) | |
viz také Předkolumbovské civilizace Předkolumbovská časová osa Peru |
Španělské dobytí Inků | |
---|---|
Dobytí a rané koloniální období | |
conquistadoři | |
Kronikáři, historici, jazykovědci |
|
Guvernéři | |
Vývoj | |
Historické prameny, literatura |
|
Výzkumníci | |
viz také Předkolumbovská časová osa Peru Inkové |
andské kultury | |
---|---|
Bolívie | |
Kolumbie | |
Peru | |
Ekvádor |
|
viz také Předkolumbovské civilizace Inkové Indické jazyky Jižní Ameriky patagonské kultury |
Předkolumbovské kultury | |
---|---|
Severní Amerika | |
Střední Amerika | |
Jižní Amerika | |
Kultura a mytologie | |
viz také | |
Portál "Indiáni" |