Sri Vaishnavism , Sri Vishnuism ( IAST : Śrīvaiṣṇavism ) je jedna z šesti hlavních tradic vaishnavismu , pokrývající filozofii a víry, literaturu, rituály a duchovní praxe. Společně definují způsob života Mahavishnu ( Narayana ) bhakt oddaných a také charakterizují komunitu Sri Vaishnava a její sociální organizaci. Šrí vaišnavové jsou ti, kteří milují a věří ve všepřítomného a všeprostupujícího Mahavishnua . Višnuova choť, bohyně Lakshmi , je také ctěna jeho oddanými . Je milována v různých projevech a jako bohyně štěstí a prosperity Shri a jako bohyně Země Bhumi a jako pozemská manželka mladého Kanna (Krishna) Nappinney [1] [2] .
Filozofie Sri Vaishnavismu je známá jako Vishishta-advaita ( IAST : Viśiṣṭādvaita ) popisující vztah mezi zosobněným Pánem Višnuem, lidskými dušemi a přírodou. Filozofie Šrí vaišnavismu je zasvěcena hledání spásy z nekonečné řady zrození a smrtí ( samsára ) prostřednictvím lásky k Višnuovi. Blízký vztah oddaných s Višnuem jim umožňuje být v jeho blízkosti na Vaikuntě, ve světě bez starostí a starostí. Pobyt duše na Vaikuntě je vysvobozením ze samsáry. V dokonalém světě Višnua duše nemizí, nesplyne s Nejvyšší realitou, ale zachovává si svou individualitu a žije ve hrách, komunikaci a péči o Višnua.
Literatura Sri Vaishnavism zahrnuje sanskrtské klasiky hinduismu , stejně jako tamilské spisy, především milostnou poezii na počest Višnua. Hlavním ideologem šrí vaišnavismu je autor Vishishta Advaita Ramanuja , jehož láska k Višnuovi přispěla k vytvoření velké komunity Šrí vaišnavů.
Mnoho chrámů patří k tradici Šrí Vaišnavů, včetně nejbohatšího chrámu světa v Thiruvananthapuram , nejnavštěvovanějšího chrámu světa v Tirumale a největšího chrámového města na světě v Srirangamu . Největší počet Šrí Vaišnavů je v jižní Indii , ačkoli jejich komunity jsou rozmístěny v USA , Evropě , jihovýchodní Asii , Austrálii a zemích rusky mluvícího regionu.
Šrí vaišnavismus má i jiná jména, je známý jako Šrí Sampradája nebo Lakšmí Sampradája .
Název „ Sri Vaishnavism “ vznikl spojením „Sri“ a „Vaishnavism“ – tradice uctívání Višnua jako Nejvyšší Skutečnosti a zosobněného Pána, který dává osvobození duši. „Shri“ ( IAST : śrī ) lze přeložit jako „posvátný“ nebo jako „respektovaný“. Taková výzva zdůrazňuje božské vlastnosti oddaných Visnua. Zároveň předpona „Sri“ není nic jiného než jméno manželky Višnua, bohyně Lakshmi. Její zmínka má upozornit na zvláštní roli Lakshmi při vysvobození z kruhu znovuzrození a smrti. Následovníci nebo oddaní Višnua se nazývají „ Sri Vaishnavas “ ( IAST : Śrīvaiṣṇava ): muži se nazývají „Sri Vaishnavas“ a ženy se nazývají „Sri Vaishnavis“. Vznik Šrí Vaišnavismu byl způsoben misijní činností Rámánudžy (1017-1137). Nicméně ještě před ním byl Šrí vaišnavismus znám jako vaišnavská tradice. Zmínku o Šrí Vaišnavech najdeme v komentářích, které zanechal Rámánudžův bratranec Parasara Bhattar mezi 11. a 12. stoletím. Poprvé se výraz „Sri Vaishnava“ nachází na kamenných nápisech chrámu Venkateswara v Tirumale a pochází z roku 966. To znamená, že komunita zvaná Šrí Vaišnavové vznikla ještě před Rámánudžou. Etymologie výrazu zřejmě sahá až do prvních století našeho letopočtu [3] . První zmínku o Višnuovi v tamilské literatuře lze nalézt v Paripadalu , jedné z deseti dlouhých sangamských básní, datovaných mezi 2. stoletím př. E. a 2. století našeho letopočtu. E. Višnu je v něm zmíněn jako Mayavan ( Mayavan , „Dark in color“, viz ) spolu s dalšími dvěma tamilskými bohy, Murugan om (který se později stal známým jako Skanda ) a Kotravai (který by byl ztotožněn s Durgou ) [ 4] .
Hlavní postavou Šrí Vaišnavismu je věčný, všemocný a všude přítomný Pán - Višnu, jehož jméno znamená všeproniknutí. Nejvyšší realita ( Brahman ) není neosobní, objevuje se v lidské podobě Višnua, je blízká a srozumitelná. Pouze Višnu může poskytnout šťastný a prosperující život, stejně jako osvobození od nekonečných cyklů zrození a smrti ( samsára ). Osvobození od řady znovuzrození a utrpení s tím spojené se nazývalo „ mókša “. Mezi Višnuem a jeho oddanými vzniká úzký vztah. Nacházejí výraz v lásce ( bhakti ) a její kultivaci ( bhakti jóga ), odevzdávají se na milost Višnua ( prapatti ) a uchylují se k němu před nepřízní osudu ( saranagati ). Blízký vztah s Višnuem přináší ovoce v podobě božské milosti a jeho milosrdenství. Prostřednictvím blízkého vztahu se oddaný může cítit blízko k Višnuovi v jeho sídle na Vaikuntě již během pozemského života [3] .
Předmětem lásky Šrí vaišnavů je samotný Višnu a jeho mnoho podob. Mezi nimi můžete najít klasické avatary Višnua - Rámu a Krišnu - a také populární obrázky Višnua. Například Višnu plní přání jako Venkateswara ; Višnu ležící v jóga nidra jako Ranganatha; Višnu jako lotosový Padmanabhu . Podoby všudypřítomného a všeprostupujícího Boha nemají konce, i když každý z nich má svou oblíbenou. Kromě toho se kameny se symboly Višnua známé jako salagramy používají při chrámových a domácích bohoslužbách . Umělé obrazy Višnua v tisících chrámů a na milionech domácích oltářů jsou považovány za pozemské inkarnace Višnua, archavatarů ( IAST : arcāvatāra ), sloužících k uctívání [3] .
Zdrojem duchovního poznání ve Šrí vaišnavismu jsou logické závěry, osobní zkušenost a posvátné texty. Při absenci bohatých osobních zkušeností pomáhají posvátné texty inspirovat a nastavit oddané. Jako v jiných tradicích vaishnavismu, následovníci Sri vaishnavism přijímají klasické bible - Vedas , Ramayana a Mahabharata eposy , stejně jako Puranas . Kromě nich jsou však uctívány sanskrtské texty pancharatra a čtyři tisíce tamilských veršů složených svatými alvarskými básníky . Jméno toho druhého se překládá jako „hluboce ponořený [v lásce k Višnuovi]“. Většina básní na chválu Višnua byla napsána mezi 7. a 9. stoletím. Později však Višnua zpívali básníci jako Annamaya a Vengamamba . Tamilská poezie je uznávána jako božské zjevení ( shruti ) a obdoba klasických Véd. Básně se předávaly z úst do úst a učily se nazpaměť. První učitel šrí vaišnavismu ( áčárja ), Nathamuni ( Tamil : Natamuni ), sbíral verše a zapisoval je na palmové listy. Jeho sbírka básní je známá jako „ Díva Prabandha “ nebo „Posvátná sbírka čtyř tisíc veršů“ [3] .
Láska k Višnuovi, proudící ve verších Alvarů, je transponována dalším áčárjou Šrí Vaišnavismu, Rámánudžou, do harmonické filozofie. Texty Véd a písem vysvětlují Šrí Vaišnavové prostřednictvím pokynů a výkladů Rámánudžy. Jeho následovníci jsou hrdí na své dvojí dědictví, sanskrtské hymny Véd a tamilské skladby Alvarů. Oba zdroje božské inspirace jsou považovány za rovnocenné, což vede k tomu, že Sri Vaishnavism je označován jako „ubhaya-vedanta“ ( IAST : Ubhaya Vedānta ) systém nebo duální Vedanta. Slavní přívrženci Šrí vaišnavismu jsou se ctí nazýváni „Ubhaya-Vedantacharya“ ( Ubhaya Vedantacariyar ), tedy „vyznávající dvojitou Vedantu“. Předponu lze nalézt v apelech nejen na učitele Šrí vaišnavismu, ale také na oddané Višnua [3] .
Výsledkem duchovní praxe a lásky k Višnuovi je přechod duše z útrap světského života do nebeského stavu Vaikuntha, tedy světa Višnua bez starostí a úzkostí. Ve Šrí Vaišnavismu je pobyt duše na Vaikuntě osvobozením od samsáry. Tam zůstává navždy v klidné blaženosti a přítomnosti milovaného Višnua. Osvobozená duše dosahuje Višnuovy přirozenosti: zažívá mír, potěšení a štěstí, protože její duchovní tělo se skládá z Višnuovy blaženosti. Na Vaikuntha žije duše ve hrách, ve společnosti a v láskyplné službě Višnuovi. Nikdy neztrácí svou individualitu, to znamená, že nikdy nesplyne s neosobním abstraktním Bohem. V tradici Šrí Vaišnavy neexistuje nic takového jako „ džívanmukta “, tedy duše osvobozená během života, jejíž obraz je popularizován ve škole Advaita . Konečné vysvobození nastává, když duše opustí tělo, ale i během života se oddaný díky blízkému vztahu s milovaným Višnuem může cítit na Vaikuntě blízko [5] .
Višnu jako nejvyšší, všeprostupující a všeprostupující Pán má božské vlastnosti, které předčí cokoli jiného. Je pánem Vaikunthy , věčného světa, kde vládne radost a není tu ani stín smutku. Višnu se jeví jako zdroj lásky a blaženosti pro všechny živé bytosti ve všech vesmírech. Je pánem všech citů a chutí lásky, díky čemuž je krásnější než všichni bohové lásky. Jako ztělesnění blaženosti obdarovává Višnu všechny živé bytosti štěstím. Višnu sídlí v srdci každého, a tak zná srdce svých oddaných bhakty . Nemůže nemilovat ty, v nichž přebývá, protože láska je jeho přirozeností. Višnuova láska je neomezená a bezpodmínečná. Žádné nedostatky člověka nemohou zabránit projevu jeho lásky. Rozdělení milosrdenství je přirozený stav Višnua. Uděluje požehnání všem duším. Sám Višnu je naplněn blažeností a naplňuje jí vše živé. Jeho oddaní bhaktové mu to oplácejí – nic a nikoho na světě nemilují víc než Višnua. Jak hlásá Višnu Purána , láska k Višnuovi je nejvyšší dharmou [6] .
„ Višnu-sahasranama “, neboli hymnus 1000 jmen Višnua, popisuje jeho božské vlastnosti, obsažené ve jménech-epitetech Višnua. Je to Shreshtha (chvályhodný), Srigarbha (úložiště všech příznivých vlastností), Hrishikesha (mistr smyslů), Sunda (rozdává radost a štěstí), Vjapta (plný láskou) atd. [7]
Ve Šrí vaišnavismu se všeprostupující Višnu objevuje v několika formách. Zpívají je Alvarové a ve svých spisech je popisují Áčárjové. Popis četných forem Višnua lze nalézt v posvátných textech Pancharatra Agama ( IAST : Pāñcarātra Āgama ), které slouží jako vodítko při vytváření umělých obrazů Višnua a při stavbě chrámů. Višnu se objevuje jako [8] :
Nejvyšší Pán sídlí v horním světě,
je také na kopcích Tirumala ,
také leží v oceánu mléka,
také se pohybuje po Zemi v různých podobách,
je ve všech bytostech ve vesmíru a v srdci. ze všech...Nammalwar [9]
Všech pět podob je ekvivalentních, představují stejného Višnua, sídlícího na Vaikuntě. Avšak ten druhý, archavatara, tedy murti Višnua , je vždy poblíž oddaného a udržuje s ním úzké vztahy [10] .
Višnu-Narayana leží na hadovi Adi-Shesha, manželka Lakshmi mu masíruje nohy
Vishnu spolu se Sri Devi a Bhu Devi
Višnu, Šrí Déví, Bhu Déví a Nila Déví
Zvláštností Šrí vaišnavismu, která jej odlišuje od ostatních vaišnavských tradic, je to, že blízký vztah oddaných s Višnuem vzniká bez ohledu na to, kterého avatara si ten druhý zvolil. Višnu podle svého božského plánu skrývá svůj původní vzhled a může na sebe vzít jakýkoli vzhled a jakékoli jméno, aby byl člověku blíže. Na rozdíl od pozdějších severoindických básníků, kteří uctívali Krišnu nebo Rámu, Alvarové zpívali osobní shovívavost Višnua v jakékoli podobě avatara nebo chrámového murti. Viděli ho v hojnosti, ale především oslavovali obrazy Višnua na svatých místech. Předpokládá se, že Višnu sestupuje do archavatary, stejně jako do svých živých inkarnací. Hmotné podoby Višnua se od něho neliší a mají stejné božské vlastnosti jako samotný Nejvyšší Pán z Vaikunthy. Višnu je v archavataru ze své vlastní vůle, protože může mít jakoukoli podobu, kterou chce [10] .
Alvar Periyalvar , autor 400 hymnů, sjednocených v "Periya-tirumozhi" ("Božská slova"), zpíval Srirangam jako sídlo mnohostranného Višnua:
Toto je chrám Toho, který se stal
Božskou rybou, želvou, kancem, lvem a trpaslíkem.
Stal se Rámou ve třech podobách, stal se Kannou (Krišnou)
a jako Kalki způsobí konec (světa).
Toto je Thiruvarangam [Srirangam], kde se labuť [čistá duše] a jeho choť
houpou na lotosové houpačce, objímají se na květinovém záhonu
a užívají si, obklopeni červeným pylem, podél řeky.Perialvar. "Periya-tirumozhi". Hymna 4.9.9
Šrí vaišnavové věří, že Višnu se svou chotí Lakšmí jsou vždy na Zemi a lze je nalézt v garbha-griha ( IAST : garbhagṛha ), tedy chrámové svatyni. Višnu se objevuje v člověkem vytvořeném obrazu při jeho prvním zasvěcení a pak v něm trvale zůstává prostřednictvím nepřetržitého uctívání. Pěstování vztahu s murti umožňuje oddanému cítit se blízko Višnua, jako v jeho sídle na Vaikuntha [3] .
Archavatara se tradičně vyrábí z kovu nebo kamene. Avšak v chápání Šrí Vaišnavy je božský obraz nepodstatný. Učitelé Šrí vaišnavismu, jako je Venkatanatha a další, popsali tento obraz jako „ aprakrta “ ( IAST : aprākṛta ), tj. mající nehmotnou povahu. Je naplněna transcendentální substancí zvanou " suddha-sattva " ( IAST : śuddhasattva ) neboli čistou hmotou. Jinými slovy, Višnu je přítomen v hmotné podobě jako suddha-sattva. Díky ní se stává dostupným svým oddaným, může reagovat na jejich výzvy a plnit jejich touhy. Archavatara má tedy stejnou všemohoucnost jako Nejvyšší Pán. Archavatara zároveň není vyčerpávající formou Višnua [3] .
Ve Šrí vaišnavismu je uctíváno všech deset avatarů, jejichž seznam je uveden ve Višnu Puráně . Aby zachránil svět, Višnu osobně sestoupil na Zemi v přestrojení Matsya (ryba), Kurma (želva), Varaha (kanec), Narasimhm (člověk-lev), Vamana (trpasličí brahmin), Parašurama , Ráma , Balarama (místo toho Buddha ), Krišna a Kalki . V pozdějších avatarech, aby byl Višnu blíž k osobě, skrývá svůj mystický čtyřruký obraz a objevuje se v humanoidní podobě. Kromě uvedených avatarů je u některých Šrí vaišnavů oblíbený Hayagriva s lidským tělem a koňskou hlavou . Jak Hayagriva Vishnu sestoupil do nižšího světa a vrátil Védy , ukradené démony Madhu a Kaitabha [3] .
Lidské tělo ve Šrí Vaišnavismu je považováno za chrám, kterému Višnu vdechl život. Stejně jako Višnu sestupuje z Vaikunthy, aby se objevil v chrámu, sídlí v srdci oddaného. Šrí vaišnavové to mohou cítit jako lásku, která spojuje vnímající bytosti. Višnu je označován jako „Prema Niketana“ (rezervoár lásky) a „Rasika-raja“ (pán smyslů). Alvar Thirumazhisei vyjadřuje tuto myšlenku jasně ve verších a poznamenává, že totéž božstvo, které viděl na posvátných místech, přebývá v jeho srdci [3] :
Ubíhaly dny, když jsem viděl
Pána stát
v Urakamu, Pána sedět
v Padakamu a spočíval ve Vehce.
Ještě jsem se nenarodil; ale když jsem se narodil,
nikdy jsem nezapomněl
, že stojí, přebývá a leží
v mém srdci.Thirumazhisei. Thiruchchanda Viruththam. Hymna 64
V krátkých básních Thirumajisei zmiňuje božstva uctívaná v chrámech poblíž Kanchipuram. Svou lásku k nim si uvědomuje ve svém srdci, čímž se vnější a vnitřní aspekty božského spojují dohromady. Toto je stejný Višnu, sídlící v chrámu a osoba. Rozmanitost podob Višnua je projevem jeho všepohlcující povahy. Mezi všemi obrazy ve Šrí vaišnavismu je však dávána přednost archavatara nebo murti. Prostřednictvím viditelného obrazu Višnu projevuje milosrdenství a stává se dostupným svým oddaným. Příležitost interagovat s archavatarou posiluje vztah oddaného s Višnuem a činí ho důvěrným – bližším než představa o něm jako o transcendentním Parabrahmanovi. Jeden z následovníků Rámánudžy, Kurattalvan ( IAST : Kurattāl̠vān̠ ), ve svých dílech Varada-raja-stava (verš 1.3) a Sundara-bahu-stava (verš 119) poznamenal, že ačkoli je Nejvyšší Pán mysli nepřístupný a nemůže být chápán prostřednictvím filozofie védánty, projevuje se však ve viditelných obrazech podobných člověku, které jsou přístupné každému. Pod jmény Krišna, Ráma a další na sebe bere pozemské podoby murti, aby byl člověku blíže [3] .
Avataři Višnua v chrámu Narayana Tirumala, Srikakulam (Andhra Pradesh).| matsya | kurma | Varaha | Narasimha | Vamana | Parašurama | Rám | Balarama | Krišna | Kalki |
Jihoindická kultura zanechala barevnou stopu v popisech Višnua Šrí Vaišnavy. Tamilští Alvarové mu říkali „ Mal “ (Māl IAST ), tedy „Úžasný“, „Úžasný“, „Ohromující“, „Vysoký“. Ve verších ho oslovovali „ Tirumal “, tj. posvátný nebo požehnaný Mal. V moderní tamilštině je jeho jméno spojeno s tmavou barvou (barva tmavě modrého bouřkového mraku), která je totožná s velikostí nebo silou. Díky bouřkovým mrakům se na zemi valí životodárný déšť, který dává prosperitu a pohodu. Višnu má také tamilská jména „ Mayon “ a „ Aniruttan “, která jsou spojována s tmavou pletí. Na jeho počest byla pojmenována místa, kde se nacházely Višnuovy svatyně - například Tirupati , Tiruchirappalli , Tirunelveli , Thiruvananthapuram a další - což znamenalo svaté místo [11] .
Tamilská synonyma pro jména Višnu [11]
| Višnuovo jméno | tamilština | Starý Tamil | Předpallavská tamilština |
|---|---|---|---|
| Ma | Největší
Nejsilnější nejkrásnější temný obličej Barvitý Bledý láskou |
Největší
temný obličej |
tmavá barva
tirumal (svatý mal) |
| Mayon | temný obličej
Višnu |
temný obličej
Višnu |
Kanna (oblíbená) |
| Mal | Smyslný
Milovat temný obličej Největší Skvělý |
temný obličej
Černá barva nebe Višnu Skvělý |
Tirumal
Aniruttan tmavá barva |
Mnoho postav a příběhů o Višnuovi v tamilské poezii je jedinečných. Jestliže je v severní Indii Radha považována za manželku Krišny , pak na jihu se nazývá Nappinney. Je také Krišnovou sestřenicí (dcerou Kršnova strýce z matčiny strany), což odráží tradici bratraneckého manželství v jižní Indii. Aby se mohl oženit s Nappinney, zkrotil Krishna sedm býků v otevřených soutěžích. Soutěže v přemostění býků se stále konají v Tamil Nadu o svátcích ledna [12] .
V tradici Šrí Vaišnavy je manželkou Višnua Lakšmí , věčně mladá, něžná a milující bohyně Vesmíru. Představuje ženský aspekt Višnua, díky jehož mateřským vlastnostem přichází na Zemi prosperita, bohatství, štěstí a štěstí. Milující Lakšmí, Šrí Vaišnavové se obracejí k mateřským aspektům Višnua, ne bez důvodu žije bohyně na hrudi svého manžela v podobě kudrnatých Shrivatů . Věří se, že obrácení se k Lakshmi chrání Šrí Vaišnavy před světskými neštěstími a chudobou. Na Vaikuntha je Lakshmi vždy blízko Višnua, naplňuje nebeské sídlo svým kouzlem a dává jeho obyvatelům pocit prosperity. Lakshmi slíbila svému božskému manželovi, že ať bude kdekoli, bude vždy po jeho boku. Lakshmi splní svůj slib a je vždy provdána za Višnua v jeho pozemských inkarnacích. Jako Sita je provdána za Rámu, jako Rádha nebo Rukmini za Krišnu, jako Padma nebo Kamala za Vamanu atd. Popis jejich vztahu lze nalézt v tantrickém Višnu-rahásyi, jehož autorství je připisováno Vjásovi [13 ] . V tradici Sri Vaishnava je Lakshmi zobrazován jako nebeský Sri a pozemský Bhu . Lakshmi v celé své nádheře, rozdávající štěstí a štěstí, na sebe bere podobu Sri Devi. Lakshmi, která přináší bohatství a světský úspěch, se objevuje jako Bhu-devi. V pozemských příbězích o dobrodružstvích Višnua se k nim přidává vzhled Lakshmi jako Nappinney (v sanskrtu se jmenuje Nila nebo Nila-devi) v příběhu s Kannou, stejně jako Padmavati v příběhu s Venkatesvarou [14] . .
Šrí vaišnavové opěvují Lakšmí jako bezstarostnou, svěží a něžnou matku kvetoucího světa. Je plná tolerance, lásky a odpuštění za špatné skutky cítících bytostí. Jako odraz materiálního blahobytu působí Lakshmi jako matka všeho stvoření, podporuje a vyživuje život. Její zpívání lze vysledovat z védských hymnů, jako je Sri Sukta a má kořeny ve Višnu Puráně. Lakshmiho bezmezný soucit a štědrost umožňují oddaným počítat s její přímluvou, aby získali Višnuovu milost. Trpící, chudí, bezdětní se mohou obrátit na Lakšmí, aby prosila svého božského manžela, aby jim udělil svou milost. Zatímco Višnu je spravedlivý a zodpovědný za dodržování spravedlnosti (dharmy), Lakšmí je soucitný. Oba božské aspekty se odrážejí v harmonii páru Lakshmi-Narayan [14] .
Vztah mezi Višnuem a Lakšmím demonstruje jejich každoroční rituální svatba. Když se Šrí Vaišnava ožení (ožení), dostane povýšení v práci nebo se stane jiná příznivá událost, jeho rodina nařídí, aby se v chrámu konala rituální svatba Višnua a Lakšmí. Na některých obzvláště oblíbených místech, jako je Tirumala, se svatba slaví téměř každý den. Díky tradicím Tirumaly se svatba Višnua a Lakšmí koná ve všech chrámech Venkateswary na světě, tedy v Pittsburghu, Malibu, Chicagu, Atlantě, Singapuru a na dalších místech. Rituální svatba se nazývá „kalyanotsava“ ( IAST : kalyāṇotsava ), neboli svatební oslava. Vishnu si vezme Sri Devi a Bhu Devi. Roli Višnua vykonává bráhman a svatební obřad probíhá podle všech pravidel skutečné svatby. Předpokládá se, že příznivá událost nastává ve světě ze spojení mužských a ženských aspektů vesmíru. Svatba boha a bohyně přináší všeobecné štěstí a prosperitu. Rituální svatba zdůrazňuje, jak blízko jsou božské síly člověku a hrají důležitou roli v jeho životě [3] .
Jméno Lakshmi jako „Shri“ přichází před názvem tradice „Sri Vaishnavism“. Nicméně, vlastní jméno tradice se nikde v Ramanuja nenachází. Poprvé je několikrát zmíněna v komentářích Rámánudžova bratrance a žáka. Pro některé to znamená uctivou výzvu ke Šrí vaišnavům, pro jiné je to znamení, že než se obrátíme k Višnuovi, je třeba se zmínit o jeho manželce. Alvars volal Lakshmi jen mimochodem, neodděloval ji od samotného Višnua. Ve verších ji nikdy neoslovili jako nezávislý zdroj božské milosti. Nicméně, z úcty k manželce Višnua, Jamuna ve verších „Stotra-ratna“ věnoval své první verše jí a některým božským společníkům Višnua. Yamuna také napsal „Chatur-shloka“ nebo „čtyři verše“ na počest Lakshmi. Stotra-ratna se stala vzorem pro pozdější spisovatele, jako byl Rámánudžův student Kurattallvan, jeho bratranec Parashara Bhattar a později áčárja Venkatanatha [3] .
Višnu se nazývá Vaikunthanath, tedy pán Vaikunthy ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) – nebeské sídlo, kde nejsou žádné starosti a starosti. Je to svět plný blaženosti, štěstí a radosti. Nedokonalost nemůže vstoupit na Vaikunthu, takže Višnu se také nazývá Ajita. Na Vaikuntě sídlí Višnu se svou chotí bohyně Lakšmí, nesčetnými společníky a oddanými bhakty. Blízkými společníky Višnua, ať už Garuda nebo Shesha , nejsou nikdo jiný než věčně svobodné duše, které nikdy nepoznaly samsáru. Obyvatelé Vaikunthy, včetně společníků Višnua, mohou na sebe vzít jakoukoli podobu, od čtyřrukého obrazu samotného Višnua (nazývají se „Višnudutové“) až po hravé formy, jako je sněhově bílá labuť duše. , kvetoucí lotos, paduky Pána a další. Proměna obyvatel Vaikunthy je možná díky jejich čisté sattvické povaze, neomezené a nepodmíněné. Druhy prostorů, rostlin, ptáků a zvířat, všichni obyvatelé obývající nebeské sídlo, jsou určováni pouze blažeností získanou z blízkosti milovaného Višnua. Neživá hmota na Vaikuntě je oživena a reprezentována nekonečným živým vědomím, prožívajícím radost a potěšení z bytí. Stromy přinášejí ovoce štěstím, kvetou květiny, zakoušejí krásu Vaikunthy. Cokoli a kdokoli je na Vaikuntě, je v pohyblivé transcendentální podobě. Posvátný text „Parama-samhita“ popisuje, že v příbytku Višnua je zlatý palác obklopený zlatými zdmi, kde sídlí bohové. V paláci spolu s Lakshmi sedí čtyřruký Višnu na červeném lotosu. Podle libosti se Višnu může objevit v jakékoli podobě, jako jezdec Garuda nebo jako sedící na Sheshe jako na trůnu. Višnu je klidný a uděluje svou milost všem, kdo k němu přijdou. Kolem něj vládne oslava života, příroda kvete, včely bzučí, shluky sladkých květů vydávají vůně a duše prožívají nepopsatelné štěstí z jeho blízkosti [15] .
Svět Vaikunthy je světem věčnosti, kde vzkvétá mládí a city nikdy nevyblednou. Je zrcadlovým obrazem povahy Višnua, který má dokonalé vlastnosti. Spolu s oddanými hraje Višnu nekonečné zábavy - líly , které přinášejí potěšení všem kolem. Samotná Vaikuntha na sebe bere podobu flétny bansuri , na kterou hraje Višnu, aby okouzlil obyvatele božského světa. Alvarové viděli Vaikuntha tančit Višnua, k jehož sladkému tanci se přidali další obyvatelé nebeského světa [15] . Život na Vaikuntě je nekonečná hra živých obrazů, vjemů, zážitků s Višnuem. Jako ztělesnění lásky se odhaluje jako prostor, události a prostřednictvím oddaných duší. Pobyt na Vaikuntě se promění v nekonečný extatický tok slasti a věčnou dovolenou plnou písní a tanců. Duše prožívají blaženost z jednoty s Višnuem, mezi sebou navzájem a s rájem, který je obklopuje, vyzařující stav sladkého nektaru. Pro všechny obyvatele je nebeské sídlo zahradou nejvyššího požitku. Všichni si zachovávají svou individualitu a nikoho nenapadlo opustit Vaikunthu a znovu se zrodit v pozemském světě. Višnuovi společníci jsou blahosklonní pouze tehdy, pokud si s nimi plánuje hrát v hmotném světě. Občas Vishnu osobně sestupuje z Vaikunthy v různých podobách, aby pomohl svým oddaným, jako je Prahlada nebo Dhruva , a obnovil světovou rovnováhu. Ve známém alegorickém příběhu „Gajendra-moksha“ Višnu na chvíli opouští Vaikunthu, aby zachránil slona Gajendru z tlamy krokodýla [16] .
| IAST | Překlad | Vzorek |
|---|---|---|
| śuklāṃbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśi varṇaṃ caturhujaṃ | prasanna vadanaṃ dhyāyēta sarva vighnōpaśāntayē || | Ó Višnu, oděný do světlých rób, všeprostupující, se čtyřmi pažemi, Kdo má klidnou tvář, medituji o Tobě, který odstraňuješ všechny překážky. | Odkaz |
Ramanuja popsal Vaikuntha v trilogii Gadya Traya, určené pro běžné věřící, kteří nejsou zatíženi filozofií, ale potřebují znalosti o světě Višnua. Poslední díl trilogie, nazvaný „Sri Vaikuntha-gadya“, je jakýmsi průvodcem duše božským světem. Ramanuja zažívá zkušenost splynutí s božským a popisuje nebeské sídlo Višnua, které je mimo lidské vnímání. Jeho smyslný popis, končící touhou nezištně sloužit milovanému Višnuovi, odráží nejvyšší estetické potěšení z kontemplace božského. Čtení Gadya-trayi, včetně popisu Vaikuntha, se mezi bráhmany rozšířilo jako každodenní tradice v jižní Indii [18] .
Ramanuja na Vaikuntha (odhalený text):Za všemi příčinami jednání neboli prakriti leží nebeský svět zvaný Paramavyoma. Je to mimo slova a myšlenky. Toto je božská země, plná nevyčerpatelného bohatství a dobra. Její bohatství a vznešenost předčí představy Sanaky , Brahmy , Rudry a dalších bohů. Je plná velkých duší, které myslí pouze na blaho Višnua a jsou navždy v jeho službách. Je nemožné pochopit velikost, povahu a velkolepost světa Višnua, ve kterém jsou stovky a tisíce rozlehlých zemí, plodné stromy a božské zahrady. Na Vaikuntě, v neuvěřitelném božském paláci, jehož měřítko je nezměrné, jsou sály, jejichž stěny jsou posety drahými kameny, se stovkami a tisíci zdobenými sloupy. V příbytku Višnua kvetou zahrady nejvyššího potěšení se stromy, plné voňavých květin a ovoce. Mezi nimi osamoceně a v hustých smíšených hájích stojí rajské stromy Parijata a Kalpavriksha splňující přání . Zahrady Vaikuntha obsahují pavilony zdobené drahokamy pro hru a relaxaci. Některé z nich jsou pro Narayanu, jiné pro bohyni Sri Lakshmi a další pro jejich společnou zábavu. V zahradách nejvyšší blaženosti melodicky zpívají ptáci - papoušci, kukačky, pávi a další. Višnuovo sídlo je obklopeno stovkami tisíc rekreačních zahrad. Je plná stovek a tisíců rybníků a jezer se schůdky a plošinami, které jsou poseté drahými kameny, perlami a korály. Jsou naplněné božsky čistou křišťálovou vodou s příchutí nektaru. Vaikuntha, božská a neobyčejně krásná, je plná příjemně vrčících ptáčků se sladkým hlasem. V jezerech se tyčí ostrovy s pavilony zdobenými drahými kameny. Pěstují nesrovnatelné sladké květy saugandhika. Vody jezer brázdí bezvadně bílé královské labutě.
Ti, kdo vstoupí do nesrovnatelných zahrad rozkoše, se opojí štěstím. Houpačky květinových girland visí z božských stromů. Jsou obklopeni hudbou bzučících včel, opojeni nektarem květin. Sladká vůně santalového dřeva, kafru, agarového dřeva a božských květin prostupuje Vaikunthou. Lehký vánek nese sladké vůně celým nebeským příbytkem. Uprostřed nádhery, mezi množstvím květin, sedí Pán Narayana na hadovi Anantovi spolu s bohyní Sri Lakshmi. Z nich vychází božská záře, která naplňuje celý svět. Starají se o ně jejich blízcí, včetně Adi-Shesha, Vishvaksena a dalších jim podobných. Dobrota Lakšmí, její krása a božské vlastnosti se mísí se stejnými aspekty Višnua. Povzbuzuje oddané, aby sloužili svému partnerovi z celého srdce.
Krása Višnua je nepopsatelná, pár jeho očí je jako rozkvetlé lotosové květy. Barva jeho těla září jako déšť nesoucí mrak. Višnu nosí nádherné žluté hedvábné šaty. Vyzařuje z ní čistá, chladná a něžná záře, podobně jako se třpytí neocenitelný diamant, který osvětluje celý Vesmír. Je jako oceán nektaru zvaný milosrdenství. Od Višnua pochází nepředstavitelné, božské a nádherné věčné mládí. Vítr mu na něžném čele vzbuzuje lehké kadeře. Višnu nosí mimořádně krásné a podmanivé šperky - korunu, přívěsek na čele a náušnice s vyobrazením ryb, dále náhrdelník, řady drahých řetízků na hrudi a náramky na ruce. Na jeho hrudi je znak známý jako Srivatsa . Nedaleko visí nesrovnatelný kámen Kaustubha . Višnuovo tělo je zdobeno řadami perel navlečených na provázku, zlatým páskem kolem pasu, kotníky a mnoha dalšími. Na krku Višnua visí nikdy nevadnoucí květinová girlanda Vijayanti , která vyzařuje božskou vůni. Slouží mu lastura Shankha , čakra Sudarshana , palcát Gada , luk Sharanga a další. Vedení obchodu na Vaikuntha je svěřeno schopnému Senapati Vishvaksena , jehož myšlenka nebo rozhodnutí může vytvořit, zachovat a zničit všechny předměty na světě. O Višnua se stará nespočet věčně svobodných duší (nitya-suri), jako je Garuda , kteří neznají světská pouta a mají velkou radost ze služby Višnuovi. Narayanův půvabný vzhled je božský, je čistý a pokorný, z jemně pootevřených rtů vyzařuje úsměv, který zdůrazňuje jeho krásu. Je milostí samotnou, štědrost, krásou, sladkostí a je plný nekonečných dobrých vlastností. Višnu je plný příjemných myšlenek a sladkého nektaru blaženosti, který zasahuje do nejvnitřnějších koutů srdcí jeho oddaných.
Poté, co jsem viděl Vaikunthu, jsem hluboce přemýšlel o skutečné povaze věčného Pána a o závislosti na Něj kvůli svému štěstí. Uvědomil jsem si, že Narayana je můj skutečný mistr, strážce mé rodiny a můj jediný zdroj potěšení. Je to moje matka a otec a všechno, co potřebuji. Když přijmu útočiště u Jeho lotosových nohou, až budu zralý sloužit Jeho lotosovým nohám a službu budu považovat za své jediné potěšení, jedině tehdy budu mít silnou touhu se o Něho starat a plně Mu sloužit. Kdy se přestanu zajímat o jiná potěšení, zbavím se světských připoutaností a přiblížím se k Jeho lotosovým nohám? Kdy se na mě Višnu podívá svým krásným a soucitnýma očima a půvabným melodickým a sladkým hlasem a nabídne mi, že mi bude sloužit? Když o Něm budu meditovat, pokusím se rozvinout svou touhu sloužit Pánu. Jeho milostí půjdu k Višnuovi, který sedí na hadovi Adi-Shesha, spolu s jeho chotí Shri Mahalakshmi, o kterou se stará Garuda a další. Skloním se z dálky, znovu a znovu prozpěvuji Višnuovu mantru a skloním hlavu v pokoře a poslušnosti. Přiblížím se k Višnuovi a pocítím laskavost a náklonnost jeho oddaných. Prostřednictvím zpívání posvátné mantry vás požádám, abyste mě přijali za svého služebníka, abych se mohl zcela ponořit do blaženosti služby a do ničeho jiného a zcela se odevzdat Jeho milosrdenství [19] .
Šrí vaišnavismus má své kořeny ve védské tradici. Důkazem toho je použití védských hymnů při rituálním uctívání. V rituálech Šrí vaišnavismu je citována zejména slavná Purusha Sukta neboli Hymna na [Kosmického] člověka z Rig Veda , která popisuje stvoření vesmíru. Vishnu-Narayana je v něm ztotožňován s původním vesmírným člověkem Purushou . Spolu se Sri Sukta a Narayana Sukta se hymna opakuje ve Vishnu Puja . Védské kořeny lze také vysledovat ve spisech svatých básníků Alvarů, kteří používali védské obrazy a koncepty [3] .
Myšlenka historie šrí vaišnavismu je sbírána z biografií učitelů a asketů, chrámových záznamů, uměleckých předmětů a architektury, jakož i z filozofické literatury vytvořené následovníky. K přenosu duchovního poznání docházelo podél guru-parampara ( IAST : guruparamparāpra ) – nepřerušené linie posloupnosti od učitele ke studentovi. Nejznámější hagiografie Guru-parampara-prabhavam neboli Sláva posloupnosti učitelů ( IAST : Guruparamparāprabhāvam ), kterou ve 13. století sestavil Pinpalakya Perumal Jīyar ( IAST : Piṉpaḷakiya Perumāḷ , pak začíná příběhem Alsvar a Alsarem). na prvního učitele Nathamuniho [2] .
Alvars byl inspirován Lakshmi k psaní poezie na počest jejího manžela. Láska k Višnuovi našla svůj nejvyšší projev v Nammalwar . Otřesený hloubkou a dokonalostí poetických citů zasvětil Nathamuni svůj život sbírání básní Alvarů. Prostřednictvím poezie získal Nathamuni božské zjevení a je považován za prvního áčárju Šrí vaišnavismu. Tradice tedy formálně sahá až do počátku 10. století. Příští hlavní acharya je Yamuna nebo Yamunacharya ( IAST : Yāmunācārya ), známý jako Alavandar, neboli „Ten, kdo se dostal k moci“ [21] ( IAST : Āḷavantār ). Byl první, kdo popsal milostnou poezii Alvarů v jazyce filozofie, a vlastní také rané spisy v sanskrtu, které položily základ literatuře Šrí Vaišnavy. Yamuna napsal stotras ( chvalozpěv a) na počest Višnua a Lakšmího, několik filozofických pojednání a krátký komentář k Bhagavadgítě . Nejvýznamnějším učitelem tradice se stal jeho žák Ramanuja, kterého Jamuna nikdy za svého života nepotkal [22] .
Ramanuja v mládí žil v chrámu Višnua v přestrojení za Varaha v Kanchipuram a vykonával povinnosti bráhmana . Ve svých zralých letech se přestěhoval do Šrírangamu , kde sloužil Višnuovi v převleku Ranganatha. Za svůj život Ramanuja hodně cestoval, navštívil Kašmír na severu a další posvátná místa v Indii. Asketa se musela vypořádat s netolerantními vládci Shaiva , stejně jako s ortodoxními bráhmany, kteří preferovali formální rituály a přísná společenská pravidla. V důsledku pronásledování vládce z dynastie Chola musel Ramanuja opustit Srirangam. V knížectví Mysore získal azyl od Raja Bittideva Hoysala. Poté, co se mu podařilo vyléčit Bittidevu dceru, rádža změnil jeho víru z džinismu na vaišnavismus a dostal nové vaišnavské jméno. Ramanuja byl aktivní a založil velké množství svatyní a míst uctívání pro Višnua v jižní Indii. Když se politická situace zlepšila, Ramanuja se mohl v roce 1120 vrátit do Srirangamu. Podle tradice Ramanuja opustil své tělo ve věku 120 let. Po sobě zanechal administrativní reformu ve správě chrámů, nový bohoslužebný řád a několik písemných děl. Jeho způsob života a myšlenky, stejně jako velká komunita následovníků, položily základy filozofie a praxe Šrí Vaišnavy. Předpokládá se, že Ramanuja po sobě zanechal 12 tisíc studentů, 700 mnichů a 74 duchovních mentorů [23] .
Rámánudžovu lásku k Višnuovi zdědilo velké množství talentovaných nástupců. Někteří z nich složili slib sannyasi a zřekli se světského života. Rámánudža mu však přiblížil nejen lidi inklinující ke mnišskému životu. Měl dar identifikovat vynikající osobnosti, které mohly šířit lásku k Višnuovi. Předpokládá se, že Ramanuja zasvětil několik desítek učedníků hospodářů. Stali se duchovními vůdci, dostali právo učit a vysvětlovat posvátné texty a zasvěcovat lidi jako Šrí vaišnavy. Mladá komunita Šrí Vaišnavů vznikla bez ohledu na sociální postavení jejích členů [22] .
Prvními vůdci komunity v Srirangamu byli Thirukkurukaippiran Pillan ( IAST : Tirukkurukaippirān̠ Piḷḷān̠ ), bratranec Ramanuji, a Parashara Bhatar ( IAST : Parāśara Bhaṭṭar ), syn Ramanujova blízkého žáka. Přímí dědicové Ramanuja sestavili své komentáře k dílům Nammalwara, kterého Ramanuja ctil více než zbytek Alvarů. Mezi přímými žáky vynikli Nanjiyar ( IAST : Nañjīyar ), Peryavachanpilai ( IAST : Periyavāccān̠piḷḷai ) a Vatakkuttiruvitipillai ( IAST : Vaṭakkuttiruvītippiḷḷai [3] ) .
Rozkvět filozofie Šrí Vaišnavů nastal mezi 12. a 13. stoletím. Dvě hlavní duchovní centra se vytvořila v Srirangam a Kanchipuram. Jejich vůdci Pillai Lokacharya (1205-1311) a Venkatanatha (1268-1369) vytvořili díky svému mimořádnému talentu a literárním schopnostem velké množství filozofických děl. Jejich energická činnost zároveň vedla k rozdílům v názorech na povahu osvobození duše a způsoby, jak toho dosáhnout. Středem zájmu byl život a dílo Nammalwaru, o jehož povaze hovořili nástupci prvních áčárjů. Někteří věřili, že Nammalwar získal milost Višnua svou láskou, jiní věřili, že osvobození Nammalwaru bylo způsobeno Višnuovou milostí. V důsledku toho se objevily dvě školy nebo menší tradice šrí vaišnavismu. Jedna z nich, vedená Pillai Lokacharya a Manawala Mamuni (1370-1443), se stala známou jako tenakalai ( IAST : Ten̠kalai , „jižní škola“ ve Srirangamu), a druhá, vedená Venkatanathou, byla nazývána „vadagalai“ ( IAST : Vaṭakalai , „severní škola“ v Kanchipuram). Filosofické, rituální a sociální rozdíly mezi oběma školami stále existují. Podle tradice éra velkých áčárjů, která začala Nathamunim [22] , skončila na Manavala Mamuni .
Šrí vaišnavismus je založen na filozofii Vishishta Advaita . Jeho původní myšlenku položil Nathamuni a vysvětlil Yamunacharya na příkladu Alvarovy poezie. Rámánudžovi se připisuje teologický základ Vishishta Advaita a jeho šíření prostřednictvím kázání a duchovních praktik. Jako důkaz se odvolával na starodávnou tradici Brahma Sutry , které zajistily kontinuitu Vishishta Advaita jako filozofie Vedanta [23] .
Vishishta advaita je „advaita“ neboli spojení Pána Višnua s „visesa“ nebo jeho atributy. Vishishta advaita se nazývá kvalitativní nedualismus, atributivní monismus nebo panorganismický monismus. Podle filozofie Vishishta-Advaita existuje pouze Višnu a vše ostatní v podobě projeveného světa je atributem či projevem Višnua. Božská duše (Paramatma) a lidská duše (jivatma) jsou jedno, nejsou totožné, ale úzce souvisí. Vesmír je postaven na třech principech: Nejvyšší Bytost (Išvara), duše (čit) a neduše (achit). Nejvyšší bytost představuje Višnu, duše individuální duchové a neduši viditelný svět. V projeveném světě koexistují spolu a jsou od sebe odlišní. Nárájana neboli Višnu, Nejvyšší Pán, je obdařen všemi příznivými vlastnostmi, jako je vševědoucnost (džňána), síla (bala), nadvláda (aišvárja), stálost (virja), energie (šakti) a záře (téjas). Višnu naplňuje a miluje všechny duše. Díky svým vlastnostem může Višnu udělit spásu duši, která se nachází v nekonečném kruhu znovuzrození a smrti (samsára), plném utrpení a nemocí [23] .
Spásu mohou získat pouze ty duše, které hledají a jdou za Višnuem. Duše potřebuje osobního, personifikovaného Boha, kterého může cítit a milovat. Višnu se zjevuje v masce blaženého Ranganatha a plní touhy Venkatesvary, lotosového Padmanabhy atd. Osobní Pán, na rozdíl od neosobního abstraktního Boha, nebo Nirguna Brahman , může být blízko a udělovat spasení. To vysvětluje, proč je ve Vishishta Advaita filozofie Advaita považována za falešnou cestu, která nekončí osvobozením. Vishishta advaita odmítá iluzorní povahu hmotného světa. Nejvyšší realita zahrnuje viditelné i neviditelné světy [24] .
Pro osvobození musí duše pěstovat lásku k Višnuovi ( bhakti ), získat s ním intimní vztah a odevzdat se jeho milosti ( prapatti ). Osvobození poskytuje duši věčný blažený pobyt poblíž Višnua v jeho sídle na Vaikuntě. Stejně jako je Paramátma neboli Nejvyšší Pán osobní a individuální, džíva neboli duše je také osobní a individuální povahy. Džíva je věčná a neměnná, nerodí se a neumírá, proto se duše po dosažení osvobození nerozpustí v neosobním Brahmanu [24] .
V tradici Šrí Vaišnavy mohou být dušemi živých bytostí nitya (věčný), mukta (svobodný) a baddha (podmíněný). Věčné duše jsou vždy svobodné a nikdy neměly připoutanosti. Vždy zůstávají s Višnuem na Vaikuntě. Osvobozené duše byly kdysi v zajetí samsáry, ale po osvobození vystoupily k Višnuovi na Vaikuntha. Nakonec jsou podmíněné duše stále v síti samsáry. Višnu čeká, až se objeví na Vaikuntě, až dokončí své pozemské zábavy. Osvobození duše nastává, když se prostřednictvím lásky k Višnuovi dostane do světa blaženosti a potěšení, tedy do Vaikunthy. Tam navždy zůstane ve spokojeném a klidném stavu vedle Višnua. V ráji duše sídlí s Višnuem, užívá si jeho společnosti, zábav a láskyplné služby [25] .
Nohy Damodara (Nejvyššího Pána) jsou jediným cílem, kterého dosáhli ti, kdo následují cestu bhakti...Nammalwar [26]
Pobyt s Višnuem na Vaikuntě s pocitem spokojenosti, štěstí a pohody pochází z kultivace intimního vztahu s ním. Višnu uděluje plnost života, včetně všech čtyř cílů lidského života, nazývaných „ purušartha “ – prosperita, požitek, ctnostné chování a nakonec osvobození ve světě bez starostí a starostí. Osvobození vzniká díky tomu, že duše ( džíva ) rozvíjí osobní vztah s Višnuem. Nejsou něčím neobvyklým a podobným těm, které vznikají u každého milence. Alvar Kulasekhara popsal příklady blízkých vztahů v básni „Perumal-tirumoli“, věnované Višnuovi v masce Rámy a Krišny. V každém z veršů básně se alvar ztotožňoval s někým (něčím), kdo má blízko k Višnuovi. Celkově Kulasekhara popsal devět pocitů, nazvaných „Devět typů vztahů“ (Nava Vidha Sambandham) [27] .
Višnu lze považovat za starostlivého božského rodiče (Pitha-puthra). Je vnímán jako manžel, za kterého se duše provdá (Barthu-Barya). Z manželských vztahů začíná sladký pocit vzájemné lásky " madhurya-rasa ", vytvářející láskyplnou náladu "naika-bhava". Vishnu chrání duše jemu oddané před nepřízní osudu (Rakshya-Rakshaka). Jako ošetřující lékař zná a uzdravuje duši z utrpení (Jnyanathru-Jnyeya). Duše je zcela závislá na Višnuově milosti, kterou neustále projevuje – díky níž se Pán zjevuje jako první příčina, která udržuje život (Adhara-Adhera). Višnu je jako Slunce, pod jehož teplými paprsky si duše užívá a kvete jako lotos (Bogya-Bogthrutva). Ten tmavovlasý je jako dešťový mrak, díky němuž duše raší jako zrnka (Sharira-Atma). Je zcela závislá na Višnuovi, jehož touhy duše poslouchá a je osvobozena od svých vlastních připoutaností (Seshan-Seshi). Konečně, duše je jako bohatství a Višnu je jejím vlastníkem, který zachraňuje svůj poklad (Swa-Swami) [28] .
Kulasekhara snil o tom, že bude jakýmkoli způsobem spojen s posvátným sídlem Višnua v kopcích Tirumala . Představoval si sám sebe jako ptáka v posvátných lesích, rybu v rybnících, květinu u lotosových nohou Višnua nebo dokonce jako schod v jeho chrámu, aby na něj Višnuovi oddaní položili nohy. A dodnes jsou schody vedoucí k chrámu Višnua označovány pouze jako „Kulashekhara padi“ ( Kulasekara padi ), tedy „Kulashekhara step“. Z vděčnosti je mezi Šrí Vaišnavy Kulasekhara uctíván jako inkarnace drahokamu Kaustubha , visícího jako ozdoba na hrudi Višnua [4] .
Aby vztah získal úplný obraz, Kulasekhara v Perumal-tirumoli se ztotožňuje s blízkými společníky Višnuových avatarů. Cítí se jako gopi zamilovaná do Krišny a také do své matky Devaki , které se stýská po Krišnových dětských zábavách. Alvar si zvykne na obraz matky Kaushalya , zpívá ukolébavku pro svého Rámu. Nakonec zažije pocity otce Dasaratha , trpícího odloučením od svého syna Rámy. Všechny jeho pocity se jeví jako vřelý vztah k osobnímu Bohu, který má jen málo společného s abstraktní konečnou realitou Advaita nebo mírem naplněnou nirvánou v buddhismu. Vztahy s Višnuem se vyvíjejí přirozeně, bez zvláštního důvodu. Duše jsou přece naplněny láskou k Višnuovi a nemohou ji neprožít. Všechny druhy světských vztahů vznikají z dočasných příčin. Vztahy s Višnuem nemohou zmizet ani touhou duše, ani něčí vůlí, protože spočívají ve vzájemné božské lásce, která je mimo čas a prostor [28] .
Šrí vaišnavismus má různé větve, ale rozdělení na severní (“Vadagalai”) a jižní (”Tenakalai”) školy zůstává hlavním. Doslovný překlad „vadagalai“ je „severní kultura“, zatímco „tenakalai“ je „jižní kultura“. Slovo „kalai“ ( kalai ) znamená jazyk, prostředek k vyjádření kultury. Poslední z Alwarů , Tirumangai , používal slova „vadagalai“ a „tenakalai“ v písních k označení sanskrtu a tamilštiny. Vadagalai znamená „severní jazyk“, tedy sanskrt a tenakalai – respektive jižní, tamilský jazyk [29] .
K formování obou škol a k rozdílům v názorech docházelo postupně, v průběhu desetiletí, ne-li staletí. Povodí mezi nimi je do značné míry libovolné. Předpokládá se, že Vadagalayi preferuje literaturu v sanskrtu , zatímco tenakalai pracuje v tamilštině . I když četné teologické komentáře představitelů obou škol byly psány ve dvou jazycích. Tyto dvě školy jsou hrdé na své dvojí dědictví Vedanta ("ubhaya-vedanta") [22] .
Filozofie obou škol se liší v odstínech vztahu s Višnuem. Severní škola je někdy označována jako „opičí škola“, zatímco jižní se nazývá „kočičí škola“. Epiteta zakořenila v období pozdního šrí vaišnavismu a odrážejí rysy cesty bhakti . Věří se, že Višnu se o svého oddaného stará a zachraňuje ho, stejně jako kočka vezme své kotě a odnese ho na bezpečné místo bez jakékoli účasti mláděte. Tato analogie spásy se nazývá „marjaranyaya“ ( IAST : mārjāranyāya ) a je populární mezi tenakalai. Naopak ve vadagalai duše volá po milosti Višnua, stejně jako opičí mládě přilne ke své matce. A Višnu může jít vpřed poté, co se mu duše odevzdá a použije odevzdání se Božímu milosrdenství jako záminku pro záchranu duše. Tato analogie spasení byla nazvána „markatanya“ ( IAST : markaṭanyāya ). Rozdíly v chování kočky a opice jsou oblíbená vysvětlení pro školy, ale argumenty prezentované áčárji jsou jemnější a složitější [22] .
Paracala Math v Mysore
Chrám Ahobilam matha, horní Ahobilam v horách Nallamala
Obraz Lakshmi-Narasimha v květinových girlandách, Ahobilam Math
Obě školy jsou geograficky rozmístěny. První Vadagalay učitelé bydleli převážně v Kanchipuram , který pokračoval až do 14. století. Aktivita se poté částečně přesunula do zalesněných hor Ahobilam , kde je Narasimha uctíván . Kanchipuram i Ahobilam leží na severních hranicích jižní Indie. Stoupenci Tenakalai jsou v Srirangamu tradičně silní , i když jejich bydliště zdaleka není omezeno na jižní část tamilského území. Podmíněné geografické rozšíření obou škol částečně vysvětluje jejich lidová jména [3] .
Vznik škol nebyl možný bez vzhledu původních klášterů, kde se pěstovala filozofie a pilovala duchovní praxe. Rozvoj sítě šrí vaišnavských klášterů začal po 14. století v mnoha částech jižní Indie. Kanchipuram a později další oblasti Andhra Pradesh se staly místy ovládanými vadagalayi. Nejstarší vadagalai klášter je Parakala Math, založený v roce 1378 a v současné době se nachází v Mysore . Mezi významné kláštery patří také Ahobilam Math at Ahobil, založený Ativanem Satakopanem (1379-1458); Srirangam Srimad Andavan Ashram se sídlem v Srirangam; a Pundarikapuram Srimad Andavan Ashram v Srirangam. Lidé tenakalai zakládali kláštery hlavně na jihu Tamil Nadu . Největší klášter tenakalai se nachází ve Vannamamalai ( IAST : Vān̠amāmalai Maṭam ). Jeho první hlavou byl Sri Vanamamalai Perya Ramanuja Jiyar Swami ( IAST : Śrī Vānamāmalai Periya Rāmānuja Jīyar Svāmī, Tamil. Pon̠n̠aṭikkaḷ Jīyar ), žák Manaval Mamuni, který žil v 15. století. Klášter ve Wannamamalai má asi 83 poboček v Indii a Nepálu . Kláštery Tenakalai se také nacházejí v Sriperumbudur a Tirukoilur. V některých klášterech je dávána přednost určité formě Višnua. Božstvo Ahobilam matha je Višnuův avatar v podobě Narasimhy neboli lva, který chrání své oddané. Ve svatyni Ahobilam je matha Narasimha se svou ženou Lakshmi. V Parakala Math je uctíván Hayagriva , ve kterém se Višnu inkarnoval jako ochránce duchovních znalostí [3] .
Matematika se jen málo podobá klášterní komunitě v křesťanství nebo buddhismu. Jejím vůdcem je duchovní autorita, áčárja , na niž zakladatel tradice přenesl vedení obchodu prostřednictvím posloupnosti od učitele k žákům ( parampara ). Je s úctou označován jako guru , acharya, swami a jiyar. Malé jádro komunity tvoří sannyasi (lidé, kteří přijali sannyas ) - ti, kteří opustili hmotný život ve prospěch duchovního. Kolem komunity se vytváří kruh následovníků, kteří zajišťují činnosti chrámu a skupiny sannyasi. Komunita je zodpovědná za výuku tradice, provádění rituálů a obsluhu. V matematice se studují a vyučují nejen předměty související s teologií, ale také sekulární disciplíny a umění. Prostřednictvím skupiny učedníků komunita reprodukuje své složení. Moderní matematika plní širokou škálu funkcí. Patří mezi ně uctívání, bezplatná pomoc potřebným (krmení chudých a oddaných), společenské rituály (svatby, festivaly atd.), materiální zásobování (obdělávání chrámových pozemků), údržba chrámu (náboženské náčiní a doplňky, zahrady tulasi) , vzdělávací činnost a služba pro poutníky. Matematika tedy vůbec nepředstavuje asketické společenství, ale spíše skupinu rodinných žáků áčárji, který se stane sannyasi poté, co byl vybrán do čela matematiky. Áčárjové provádějí rituály prapatti, dávají duchovní požehnání, pořádají kurzy přednášek a sdílejí praktické rady na cestách po zemi [22] .
Teologie a duchovní praxe severní a jižní školy [30] .
| Předmět diskuse | Vadagalai | Tenakalai |
|---|---|---|
| Višnu láska | Višnuova láska a milosrdenství jsou bezpodmínečné, nemají žádný účel. Projevují se však pouze duším, které jsou připraveny přijmout Višnuovu lásku. Božská láska se vylévá na ty, kdo ji následují. | Láska a milosrdenství Višnua jsou neomezené a bezpodmínečné. Jejich projev nevyžaduje žádné úsilí ze strany oddaného. Višnu bezdůvodně odpouští všechny chyby, protože láska je jeho přirozeností. |
| Manžel Lakshmi | Lakshmi je věčná a neomezená, ale liší se od Višnua. Lakshmi může poskytnout osvobození. Milující pár Lakšmí-Višnu představuje harmonii Nejvyšší reality. | Vishnu a Lakshmi jsou dvě inkarnace jednoho celku, ale Lakshmi není ekvivalentem Vishnu. Lakshmi nemá schopnost osvobodit duši, ale může se za ni přimluvit u Višnua. |
| Nyasa nebo prapatti | Obracet se k Višnuovi o spásu s plnou důvěrou, že pouze on jediný uspokojí touhy duše. | Zničení nevědomosti, iluze vlastního oddělení od Višnua a uvědomění si naprosté závislosti na něm. |
| cesta prapatti | Odevzdání se do milosti Višnua je prostředkem k dosažení spásy duše. | Jediná věc, kterou oddaný potřebuje, je pocit naprosté závislosti na Višnuovi a odevzdání se jeho milosti. |
| ovoce prapatti | Višnu získává lásku duše, duše dostává prospěch v podobě péče, láskyplné služby jemu. Uctívání Višnua přináší uspokojení oběma. | Prapatti dává Višnuovi potěšení. Oddaný, který se vzdává osobních zájmů a koná skutky pro Višnua, aniž by se staral o výsledek, neočekává plody svých činů. |
| Dominantní jazyk | Sanskrt, jazyk Véd, Upanišad a Bhagavadgíty . | Tamilština, jazyk „ divya-prabandha “. |
| Prostředky k záchraně duše | Bhakti jóga a prapatti, zbytek je užitečný pro rozvoj dovedností. | Všechny čtyři jógy ( karmajóga , džňána jóga , bhaktijóga a áčárja bhimana) mohou být nezávislými prostředky spásy. |
| Sankalpa (záměr) | Během vyslovování záměru se provádí modlitba „Narayana prityartha“. | Při vyslovování úmyslu se provádí modlitba „Bhagavad kainkaryarupa“. |
| Mantra | Mantra může sloužit jak jako prostředek, jak se zbavit nedostatků (prayashchitta), tak jako způsob, jak poznat Višnua. Vizualizace Višnua a opakování mantry na prahu smrti pomáhají přejít na Vaikuntha. | Mantra by se měla praktikovat po celý život, aby myšlenky na Višnua zakořenily v mysli. Bez správné praxe v době smrti ji člověk nebude schopen reprodukovat kvůli nemoci, slabosti nebo bezvědomí. |
| Představení " Dívya Prabandha " | Složení básní zahrnuje „Ramanuja Nurrandadi“. | Poetický kánon se zachoval v původní podobě. |
| Pouť | Návštěva svatých míst pomáhá osvobodit duši. | Pouť nehraje při získávání osvobození velkou roli. |
| Tilaka | Znamení Lakšmí ve vaišnavské tilace je znázorněno žlutě. | Znamení Lakšmí ve vaišnavské tilace je zobrazeno červeně. |
| Role áčárji | Požehnání áčárji a božská milost Višnua jsou nezbytné pro osvobození duše. | Áčárja může oddaného vzít na Vaikunthu. |
| Varna (kasta) | Určitou roli hraje společenské postavení: učitel z nižší kasty nemůže dát plnohodnotné duchovní poznání. | Na společenském postavení nezáleží: původ nemůže snižovat duchovnost. |
| Milosrdenství Višnu | Višnu nemůže tolerovat utrpení svého oddaného a prokazuje mu milost. Sám Višnu jako ztělesnění těch nejlepších vlastností nikdy netrpí. | Milosrdenství je mateřskou vlastností Višnua. Ani nedokonalost člověka pro něj není omezením. Višnu odpouští nedostatky a získává z toho uspokojení: "dóša bhógja" - "Bůh miluje chyby." |
| Vatsalya Vishnu (rodičovský pocit) | Láska je nepodmíněná a Višnu je lhostejný k chybám, kterých se oddaný dopustil. | Višnu se „stará“ o nedostatky oddaného a zbavuje ho jich. |
Jedním z charakteristických rysů šrí vaišnavismu je zvláštní role učitele při dosahování osvobození členů komunity šrí vaišnavismu. To je zvláště patrné ve škole Tengalai, kde acharya (učitel) může přispět k záchraně shishya (studenta). Cesta spásy s podporou áčárji se nazývala „áčárja-bhimana“ ( IAST : ācāryābhimāna ). Věří se, že Rámánudža získal osvobození nejen pro sebe, ale také pro všechny budoucí následovníky, kteří si zachovali víru a lásku ve Višnua prostřednictvím posloupnosti učitelů. Během prvních dvou generací Rámánudžových žáků byl áčárja považován hlavně za uznávaného učitele a příklad zbožnosti a oddanosti Višnuovi. Toto tradiční chápání je v souladu s písmy a tradicemi. Učiteli je vyjádřena úcta a vděčnost a sám student se musel zbavit hrdosti, aby ho áčárja obdařil potřebnými znalostmi a naučil praktickým dovednostem. Zakladatel Šrí Vaišnavismu vyjádřil svou vděčnost učiteli Jamunáčárjovi v poetickém komentáři k Bhagavadgítě : „Skláním se před slavným Jamunáčárjou, protože všechny mé chyby byly úplně zničeny rozjímáním o jeho lotosových nohách a dospěl jsem k dosažení Nejvyššího. realita“ [31] .
S rozvojem šrí vaišnavismu byla posílena role učitele jako mentora. Áčárja se stal dobře informovaným zprostředkovatelem rozvoje praxe odevzdání se na milost a nemilost Višnua. Je povolán ukázat správnou cestu a neměl by mít sobectví, touhu po bohatství a vlivu. Lakshmi , která je ztělesněním Višnuova soucitu, jeho milovaná manželka a matka všech duší, může přispět k osvobození duše . Lakshmi může být osloven pro přímluvu a žádost k Vishnu. Áčárja tedy pomáhá studentovi zbavit se nedostatků a sobectví a Lakšmí pomáhá odstraňovat překážky osvobození, zejména karmické důsledky současných a minulých životů. Lakshmi naléhá na Višnua, aby projevil soucit a odpustil nedokonalosti oddaného nebo před nimi zavřel oči, to znamená, aby projevil bezpodmínečné milosrdenství. Pozvání Lakšmího jako božského přímluvce se stalo jedním z charakteristických rysů šrí vaišnavismu a odráží se v roli áčárji, který stejně jako Lakšmí může pomoci studentovi [32] [22] . Ve vadagalai zůstala zachována původní role učitele. Venkatanatha viděl Višnua jako ztělesnění milosrdenství, které vždy směřuje k postiženým. Višnu však čeká na oddaný první krok a obrácení, aby udělil osvobození. Příčina spasení může mít podobu bhakti nebo prapatti. Prapatti vypadá jednodušeji, ale také vyžaduje, aby následovník na sobě vnitřně pracoval. Je vyžadováno vedení áčárji, aby student neudělal chybu a Višnu ho přijal. Áčárja je zodpovědný za to, že student dělá vše správným způsobem. Navíc může vykonávat prapatti jménem studenta a vyvést ho ze samsáry ve stejnou dobu, kdy získá své vlastní osvobození. Nebo může žák dosáhnout osvobození sám, ale pod dohledem áčárji. V obou případech je tedy zapotřebí učitel. Jako ilustraci Vnktanatha uvedl příběh jednoho z přímých žáků Rámánudžy, který vysvětlil, že i když hmyz jezdí na hřbetě lva, když skáče přes propast, ne všichni skončí na druhé straně. Venktanatha zdůrazňoval, že úcta k učiteli, život na půdě chrámu, zpívání posvátných hymnů a textů a přátelství s jinými vaišnavy nestačí ke spasení, pokud se student neobtěžuje bhakti nebo prapatti. Moderní praxe vadagalaya je obecně v souladu s chápáním Venkatanatha. Prapatti je dobrovolný rituál, který provádí áčárja za účasti studenta nebo samotný áčárja jménem studenta [33] .
Život starších Šrí vaišnavů z Vadagalai je naplněn rituální službou Višnuovi. Ale ani jejich dobré skutky, ani duchovní poznání, ani účast na bohoslužbách nemohou duši přinést spásu. Na konci svého života provádějí rituál prapatti jako znamení celoživotního zřeknutí se svých světských tužeb ve prospěch Boží vůle. Slavnostně žádají Višnua o milost a vyjadřují naprostou důvěru v jeho získání. Pro osvobození by oddaný neměl žádat o nic jiného. Ideální tradice vydaná na milost a nemilost Višnua není snadné dodržovat, zvláště když většina věřících ze všech společenských vrstev žádá Višnua a jeho manželku o nejrůznější pozemská požehnání. Z tohoto důvodu provádějí rituál prapatti ke konci svého života [22] .
Ve škole Tengalai je pohled na vztah mezi áčárjou a žákem výrazně odlišný. V jižní škole je role učitele, jeho milost a láska ke studentovi mnohem vyšší. Pillai Lokacharya a Manavala Mamuni viděli učitele jako jeden z prostředků k dosažení osvobození. Pokud žákovi chybí porozumění, schopnosti nebo duchovní zkušenosti, učitel může své nedostatky nahradit. Poté, co se student odevzdal na milost áčárji, věřil v jeho moudrost a sílu, podle jeho pokynů, může dosáhnout Višnua. Áčárja je částečnou inkarnací Višnua, ale bez jeho božské všemohoucnosti a vševědoucnosti. V Tengalai lze tedy učitele považovat za prostředek i cíl duchovní praxe. Na rozdíl od Višnua, se kterým si žák nemusí vytvořit úzký vztah potřebné hloubky, je áčárja vždy dostupný a srozumitelný [34] .
V pozdním šrí vaišnavismu se Ramanuja jako zakladatel a největší učitel stává v tengalaiské škole „Charamōpāya“ ( IAST : Caramōpāya ) neboli nejvyšším prostředkem osvobození pro všechny vaisnavy. Je viděn jako zdroj spásy prostřednictvím svých vlastních prapatti. Ramanuja se jeví jako zachránce všech Šrí Vaišnavů mimo čas a v širokém smyslu i lidské společnosti jako celku. Spásný obraz Rámánudžy vznikl díky nejnovějším spisům Manavala Mamuniho , který se opíral o Rámánudžu a jeho žádost Višnuovi. Ve sbírce umírajících básní „Arati Prabandham“ žádá Rámánudžu, aby ho ušetřil a osvobodil ze světa smrtelníků, aby mu mohl sloužit na Vaikuntha . Ve škole Tengalai mají nakonec roli zachránců pouze tři postavy: samotný Nejvyšší Pán Višnu, vzor bhakti Nammalwar a Ramanuja. Je pozoruhodné, že posledně jmenovaný je uctíván jako zakladatel řady posloupnosti učitelů, přes kterou může Višnuova milost dosáhnout všech Šrí vaišnavů. Věří se, že ho poslal Višnu, aby zachránil své oddané. Nammalwar žil krátce a nezanechal žádné přímé učedníky, zatímco strom zalévaný láskou Rámánudžy k Višnuovi rostl a nesl mnoho ovoce [35] .
Oceán literatury Sri Vashana je obrovský. Vychází jak z četných děl Alvarů, tak z děl prvních áčárjů.
Dvanáct básníků – Poigai , Bhutam , Pei , Tirumazhisei , Nammalwar , Madhurakavi , Kulashekhara , Periyalwar , Andal , Tondaradippodi , Thirupanna a Tirumangai – žilo mezi 6. a 10. stoletím. Mnozí z básníků chodili na poutě, chodili od chrámu k chrámu a zpívali o Višnuovi. Neúplná sbírka jejich veršů napsaných na palmových listech je známá jako „ Divya Prabandha “ nebo „Posvátná sbírka čtyř tisíc veršů“. Sbírka, která se dochovala dodnes, představuje básně nikoli v chronologickém pořadí jejich složení, ale ve čtyřech částech, z nichž každá obsahuje asi tisíc básní. Sběratel básní, Nathamuni , byl první, kdo vlil ducha lásky do Vedanty. Tamilské verše rozdělil do sekcí, některé zhudebnil a jiné odhalil melodickou recitací. Tradice Šrí Vaišnavismu ho považuje za prvního áčárju tradice Rámánudžy. Nepodařilo se mu položit základy Šrí vaišnavismu, ale Nathamuniho úsilí přineslo jeho následovníkům ovoce [3] .
levá strana celkového pohledu
pravá strana celkového pohledu
Básně jsou věnovány oblíbeným tvářím Alvarů, z nichž každý měl svého oblíbence. Mnoho je například zasvěceno Krišnovi, který se v tamilské tradici nejmenuje Krišna, ale Kanna ( IAST : Kaṇṇan̠ ), tedy „Milovaný“. Dovádí a hraje si v zemích Tamilů ne méně než na březích Yamuny . Krajiny, do kterých básníci Kanna zasazují, ztělesňují určité smyslné vztahy. V tamilské poezii je pět krajin, které odpovídají pěti náladám či situacím, ve kterých se milostný vztah nachází. Akce na břehu oceánu zosobňuje touhu po milovaném, pobyt v horách odráží obdiv k jednotě atd. Poetické výjevy, které Alvarovi malovali, se odvíjejí nejen v bujně kvetoucích zahradách s banánovníky , kokosovými háji a mangovníkovými plantážemi . Jejich postavy čelí burácejícím vlnám, bouřkovým mrakům a horským větrům. Společně odrážejí bohatý vnitřní svět vztahů s Višnuem [3] .
Mezi všemi Alvary je Nammalwar považován za nejtalentovanějšího a také za vynikající příklad lásky k Višnuovi. To je tradičně umístěno ve společenství vlastníků půdy Vellala ( Tamil : IAST : Vēlaāla ), který je považován za nižší kastu jihoindickými Brahmins . Tvoří téměř polovinu všech básní Alvarů. Ve spisech Nammalwar prohlašuje, že je posedlý intenzivní láskou k Višnuovi a že Višnu skrze něj mluví. Spisy Nammalwar přispěly k rychlému šíření Šrí vaišnavismu, což vedlo k přechodu jižní Indie od buddhismu a džinismu k vaišnavismu. Vládce Rajendra I Chola v letech 1012-1044 schválil recitaci hymnů Nammalwar jako kánon chrámového uctívání. Jejich popularita se stala tak velkou, že lidé říkali „tyto verše změkčují kosti“ [36] . Slova lásky Nammalwar byla dána acharyas Sri Vaishnaism jako ospravedlnění pro Vishishta Advaita [37] .
Mezi Alvary je jediná básnířka Andal , která je srovnávána s inkarnací Matky Země a manželkou Višnu Bhu-deví . Její díla jsou ztotožňována s filozofickými pojednáními, upanišadami . Andal se nechtěla vdávat a chtěla jako svého manžela vidět pouze Višnua v masce atraktivní Kanny. Snila o Cannes a inspirovala se jeho hrami v rozkvetlých zahradách. Dvě z jejích milostných básní, „Tiruppavai“ („Posvátná přísaha“) a „Nachchiyar Tirumoli“ („Posvátná slova milovaného“), se dochovaly a denně se čtou v řadě chrámů. V Thiruppaway si představuje samu sebe jako pastýře, který probudí své přátele v tamilském měsíci Markali (prosinec-leden) a poté probudí Kannu, kterému říká Ráma, Muž a další jména Višnu. Andal požádá Kannu, aby si s ní šel „zaplavat“. Tamilské slovo „niradal“ ( IAST : nīrāṭal , „koupání“) se často používá v milostných textech k označení spojení s Kannou. Ve staré tamilštině to také znamená splynutí lásky. S přáteli Andal požádá Kannu, aby splnil jejich přání a byl vždy s nimi [38] .
Vznešený obraz Andal v lásce je mnohostranný. Na jedné straně je Andal mladá dívka, kterou láska k Višnuovi povýšila do božského sídla Vaikunthy. Na druhou stranu v chrámové tradici není Andal jen zamilovaná dívka, ale samotná bohyně, která sestoupila na Zemi. Mnozí ji ctí jako avatar Nila-devi, třetí choť Višnua, populární v jižní Indii. Jiní interpretují její básně alegoricky . Andal se probouzí mezi přáteli, opouští člověka a spěchá k božskému, aby ho v sobě probudil [39] .
Obraz probuzení Višnua podle andalských veršů je tak populární, že v některých chrámech, jako je slavný chrám Venkateswara , je zpívání tradiční ranní modlitby „Suprabhatam“ v měsíci Markali nahrazeno „Tiruppavai“. Moderní Šrí vaišnavové odkazují na Andal jako na Lakšmí, manželku Višnua. Na její počest byly vytvořeny murti zobrazující Andal v masce Lakshmi. Obraz Andal je uctíván jak v Indii, tak v zahraničí. V Severní Americe lze její obrazy nalézt ve vaishnavských chrámech v Torontu , Lemontu u Chicaga , Malibu , Atlantě , Pittsburghu , Rochesteru a dalších městech [40] .
V mnoha ohledech byla popularita děl „ponořených do Višnua“ dosažena díky jejich dostupnosti. Všechny jsou v tamilštině, ne v sanskrtu, který je k dispozici pouze vybrané skupině bráhmanů. Básníci patřili k různým společenským vrstvám, od nedotknutelné Tirupanny a lupiče Tirumangaie po Raja Kulasekhara. Na rozdíl od sanskrtské literatury je tamilština hovorová a zprostředkovává silné pocity. Díla Alvarů se stala vzorem lásky k Višnuovi, nezávislá na varně nebo pohlaví, a jejich tamilský jazyk se stal prostředkem k vyjádření milostných citů. Alvarové nepřispěli ani tak k rozvoji filozofie, jako spíše vytvořili ducha oddanosti, který posvátným textům chyběl. Před Alvary se bráhmani spoléhali na scholastiku , náboženské dogma a logiku [41] .
Komunita Sri Vaishnava uctívá tamilskou sbírku Divya Prabandha, zejména spisy Nammalwar, spolu se sanskrtskými hymny Ved. Často jsou s úctou označovány jako „tamilské védy“. Nammalwarovo dílo „Tiruvaimoli“ slouží jako kánon během chrámového uctívání. Během velkého každoročního průvodu věnovaného výstupu z Nammalwaru na Vaikunthu bráhmani recitují jeho skladby. V Srirangamu recitace pokračuje celý den a dočasně se zastaví ve 2:00 a poté pokračuje v 6:00. Kvůli ní se dlouho před otevřením chrámu shromažďuje dav tisíců oddaných. Věří se, že každý, kdo poslouchá hymny Nammalwaru, obdrží božské požehnání [42] .
Kreativita Alvarů [43]
Áčárjové vyjadřovali náklonnost k Višnuovi, podporovali jeho vznešený obraz a inspirovali ostatní. Na jeho počest složili pochvalné hymny, podobné ve stylu velebení . Chvalozpěv na Višnua se nazýval „ stotra“ , což doslovně znamená „chvála“. Yamuna, Ramanuja a další áčárjové rádi psali sanskrtské hymny na počest Višnua nebo Lakšmího. První vznešené stotry lze nalézt ve Višnu Puráně . Šrí vaišnavské stotry absorbovaly ducha milostné poezie Alvarů. Yamuna se stal autorem prvních dvou slavných stoter. Jedna z nich, "Stotra-ratna" ("Poklad hymnů [chválí Višnua]"), je zasvěcena Višnu-Narayanovi a druhá, "Čatur-sloka" ("Čtyři verše") je adresována jeho manželce Lakšmí [ 3] .
Pokud se nebudeš dívat, pak tyto světy nebudou existovat, Pane! Opravdu, odkud [všechno] pochází? A ačkoliv si všechny živé bytosti [udělají] v Tobě opravdového přítele, tato něžná láska k těm, kdo hledají útočiště, není překvapivá
... , kteří vlastní [vše]...
Nemohu opustit Tvé lotosové nohy, dokonce i odmítnuté [Tím] . Kojící dítě odstrčené ve vzteku nikdy nechce opustit svou matku...Yamunacharya. "Stotra-ratna". Za. R. Pskhu [44]
Yamunova fascinace hymnami na počest Višnua se rozšířila mezi jeho nástupce. Ramanuja napsal Gadya-traya, což jsou tři díla v próze. Všichni chválí Višnua ve verších o sharanagati, Ranganatha a Vaikuntha. Po Rámánudžovi se stotry staly tradičním prostředkem k vyjádření lásky Višnuovi. Napsali je všichni áčárjové, kteří měli literární talent. Rámánudžův student Kurattalvan zaznamenal pět hymnů, z nichž čtyři chválí Višnua a jedna je věnována Lakšmímu. Jeho syn, Parashara Bhatar, napsal dlouhou stotru na počest Višnua ve Šrírangamu. Složil také jednu krátkou skladbu pro Lakshmi. Tak se próza Alvarů zachovala jako tradice, ale již v literatuře šrí vaišnavismu v sanskrtu [3] .
Mezi stotrami a verši Alvarů jsou jak společné charakteristiky, tak rozdíly. Všichni bez výjimky se dotýkají strun duše a vylévají svou lásku k Višnuovi. Próza Šrí Vaišnavů opěvuje oddanost Višnuovi a odráží touhu autorů sloužit mu. Ujištění lásky se snoubí s uznáním vlastní nedokonalosti, což se však díky Višnuově milosti nestává překážkou pro nalezení útočiště u Višnua. A zároveň se stotry liší od veršů Alvarů. Všichni Alvarové recitovali přímý vztah s Višnuem. Dostávají jeho ochranu a záštitu prostřednictvím přímého kontaktu s božským. Pro Alvary byl Višnu rodičem, pánem, milencem a ochráncem. Výjimkou byl Alvar Madhurakavi, který skládal pro slávu svého učitele Nammalwara. Většina áčárjů následovala cestu Madhurakaviho. Mnozí z nich vnímali Višnua na dálku a viděli své spojení s ním prostřednictvím posloupnosti učitelů nebo prostřednictvím záštity Lakshmi. Stotry pozdějších áčárjů byly většinou věnovány jejich vlastním učitelům a jejich manželce Lakšmí [3] .
Žádné z písemných děl prvního áčárji Nathamuniho se nedochovalo, ačkoli byl vysoce vzdělaný a nemohl jinak než skládat. Literární dílo Šrí Vaišnavismu začíná jeho vnukem Jamunou. Popsal hlavní aspekty tradice Šrí Vaišnavů a formuloval mnoho bodů, které Rámánudža dále rozvinul. Jedno z jeho děl hájí autoritu Pancaratra Agama a zvláštní postavení bráhmanů, kteří se řídí tantrickými pravidly Pancharatra. Jeho další práce je na ontologii Vedanta . Je to neúplná sbírka tří fragmentů nazvaných „Siddhi-traya“ o povaze duše, Višnua a duchovních znalostí. Konečně třetí shrnuje učení Bhagavadgíty ve 32 verších, že způsob, jak dosáhnout Višnua, je kultivace bhakti. Další dvě jamunské hymny v sanskrtu odrážejí vliv Alvarů na něj, po jejichž cestě šel [45] .
Ramanuja komponoval pouze v sanskrtu a kupodivu ve svém díle nepoužil přímé odkazy na Alvary. Několik jeho děl se dochovalo, včetně nejobsáhlejšího díla, Sri Bhashya, což je podrobný komentář k Brahma Sutras. Ve Vedartha Samgraha vysvětluje Ramanuja upanišády a principy Vishishta Advaita. Jeho Gita Bhashya je komentářem k Bhagavadgítě. Text napsal již v dospělosti a na rozdíl od svých raných děl velmi jednoduchým jazykem. Stejně jako jeho učitel skládal Yamuna hymny na počest Višnua. Vytvořil cyklus tří veršů „Gadya-traya“ o Višnuovi a uchýlil se k němu a Vaikunthovi. Konečně, Ramanuja je připočítán s autorstvím manuálu o každodenním uctívání doma [46] .
Filosofická práce Ramanuju byla věnována jeho chápání Vedanty . Vznik Vishishta Advaita byl najednou doprovázen neustálými spory s představiteli jiných tradic. Ramanuja strávil většinu svého úsilí polemikami s těmi, kteří již uznávali autoritu Véd, ale v jejich vlastním výkladu. Pokud jde o buddhisty a džinisty, uvedl klasické argumenty prezentované v Brahma sútrách a vysvětlující upanišády. Rámánudža vynaložil mnohem více úsilí na dokazování, že Nejvyšší skutečnost, Brahman Upanišad, je Višnu, podpírající vesmír svou láskou, a ne stvořitel Brahma nebo ničitel Šiva [47] .
Populární komentáře k Nammalwarovým milostným spisům jsou běžnou prací mezi šrí vaišnavskými áčárji. Předpokládá se, že Ramanuja inicioval komentář, když pověřil svého bratrance a studenta Thirukkurukaippirana Pillana, aby napsal vysvětlení pro Thiruvaimoli z Nammalwaru. Zdá se, že komentář vznikl v letech 1100 až 1150. Důležitost prvního objasnění se vysvětluje skutečností, že bylo napsáno za života Rámánudžy, s největší pravděpodobností jím schválené a prodchnuté duchem prvních učitelů šrí vaišnavismu. Komentář sestřenice je psán neobvyklým jazykem. Obsahuje četné výpůjčky podstatných a přídavných jmen ze sanskrtu. Gramatická pravidla jsou přitom zachována jako v tamilštině. V důsledku toho se zrodil nový, zvláštní duchovní jazyk, zvaný „ manipravala “. Dnes je to hybridní jazyk nalezený v jihoindických rukopisech, který kombinuje sanskrtský lexikon a tamilskou morfosyntaxi . Jeho název se doslova překládá jako „ rubíny a korály “. Vynález manipulace otevřel novou stránku filozofické literatury. Až do generace Ramanuja byly všechny komentáře k posvátným textům psány výhradně v sanskrtu. Žádný z „lidových“ jazyků nebyl považován za hodný duchovní literatury [48] .
První komentář k milostným spisům Nammalwarova bratrance Ramanuja se jmenuje „Arayairappati“ ( IAST : Ār̠āyirappaṭi ), tedy „šest tisíc panis“. Pozdější komentáře byly nazývány "devět tisíc panis", "dvanáct tisíc panis", "dvacet čtyři tisíc panis" a "třicet šest tisíc panis". Čísla v názvu odrážejí číslo v pani, literární jednotce 32 slabik. První komentář k Tiruvaimoli se tedy skládá z 32x6000 slabik a opakuje velikost Višnu Purány [3] .
První filozofické vysvětlení Nammalwarových milostných děl zpochybňovalo dvě společenské normy. Za prvé, víra v sanskrt jako výhradní prostředek božského zjevení, ke kterému mají výsadu bráhmani. Za druhé, důležitost hierarchického kastovního systému, který Shudrům upíral možnost duchovního poznání . O samotném autorovi se věřilo, že pochází ze „čtvrté kasty“ (tedy šudrů), jejíž představitelé nejenže nesměli psát o duchovních tématech, ale dokonce být i gramotní. Nástupce Rámánudžy prohlásil Nammalwara za ideálního oddaného, který vždy sídlí u nohou Višnua na Vaikuntě. Díky Tirukkurukaippiran Pillan se jméno Nammalwar stalo synonymem pro Višnuovu milost. Následně se ztotožnění Nammalvaru s božskou milostí odrazilo v chrámovém rituálu. Na hlavu každého oddaného je umístěna zkrácená stříbrná koruna s miniaturními Višnuovými nohami. Rituál lze nalézt v chrámech: každý poutník obdrží po Višnuově daršanu požehnání se stříbrnou korunou . Nohy symbolizují božské milosrdenství a samotná koruna se nazývá „satari“ nebo „tahari“ ( Skt . IAST : ṭahāri ), což je jméno Nammalwaru. První písemná zmínka o požehnání u nohou Višnua je pozoruhodně v komentáři Rámánudžova bratrance [3] .
Thirukkurukaippiran Pillan zasvětil svůj pozdější život objasňování spisů Alvarů. Jeho spisy odrážejí směs sanskrtských a tamilských tradic rituálů, společenských norem a filozofického pohledu. Díky práci Rámánudžova bratrance se Šrí vaišnavismus začal nazývat systémem „ubhaya-vedanta“ neboli duální védánta – tedy duální teologie nebo teologie dvou písem. Název je vysvětlen tím, že filozofie je založena jak na hymnech Véd, tak na skladbách Alvarů. Mísení tradic se navíc projevuje oběma směry. Nammalwarovy básně jsou brány ve světle Rámánudžovy teologie a zároveň je chápání Rámánudžovy filozofie ovlivněno tamilskými hymny. Komentátoři se zpravidla snaží najít společné chápání textů. Uniformita je však ve Šrí vaišnavismu vzácná. Tiruvaimoliho vysvětlení jsou postavena na pestré paletě názorů. Nikdy se však nedotkla zásadních otázek víry, jako je role Višnua, jeho božské vlastnosti atd. Nejčastěji tato rozmanitost popisuje pocity, od nadšených po mírumilovné, které oddaný vůči Višnuovi pociťuje. Samotný jazyk Tiruvaimoli je jasný a srozumitelný. Jeho jednoduchost umožnila Nathamunimu začlenit zpěv hymny do chrámového uctívání. Úkolem komentátorů bylo potvrdit a popularizovat filozofii šrí vaišnavismu pomocí milostných hymnů. Objasnění jsou určena publiku, které má být obeznámeno se sanskrtskými védami i tamilskými verši. Nejobsáhlejší komentáře jsou věnovány teologické nauce a paralelním zápletkám ve verších Védy a Alvara [3] .
Komentáře k dílům Nammalwaru napsali téměř všichni přímí studenti Rámánudžy. Po nich byli nejplodnějšími spisovateli Pillai Lokacharya a Venkatanatha. Hlavní dílo Pillai Lokacharya "Sri Vachana-bhushana" ( Sri Vachana Bhushanam ) pokrývá filozofii Sri Vaishnavismu: roli Lakshmi jako prostředníka mezi Višnuem a duší, bezpodmínečné odevzdání se Pánu, příklady služby, vztah mezi student a učitel, Višnuovo bezpodmínečné milosrdenství a jeho povaha. Jeho žák Manavala Mamuni zase psal komentáře k dílům Pillai Lokacharya. Venkatanatha, známý jako „lev mezi básníky a filozofy“, napsal desítky děl v tamilštině, sanskrtu a manipravale. Je autorem milostných básní, filozofických pojednání a komentářů a také řady mystických děl vysvětlujících mantry šrí vaišnavismu. Jeden z nejneobvyklejších komentářů k Tiruvaimoli složil Tirukkoneri dasi ( IAST : Tirukkōnēri Dāsyai ), žena Sri Vaishnavi, která žila ve 13. století. Tirukkoneri psal komentáře k Nammalwarovým básním. Ve svém Garland of Words citovala z „ Taittiriya Upanishad “ a také pasáže ze Samhitas v sanskrtu. Tirukkoneri pomocí dřívějších posvátných textů vysvětlil duchovní význam Nammalwarových spisů [49] .
Člověk se může narodit v rodině Šrí Vaišnavy, což zvyšuje jeho šance na šťastný a prosperující život. Bez ohledu na narození se však stane plnoprávným členem komunity až poté, co absolvuje „dikšu“ neboli zasvěcení ze strany učitele („dikša-guru“), který má požehnání vést zasvěcení. Každá osoba, bez ohledu na národnost a sociální postavení, může obdržet zasvěcení do Šrí vaišnavů. Áčárja zasvěcuje kandidáta prostřednictvím rituálu zvaného pancha-samskara ( IAST : pañcasaṃskāra ), neboli „pěti rituálů“, který je znám asi od 12. století jako samasrayana ( IAST : samāśrayaṇa ), to jest „útočiště [ve Višnuovi ]“. Rituál je podrobně popsán v Parasara-visishta-parama-dharama-shastra (polovina 12. století) a také v hagiografickém textu ze 14. století Arayarappati Kuruparampapapirapavam, který byl navržen tak, aby reprezentoval ideální komunitu Šrí Vaišnavy [50] .
Patří mezi ně [3] :
Pancha-sanskar provádějí áčárjové, hospodáři i asketové, patřící k jedné ze 74 linií posloupnosti od Rámánudžy. Nejčastěji je zasvěcení prováděno matha áčárji pro skupinu kandidátů současně. Koná se pro muže i ženy patřící do kterékoli ze čtyř kast. Pancha-sanskar se zpravidla provádí ve zvláštní, astrologicky příznivý den, ráno [51] . Převezme-li povinnosti všech pěti rituálů (sanskaram), člověk se stává Sri Vaishnavou [3] .
Informace o původu panča-sanskara se nám nedochovaly. Pundra byla zřejmě nejstarším rituálem. Tapa je zmíněna v hymnech Alvarů ze 7.-9. Zejména zmínka o kreslení symbolů disku a skořápky se nachází v hymnu Višnu "Tiruppallantu" Periyalvara (IX století). Pravděpodobně od dob Alvarů se zasvěcení v prostředí Šrí Vaišnavy formovalo jako rituál. Po Rámánudžovi se tapa stala povinnou pro všechny Šrí vaišnavy. Pancha-sanskara byla nejen zasvěcením, ale od poloviny 12. století byla také používána jako prostředek ke konverzi na šrí vaišnavismus z jiných tradic, jako je šaivismus a. K masivnímu přechodu k Sri Vaishnavismu a rozšíření praxe Pancha-sanskara došlo v X-XIV století, kdy filozofie Sri Vaishnavismu získala uznání a popularitu [52] .
První tapa rituál je výchozím bodem pro pancha-sanskara. Je to výchozí bod pro kandidáta, aby byl považován za Šrí Vaišnavu v tradičním smyslu. Bez toho nemůže kandidát plně praktikovat zpívání manter, které jsou přenášeny během zasvěcení, stejně jako provádět Višnu púdžu. V širším smyslu je Šrí Vaišnava považován za toho, kdo miluje Višnua a je mu oddán, nicméně pro následnou praxi musí ještě podstoupit zasvěcení. Slovo IAST : tāpa v sanskrtu znamená „teplo“ a často se používá k označení askeze. Během tapa rituálu jsou symboly Višnua aplikovány na ramena zasvěcence pomocí malých horkých razítek vyrobených z mědi, stříbra nebo zlata. Díky nim zůstávají na těle otisky božských symbolů Sudarshany a šankha -čakry . Disk a mořská mušle, které Višnu drží ve svých rukou, jsou symboly ochrany, duchovní energie a požehnání. Již v Rigvédě (chvalozpěv 1.130.9) je sluneční disk (čakra) prezentován jako nepřemožitelná zbraň, je také zmíněn jako symbol kola času. Mořská mušle je symbolem prosperity, prosperity a očisty. Na tělo zasvěcence byly v minulosti aplikovány další tři symboly Višnua - palcát ( IAST : gadā ), meč ( IAST : khaḍga ) a luk ( IAST : śārṅga ). Postupem času však v rituálu tapa zůstaly pouze dva symboly Višnua [51] .
Rituál aplikace symbolů Višnua je považován za akt očisty lidského těla, zbavení se nedokonalostí ( IAST : doṣa ), zanechání minulosti a možnosti získat osvobození. Oheň je přitom považován za nejmocnější prostředek očisty. Jak ve védských zdrojích, tak v Samhitas Pancaratra je zdůrazněno, že pouze ten, kdo nosí symboly Višnua na těle, na něm může provádět púdžu, což je součástí každodenních povinností každého Šrí Vaišnavy. Védské texty jako Bashkala Samhita z Rigvedy a Manopanishad zmiňují aplikaci božských symbolů na tělo. Informace o tomtéž jsou obsaženy v Pancaratra Samitas. Acharya Venkatanatha ve svém díle "Sachcharitra-raksha" odkazuje na tyto texty, aby dokázal původ a starověk zasvěcovacího rituálu [53] .
Druhým povinným rituálem je aplikace Višnuových symbolů na určité části těla speciální pastou. Všichni Šrí vaišnavové aplikují urdhva-pundru (vertikální) ve formě dvou bílých čar, uprostřed kterých je v závislosti na škole nakreslen červený nebo žlutý pruh. Pundra může mít mnoho podob v závislosti na účelu. Ve většině případů znak symbolizuje nohy Višnua. V chrámech však na božských obrazech může vypadat jako okvětní lístky plamene, objevit se jako lotosový pupen nebo bambusový list. V rituálu pancha-sanskara je poprvé použito posvátné znamení. Kreslí se na čelo a na další části těla za zvuku manter. Dvanáct prášků se tradičně aplikuje pro muže a dva pro ženy. Pravidla pro aplikaci pundras jsou popsána v Padma Purana . Každá z dvanácti pundr symbolizuje obraz Višnua: Keshava, Narayana, Madhava, Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Sridhara, Hrishikesha, Padmanabha a Damodara. U žen se aplikují pouze prášky Keshava a Damodara [53] .
V tradici Pancharatra se při aplikaci znamení přednáší dvanáct manter se jmény Višnua. Představují jakési ochranné znaky Višnua. Znamení jsou určena nejen k uctění Višnua, ale také k odstranění nepříznivých vlivů a udržení duchovní čistoty při provádění rituálů. Má se za to, že symboly zvyšují efektivitu studia posvátných textů, provádění púdži atd. Pravidla pro aplikaci znamení Višnua a dodržování jiných rituálů jsou popsána v některých spisech áčárjů. Například v Sachcharitra Raksha Venkatanatha vysvětluje, z čeho se skládá pasta pro aplikaci urdhva pundra. Materiálem může být bílá hlína nebo pasta ze santalového dřeva získaná ze zvláštních míst, jako je Srirangam , Melukote , břehy posvátných řek a další posvátná místa. Kromě každodenní aplikace znamení Višnua na tělo kreslí Šrí vaišnavové urdhva-pundru v chrámech na různé rituální předměty, na stěny svých domů, nad vstupní dveře atd. [53] .
Duchovní praxe Šrí Vaišavismu je založena na předpisech a pravidlech, které určují chování a morální základy následovníků. Zdrojem předpisů a pravidel jsou texty smriti , samhity , filozofické a náboženské texty tradice a komentáře učitelů. Všechny předpisy a pravidla mají pouze jeden cíl - získat milost Višnua a dosáhnout osvobození ( mókša ). Šrí vaišavismus kombinuje dvě rituální tradice dané texty smriti a dharmashastra ( bráhmanská tradice) a texty Pancaratra (tantrická tradice). Povinnosti následovníků v obou tradicích jsou různé. Texty smriti předepisují určité povinnosti ( naimittika karma ) každému v závislosti na varně a období lidského života. Patří mezi ně pravidelné zpívání manter ( japa ), obětní rituály (oheň homa), uctívání Višnua ( puja ) a další. Věří se, že kdo nedodržuje předpisy, nemůže dosáhnout osvobození. Zároveň texty Pancaratra obsahují vlastní předpisy, jaké povinnosti je třeba plnit [54] .
Podle textů Pancaratra je Šrí Vaišnava po zasvěcení zapojen do každodenní praxe, která zahrnuje uctívání nebo uctívání Višnu-Narajany ( IAST : ārādhana ), meditaci ( IAST : dhyāna ), zpívání manter ( IAST : japa ). Pancaratra Samhitas rozdělují den na pět částí ( IAST : pañcakāla-prakriyā ) [55] :
Uctívání Višnua je hlavní každodenní praxí, protože je to všechno pro nalezení útočiště u Višnuových nohou a získání jeho milosti. Puja Višnua je považována za nejdůležitější povinnost a může zahrnovat ctění nejen samotného Višnua, ale také božských atributů, jeho společníků a následovníků. Úvod do púdže je věnován speciálnímu iniciačnímu rituálu ijya-samskara ( IAST : ijyāsaṃskāra ) [55] .
Další čtyři části dne jsou také věnovány uctívání Višnua. Abhigamana neboli ranní modlitba se provádí ráno, abychom obdrželi božská požehnání a požehnání učitelů Sri Vaishavim. Je to jednoduchý rituál, který se provádí po koupání a recitaci ranních manter nebo provedení védského rituálu sandhya ( IAST : sandhyā ), doslovně znamená „příchod“ k Bohu. První uctívání Višnua se provádí spolu s recitací textu Saranagatigadya od Rámánudžy. Během jejího čtení si Šrí vaišnavové pamatují, že cesta k Višnuovi spočívá v odevzdání se jeho milosti (prapatti). Druhá část dne je věnována každodenní přípravě puja. Šrí vaišnavové sbírají jeho součásti, připravují jídlo a nakupují potřebné věci. Po púdži je čas studovat filozofické a náboženské texty Šrí Vaišnavismu a Vedanty . Během svadhyaya čtou bráhmani texty Véd a smritis, spisy Rámánudžy a jeho následovníků. Povinností bráhmanů je také vzdělávat ostatní členy komunity Šrí Vaišnavů. Konečně večer přichází poslední pětina dne. Během ní se provádí individuální cvičení koncentrace na Višnua ( IAST : dhāraṇā ) a meditace na jeho vzhled ( IAST : dhyāna ) [55] .
Vishnu Puja se provádí dvakrát denně, při zachování vnější i vnitřní čistoty. Moderní Šrí vaišnavové jej však zpravidla tráví jednou denně. Chrámová oběť ( IAST : parārtha-yajana ) je považována za zvláště příznivou a nemůže nahradit každodenní praxi prováděnou doma ( IAST : svārtha-yajana ). Domácí púdža se provádí v poledne ( IAST : ijyā-kāla ). Višnu púdžu lze provádět jak před jeho obrazem, tak před jeho formou – salagramem , speciálním druhem černého kamene těženého na řece Gandak . Věří se, že uctívání domu skupiny šesti salagramů se rovná uctívání Višnua v chrámu. Při absenci salagramu je Višnu reprezentován murti vyrobeným ze zlata , stříbra , mědi , bronzu nebo směsi kovů [55] .
Před prováděním domácí púdžy se umyjí a provádějí achaman ( IAST : ācamana ), to znamená, že před recitováním posvátných textů pijí po malých doušcích čistou vodu. Poté, se zaměřením na vzhled Višnua, se provádí púdža s nabídkou božstvu květin, jídla a kadidla . Kromě toho lze pro Višnua uspořádat malou yagyu (homa) s nabídkou ghí k posvátnému ohni . Každá púdža se skládá ze šesti částí [55] :
Na konci púdži se jídlo a voda nabízené Višnuem rozdělí mezi členy rodiny a hosty. Šrí vaišnavům se doporučuje konzumovat jídlo dvakrát denně. Šrí vaišnavští asketové jedí jednou denně. Každé jídlo je nejprve nabídnuto Višnuovi a poté konzumováno. Jídlo nenabídnuté Višnuovi je považováno za nečisté a nemělo by se brát. Každý Šrí Vaišnava může provádět púdžu bez ohledu na varnu nebo pohlaví. Všechny domácí rituály obvykle provádí nejstarší muž v rodině. Pokud uctívání nebo uctívání Višnua z nějakého důvodu nelze provést, měl by jeden z členů rodiny nabídnout božstvu jídlo a zapálit olejovou lampu. V chrámu mohou púdžu provádět pouze speciálně zasvěcení bráhmani. Ženy a nižší kasta Šrí vaišnavové recitují tantrické mantry místo védských, což jim umožňuje současně dodržovat jak bráhmanskou, tak tantrickou tradici [55] .
Podle samhit jsou večer a půlnoc vhodnými časy pro individuální cvičení, i když je povoleno i denní cvičení. Hlavním požadavkem na cvičícího je dosažení hluboké koncentrace. Jogín provádí řadu přípravných akcí, jako je mytí, achaman, nanášení textů manter na tělo atd. Navzdory skutečnosti, že popis jógových praktik se liší, rozlišují se čtyři hlavní typy: mentální vizualizace Višnua, identifikace a jogín s Višnuem během meditace, jógy ( IAST : yogāṅga ) a tattva jógy (tattvayoga), neboli rozpouštění jemnohmotných těl do Višnua [56] .
Mentální vizualizace se provádí na humanoidním obrazu Višnua s jeho božskými atributy, zbraněmi a žlutými róbami. Popis vzhledu Višnu jogína lze nalézt ve speciálních posvátných textech. Meditace identifikace Višnua zahrnuje umístění manter čtyř Višnuových emanací na tělo jogína a reprezentovat je jako části Višnua. Předpokládá se, že meditace o identifikaci končí dosažením kvalit Višnua nebo jeho individuálních božských aspektů. Jóganga zahrnuje cvičení šesti, sedmi nebo osmi sérií jógy. Je podobná Patanjaliho Ashtanga józe , ale technika je jiná. Jóganga zahrnuje takové techniky jako pránájáma , pratjáhára , dhárána , samádhi , džapa , jáma , nijama , ásana . Konečně, tattva jóga je poslední jóga popsaná v Pancaratra Samhitas. Při jejím provedení jogín postupně rozpustí všech pět svých jemnohmotných těl v sobě a poté ve Višnuovi. V poslední fázi jogín medituje o Nejvyšší Realitě, kterou je sám Višnu. Na konci jogín znovu vytvoří svá jemnohmotná těla a vrátí se do běžného vědomí. Všechny jógové praktiky Šrí Vaišavismu jsou zaměřeny nejen na trénink a ukáznění mysli, ale také na uvědomění si povahy Višnua a vztahu k němu. Áčárjové nedoporučovali cvičení jógy všem, ale pouze těm, kteří měli potřebné schopnosti [56] .
Velké množství mantras je populární v Sri Vaishnavism . Mnohé z nich jsou diskutovány v mnoha filozofických spisech áčárjů. Nicméně, několik manter si získalo největší popularitu. Patří mezi ně „ashtakshara“ ( IAST : aṣṭakṣara ), nazývaná také „tiru-mantra“ nebo osmislabičná mantra zasvěcená Višnu-Narayaně; adi-mantra prvotního zpívání Višnua; mantra dvadakshari, nazývaná také dvanáctslabičná mantra; dvaya-mantra ( dvaja ), sestávající ze dvou linií a zasvěcená Višnuovi a jeho manželce Lakšmí (Šrí-déví); stejně jako charama-sloka - verš 18.66 z Bhagavadgíty , ve kterém Krišna vyzývá Ardžunu , aby zahodil všechny dharmy a náboženství a odevzdal se mu jako Nejvyšší realitě - poté, co našel útočiště u Višnua, bude osvobozen od nedostatků a zbaví se smutek, který ho tíží [57] .
| Mantra | IAST | Překlad | Zvuková ukázka |
|---|---|---|---|
| Ashtakshara | Oṃ Namo Nārāyaṇāya | Uctívám/zdravím/chválím Narayana | Odkaz |
| Adi mantra | Oṃ Maha Viṣṇuve Namaḥa | Uctívám/ctím Velkého Višnua | Odkaz |
| Dvadakshari mantra | Oṁ Namo Bhagavate Vāsudevāya | Uctívám/zdravím/chválím Bhagavana Vasudevu | Odkaz |
| Dvaja-mantra | Śrīmān Nārāyaṇa caranau śaraṇaṃ prapadye
Śrīmate Nārāyaṇāya namaḥ |
Přijímám útočiště v nohách Narayany;
Chvalte Narayana spolu se Sri! |
Odkaz |
| Charama-sloka
(verš 18.66 " Bhagavadgíta ") |
Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ Śharaṇaṁ vraja
Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣhayiṣhyāmi mā Śhuchaḥ |
Opouštěj všechny povinnosti, hledej útočiště ve mně samotném,
Osvobodím tě od všech nedostatků, netruchli |
Odkaz |
Všechny mantry jsou verbální formule odevzdání se do milosti Višnua ( prapatti ) a útočiště v něm před nepřízní osudu ( sharanagati ). V mantře adi a ashtakshara oddaný uctívá Višnua-Narayana a uznává ho jako Nejvyššího Pána. V dvaja-mantře se v ní uchýlí. Konečně, citováním Bhagavadgíty, oddaný opouští všechny konvence, aby se mohl odevzdat božské vůli [3] .
Kromě pěti denních povinností předepisuje tradice Pancaratra pravidelnou praxi recitování manter (japa) třikrát denně. Mantry se zpívají ráno, v poledne a večer. Některé, jako například mantra adi, jsou recitovány kdykoli neomezeně mnohokrát. Podle Sanatkumara Samhita ráno při východu slunce oslovuje Šrí Vaišnava Višnua Višnu-Gájatrí mantrou, přes den vzývají Mahávišnu prostřednictvím Dvaja-mantry a večer při západu slunce si připomíná Sadavishnu prostřednictvím Thira- mantra. Kromě nich jsou mezi Šrí vaišnavy oblíbené i další vaišnavské a védské mantry, např. Gayatri, Sudarsana-mantra, Bija-mantra a další [56] .
Podle Lakshmi Tantry může být džapa prováděna různými způsoby v závislosti na účelu. Zejména být mluvený nahlas ( IAST : vācika ), šeptem ( IAST : upāṃsu ), mentálně ( IAST : mānasa ) a také během meditace ( IAST : dhyāna ). Někteří lidé používají japa-mala ( IAST : mālā ) - růženec vyrobený ze dřeva tulasi , pro pohodlí počítání pronášených manter . I když i zde jsou tantrické texty plné doporučení k materiálu růžence v závislosti na účelu. Pohybují se od rostlinných plodů po kovy, jako je zlato a stříbro. Každý si může užít malé nebo ne, v závislosti na rozpoložení mysli. Nedoporučuje se však, když se praktikující čas od času podívá, kolik korálků zbývá na růženci do konce džapy. Někteří Šrí vaišnavové používají tulasi mala jako ozdobný náhrdelník, jako symbol společenství s Višnuem a vším, co je mu drahé. Během recitace manter musí praktikující neustále udržovat koncentraci na božskou formu Višnua. Dočasné přerušení džapy se nedoporučuje. Denní opakování určitého počtu manter je běžnou praxí všech Šrí vaišnavů. Patří k puraščaraně ( IAST : puraścarana ), skupině povinných činností, které zahrnují obětování, úlitbu, koupání a nabízení jídla bráhmanům [56] .
Ve vaišnavismu jsou mantry tradičním nástrojem individuální transformace. Recitování mantry vyžaduje, aby praktikující kontroloval své dýchání. Mantra se recituje na jeden nádech. Nepřetržité opakování dlouhé mantry má vliv na psychofyzický stav . V kombinaci s vizualizací, smyslovou deprivací (desenzibilizací vůči vnějšímu prostředí) a také jógou vede opakování mantry ke změněnému stavu vědomí . Ve vaišnavské tradici je mantra součástí telocentrických (somatocentrických) technik. Podporují změněný stav vědomí prostřednictvím transformace kognitivních schopností praktikujícího . Výsledkem praxe je výskyt extatických , enstatických a jiných neobvyklých stavů vědomí.
— Robert Czykowski. Otázka magie ve vaišnavských puránách. Mantra jako magický nástroj na příkladu Narayana-mantry z Bhágavata Purány [58]Nakonec je třeba poznamenat, že plné provádění předpisů a pravidel je určeno především bráhmanům. To odpovídá jejich původním povinnostem, jako je studium posvátných textů, provádění rituálů atd. Ostatní členové komunity Šrí Vaišnavů, méně vzdělaní, neznalí sanskrtu a vykonávající jiné denní činnosti, si nemohou dovolit věnovat většinu dne praktikám a texty. V důsledku toho bylo úplné dodržování předpisů a pravidel zachováno pouze u bráhmanů a v hluboce věřících rodinách. V širší komunitě nejvíce převládají jednoduché praktiky. Zejména opěvování slávy Višnua ( sankírtana , IAST : saṁkīrtana ), naslouchání o něm ( shravana, IAST : śravaṇa ) a vzpomínání ( smarana, IAST : smaraṇa ) na jeho velikost, vyslovování jeho jmen, klanění se před Višnuem (vandana , IAST vandana ) atd. Nevyžadují dodržování zvláštních pravidel a provádění všech očistných rituálů a nezaberou mnoho času. Popis zjednodušených praktik je převzat z epických děl itihasas a puranických příběhů dostupných většině. Na jedné straně šíření jednoduchých praktik pomohlo popularizovat Šrí vaišnavismus a přilákat více stoupenců. Bez ohledu na vzdělání, osobní schopnosti, sociální rozdíly a pohlaví dostali příležitost uctívat Višnua, rozvíjet duchovní vlastnosti a směřovat ke spáse. Na druhé straně zjednodušení nevyhnutelně vedlo k postupné ztrátě tradičních znalostí a praktických dovedností, stejně jako ke zhoršení chápání filozofie a porušování kanonických pravidel rituálů. V současnosti jsou původní praktiky Šrí Vaišnavů mezi obyčejnými lidmi zachovány, hlavně v mathas ve Šrírangamu, Kančipuramu a Ahobilamu [59] .
Komunitu Sri Vaishava představují lidé různých národností, sociálních skupin, věku a pohlaví. Šrí vaišnavové lze nalézt v Indii a daleko za jejími hranicemi. Šrí vaišnavismus má své kořeny v tamilské kultuře jižní Indie. Nicméně, jeho četní následovníci vzkvétají v Andhra Pradesh , Karnataka a části severní Indie , obzvláště Rajasthan . Ačkoli oni všichni žijí ve stejném prostředí, oni mohou být rozlišeni varnou, regionem, školou a někdy matha se kterým oni jsou spojováni. V Hindustanu jsou Šrí Vaišnavové zastoupeni všemi varnami bez výjimky. Výraz „ dalitové “, tedy lidé, kteří zaujímají nejnižší místo v kastovní hierarchii Indie, není mezi Šrí vaišnavy vítán. Podle jednoho z hagiografických příběhů pomohla Rámánudžovi skupina oddaných Višnu, kteří stáli mimo kastovní systém. Z vděčnosti je nazval „tirukulattar“ ( IAST : tirukulattār ) – příslušníky „posvátného klanu“ namísto hanlivých výrazů přijímaných mezi představiteli vyšších kast [3] .
V době zasvěcení obdrží kandidát duchovní jméno v tradici Šrí vaišnavismu, které končí příponou IAST : dāsa , což znamená „sluha“, jako je Raghava das. To mu umožňuje realizovat se jako oddaný Višnua. Kandidáti jsou obvykle nazýváni jmény Višnua, jeho společníků nebo jménem Višnu, což odpovídá měsíci, ve kterém se iniciační rituál koná. Výjimka je povolena, pokud původní jméno již bylo získáno prováděním védských sanskar (rituálů). Zejména při narození, prvním ostříhání dětských vlasů nebo při přijímání posvátné nitě od bráhmanů. Bez nového jména není možné přejít k další části panča-sanskary, a to k úvodu do manter [60] .
Šrí vaišnavové se vyznačují několika vnějšími znaky, od posvátné tilaky na čele až po způsob života. Symbol tilaka je znamením odevzdání se do milosti Višnua. Muži a ženy nosí bílé odznaky ve tvaru písmen „Y“ nebo „U“. Aplikují se speciálním složením bílé hlíny. Uprostřed znaku je přímka nebo tečka červené nebo žluté barvy. Maluje se výtažky z květů nebo práškem z kurkumy . Symbol „U“ pro ženy nebo „Y“ pro muže označuje nohy Višnua, rovný pruh nebo tečka je ztotožňován s bohyní Lakšmí, neoddělitelnou od Višnua. Tilaka naznačuje oddanost nerozlučnému páru Lakshmi-Narayana. Oddaný přijímá útočiště u Višnuových nohou a Lakšmí mu žehná. Symbol „U“ u žen je menší a připomíná srpek měsíce, „Y“ u mužů se kreslí téměř na celé čelo. Stoupenci školy Vadagalai preferují žlutou Lakshmi a červenou tenakalai. Tilaky zdobí stěny chrámů, chrámové slony, těla oddaných a obrazy božstev [3] .
Škola Vadagalai
škola tenakalai
Oddanost Višnuovi jako ochránci vesmíru, ztělesnění lásky a milosrdenství, se odráží v chování Šrí vaišnavů. Vyznávají mírumilovnost, vegetariánství a altruismus . Šrí vaišnavové se snaží vyhnout plýtvání, demonstrativnímu chování a jsou připraveni si vzájemně pomoci. Jazyk komunity je jedinečný a odráží tyto vlastnosti. Obsahuje mnoho výpůjček sanskrtských duchovních termínů pro každodenní řeč. Nejvýraznějšími rysy jsou však dva rysy. Za prvé pocit pokory při zmínce o sobě samém a za druhé zdůrazňovaný pocit úcty k druhým, protože Višnu se projevuje ve všech živých bytostech. V jižní Indii oslovuje hospodář zvoucí učitele nebo staršího člověka: „Modlím se, aby bylo tvé božské tělo v dobrém zdraví; Jsem tvůj služebník, laskavě tě žádám, abys vešel do mého skromného příbytku. Jazyk Šrí Vaišnavy používá výraz „Adiyan“ ( IAST : aṭiyēn̠ ) pro „já“, což se doslovně překládá jako „já, který jsem u vašich nohou“ nebo „já, váš služebník“. Jakékoli jídlo je zkonzumováno Šrí vaišnavové nejprve Višnuovi a poté snědeno jako prasadam neboli božská milost. Po Višnuovi je jídlo považováno za posvátné a to se odráží i v jeho názvu. Například kari není jen "kari", ale "kariyamutu" nebo "božské kari", sladká kaše je známá jako "tirukannamutu" nebo "posvátná sladká ambrosie" . Samotnému jídlu se neříká nic jiného než „použití božského jídla“ [3] .
Říká se, že první áčárja šrí vaišnavismu, Nathamuni, byl dobře zběhlý v hudbě. Jednou náhodou vystupoval jako arbitr ve sporu o nadřazenost hudebních děl. Na knížecím dvoře se konala hudební soutěž mezi dvěma ganikami (ženami, které ovládaly umění zpěvu, tance a milování). Jeden z nich hrál světskou hudbu a druhý - božskou. Raja se rozhodl ve prospěch světské hudby, která se mu líbila. Druhý ganika si porážku nepřiznal a obrátil se na znalé lidi. Nathamuni byl pozván do role arbitra a dílo ho i jeho provedení fascinovalo. Nathamuni vysvětlil rádžovi nadřazenost božské hudby a on změnil názor. Nathamuni zhudebnil Divyu Prabandhu, chopil se choreografie a naučil ji dva synovce. Z iniciativy Nathamuniho se v chrámech poprvé začaly zpívat alvarské básně s hudebním doprovodem. Od té doby místní nebo hostující hudebníci hrají v každém chrámu [3] .
Potomci Nathamuniho, kteří pokračují v recitování poezie v chrámech, se nazývají „araiyars“ ( araiyars , od slova „ari“, to znamená recitovat). Způsob starověkého provádění veršů se do naší doby plně nedochoval. Předpokládá se, že styl Arayar prošel staletími a je mu nejvíce podobný. Každý rok v měsíci Markali (prosinec–leden) se v chrámech slaví recitace básní Nammalwar. Recitace se nazývala „arayar-seva“ ( IAST : araiyar sevā ), tedy služba prostřednictvím recitace veršů. Způsob Arayars je blíže k recitaci než ke klasické jihoindické hudbě, ačkoli oni používají činely k rytmu rytmu [3] .
Zimní měsíc Markali je uctíván jako nejposvátnější měsíc v roce. V Bhagavadgítě Višnu prohlásil: „Mezi všemi měsíci jsem margaširša“ (verš 10.35). Během markali oslavují Šrí vaišnavové básnířku Andal a také pořádají festival recitace poezie zvaný adhjájana utsavam ( adhjájana utsavam ). Svátek začíná novoluním a trvá 21 dní. Vrchol oslav připadá na jedenáctý den po novoluní na Vaikunta Ekadashi, kdy se otevírají brány do Višnuova příbytku. Prostřednictvím reproduktorů, prostřednictvím rozhlasových stanic, na veřejných místech – všude zní božská hudba, včetně Andalovy „Tiruppavai“ („Posvátná přísaha“). Oddaní recitují nebo zpívají 30 veršů každý den. Na konci měsíce markali oslava vyvrcholí rituálním sňatkem Andala s Višnuem. Čtení zhudebněných básní je doprovázeno tancem. Provádějí se jak v chrámech, tak i doma před oltářem. V Srirangam, Alwar Tirunagari a Srivilliputura, některé verše tančí brahmanští muži z rodin Arayarů. Festival básní se koná nejen v Indii, ale i v zahraničí, kde je Šrí vaišnavismus rozšířený [3] .
Postoj Šrí Vaišnavů k hudbě ilustruje epizoda ze života Rámánudžy, ve které byl Višnu okouzlen božskými zvuky. Komunita ve Srirangamu očekávala, že mladý Ramanuja bude jejich novým duchovním vůdcem. V té době Ramanuja sloužil v chrámu Varadaraja v Kanchipuram, asi 260 km od Srirangamu. Aby přilákala Ramanuju, komunita poslala araiyar do Kanchipuramu, aby požádal o povolení uvolnit Ramanuja z místní služby. Arayar tančil a zpíval verše z Divya Prabandha před Varadarajou - Višnu v masce Varaha. Spokojený Višnu se rozhodl splnit jakýkoli požadavek araiyar a přál si nechat Rámánudžu jít s ním do Šrírangamu. Višnuovi nezbylo nic jiného, než odpovědět na jeho žádost, díky čemuž se Ramanuja stal hlavním bráhmanem chrámu Ranganatha ve Šrírangamu. Příběh dobře ilustruje Višnuovu lásku k hudbě a dílům jeho alvarů [3] .
Chrámové svátky a další veřejné akce věnované božským obrazům Višnua, stejně jako Lakšmím, alvarům a učitelům, zaujímají v každodenním životě Šrí Vaišnavů zvláštní místo. Během oslav je hlavní věcí uctívání Višnu-Narayany a nezištná služba ( seva ) na místech oslav a během půstu. Ve filozofii Vishishta Advaita je duše považována za atribut Višnua, a proto je na něm závislá. V důsledku toho je oddaný Višnua jeho služebníkem. Vzhledem k tomu, že tělo Višnua je projevený svět, slouží Šrí vaišnavové jak samotnému Višnuovi (který se nazývá IAST : kaiṅkarya ), tak všem jeho následovníkům jako jeho formy. Nezištná služba přináší zásluhy a od každého oddaného se očekává, že bude žít v neustálém uctívání Višnua. Pomáhat jiným Šrí vaišnavům v jejich každodenních povinnostech Višnua těší. Mezi nejoblíbenější chrámové svátky, kdy mají Šrí vaišnavové příležitost k nezištné službě, vynikají Brahmotsavam , Ramnavami , Hanuman Jayanti , Narasimha Jayanti, Krishna Janmashtami a další [56] .
Můj vznešený vzhled je k ničemu, pokud nepřitahuje Višnua.
Spustím svou mrtvou mysl, pokud to nebude pro Višnua příjemné.
Vzdám se své zdrženlivosti, pokud to nezíská Jeho pozornost.
Mé znalosti jsou k ničemu, pokud nejsou nabídnuty Višnuovi.
Nechci náramky nebo oblečení, které se Mu nelíbí.
Nepotřebuji toto tělo, které se Nejvyššímu Pánu nelíbí.
Ani moje duše nemá žádnou cenu, pokud neslouží Višnuovi.Nammalwar [61]
Filosofie, literatura a duchovní praktiky definují životní styl oddaných Višnua. Etika Šrí Vaišnavy je tvořena kvalitami, které jsou nutné k rozvoji a následování cesty prapatti. Patří mezi ně činy příjemné pro Višnua ( IAST : ānukūlya-saṁkalpah ); zdržování se činností, které se nemusí líbit Višnuovi ( IAST : prātikūlya-vivarjana ); neochvějná víra ve Višnua jako milosrdného ochránce ( IAST : mahā-viśvāsa ); odkazování na Višnua jako na ochránce ( IAST : goptṛtva-varaṇa ); oddanost ( IAST : ātma-nikṣepa ); pokora ( IAST : kārpaṇya ). Rozvoj víry, oddanost nenásilí ( ahimsa ), poctivost ( satja ) jsou také nezbytné vlastnosti pro důstojné uctívání Višnua a dosažení osvobození [59] .
V Padma Puraně (kniha 2) Višnu-Narayana vysvětluje, jak lze Šrí vaišnavy rozpoznat. Jsou v náladě bhakti a láskyplně zpívají jména Višnua. Jeho oddaní jsou bez takových chyb, jako je chtíč, hněv, násilí, arogance, chamtivost, a nehledají potěšení. Naopak, Šrí vaišnavové pěstují soucit a shovívavost vůči všem živým bytostem. Nikdy nemluví falešně a následují spravedlivé chování, které přesahuje pouhá vznešená slova. Šrí vaišnavové se vyhýbají předstírané bhakti. Jsou dobře vzdělaní a zběhlí v posvátných textech. Vaišnavové dodržují postní jídlo, dodržují Ekadashi , nosí korálky tilaka a tulasi , zdobí se lotosovými květy. V jejich domovech jsou salagramy a texty věnované Višnuovi. Nalévají si na hlavu svěcenou vodu z Višnuových nohou a jedí pouze požehnané prasádam . Oddaní udržují v rodině šťastnou vaikunthskou náladu, nehádají se s příbuznými a nikdy neurážejí ostatní vnímající bytosti. Vaišnavové se nesobecky starají o druhé, nabízejí jim jídlo a vodu a pomáhají chudým. Nakonec vaišnavové nosí na těle symboly Višnua, které obdrželi během zasvěcení [62] .
Višnu, který sám ztělesňuje lásku, soucit a milosrdenství, nemůže zůstat bez povšimnutí ctností oddaných. Jejich pozitivní vlastnosti přinášejí Višnuovi požehnání. "Moji bhaktové nikdy nebudou čelit smutku a utrpení ," hlásá Višnu v Padma Puraně. Pěstováním vlastností Višnua s ním navíc splývají v duchovním světě. „Osobně žiji v každém vaišnavovi, a proto vaišnavové nikdy netrpí ,“ říká Višnu. Nejvyšší Pán nezůstává na obyčejných místech, ale zůstává s vaišnavy v každém okamžiku jejich života, protože všichni jsou jako příbuzní Visnua [62] . Podobnou poznámku o požehnání oddaných Višnua uvádí Venkatanatha, jeden z předních áčárjů Šrí vaišnavismu. V Sri Rahasya-Ratnavali-Hridayam (sutra 17) vysvětluje, že Višnu zachází s oddanými, jako by byli jeho vlastním tělem. V jejich životě nedochází k žádným zvratům a nemůže dojít k žádným významným nepříznivým událostem. Šrí Vaišnava se může setkat s menšími problémy, které nejsou ničím jiným než známkou Višnuovy milosti, kterou zbavuje oddané nedostatků [63] .
Alvarové opěvovali chrámy i posvátná místa mimo města, v lesích a horách. Poté, co Nathamuni shromáždil a upravil jejich básně, komunita Šrí Vaišnavů uctívá 108 posvátných míst zmíněných Alvary. Místům se začalo říkat „divyadeśam“ ( IAST : divyadeśam ), tedy doslova „posvátná místa“. Většina z nich se nachází v jižní Indii a dva jsou mimo Zemi. Toto je Vaikuntha , nebeské sídlo Višnua, a jeho beztvará kopie, mléčný oceán , kde Višnu-Narayana spočívá v jógové nidře na svém nerozlučném společníkovi, hadu Ananta-Shešovi . Mezi všemi divyadesamy jsou nejvýznamnější chrámy v Tirumala , Srirangam , Alwar Tirunagari a Srivilliputura a kolem Kanchipuram . Oslava posvátných míst, ve kterých Višnu přebývá v různých podobách, z nich učinila centra masových poutí . V minulosti chrámy zpívali Alvarové, ale dnes recitují díla a ctí samotné Alvary [3] .
Obrazy Vajranabhy: nesčetná záře Višnua [64]
Vajranabhi, syn Aniruddhy , vnuka Pradyumny a pravnuka Krišny, byl vládcem Mathury a vůdcem klanu Yadava . Slyšel hodně o svém předkovi a přemýšlel, jak jeho slavný předek vypadá. Nikdo ve Vraji ho však v té době neviděl. Poté se Vajranabhi vydal do města Hastinapur , které se nachází na slavném bitevním poli Kurukshetra na břehu Gangy . Zde se zeptal, zda někdo viděl pozemskou podobu Višnua. "Byl jsem příliš mladý, když sem přišel," řekl král Parikšit , vnuk velkého Arjuny . "Pamatuji si ho," odpověděla Parikšitova stará matka. Višnu chránila svého syna, když byl ještě v lůně. Uttarův popis Nejvyššího Pána byl tak působivý, že Vajranabhi pověřil umělce, aby zachytili jeho krásu do kamene. Řekl vše, co si pamatoval ze slov Uttara. Božská krása však byla tak grandiózní, tak transcendentní, že ji žádný umělec nedokázal úplně zachytit. Někdo zobrazoval posvátné nohy, někdo krásu úsměvu. Vajranabhi ctil každý z obrazů Višnua. Postupem času se rozšířily do různých částí Indie. Nyní jsou tváře Višnua známé pod různými jmény: tančící Banke-Bihari z Vrindávanu, čtyřruká Ranchora z Dakoru v Gudžarátu, hora Govardhan Shrinathji z Nathdwaru, která čeká na své oddané Vitthala z Pandharpur v Maháráštře, Krišna s pastýřský podvodník z Udupi v Karnataka, žehnající Balaji na kopcích Tirumala, ležící v mléčném oceánu Ranganatha ze Srirangamu, dítěte Guruvayurappana z Keraly. Všichni jsou nesčetnými podobami Višnua. Pokaždé, když poutníci vidí v chrámu posvátný obraz, mají pocit, že se dotkli kousku transcendentální krásy.
— Devdutt Pattanaik, poledne, 2017Galerie chrámů zpívaná Alvary
| Chrám Ranganathaswamy ( Srirangam ) | Chrám Padmanabhaswamy ( Thiruvananthapuram ) | Višnuův chrám v podobě Kallajagar (zabíječi démonů) (poblíž Madurai ) | Chrám Sharangapati ( Kumbakonam ) | Chrám Varadaraja Perumal ( Kanchipuram ) | Andalský chrám (Shrivilliputur) | Chrám Venkateswara ( Tirumala ) |
Chrámy Šrí Vaišnavy byly stavěny v souladu s pravidly stanovenými v posvátných textech, Pancharatra Agamas. Oblast chrámu má obdélníkový tvar, na území se nachází hlavní svatyně a několik pomocných chrámů nebo svatyní. Višnu jako hlavní božstvo ve většině případů směřuje na východ , na stejné straně je hlavní vchod do chrámu. Ve velkých chrámových komplexech, aby se zabránilo davům a organizoval se jednosměrný pohyb poutníků, jsou však brány uspořádány ze všech světových stran. Některé chrámy Vishu v jižní Indii, včetně slavného chrámu Vaikuntha-Perumal v Kanchipuram [65], však směřují na západ . Největší Višnuův chrám, kam je vstup organizován ze západní strany, se nachází v Angkor Watu v Kambodži. Neobvyklá orientace chrámu má vždy originální vysvětlení v místní legendě. Například Višnu v přestrojení za Ranganatha ve Šrírangamu vypadá na jih . Věří se, že se dívá na Srí Lanku a přeje si vidět Vibhishanu , svého oddaného, když se Vishnu inkarnoval jako Ráma [3] .
Vstup na území chrámu začíná průchodem přes věž brány-gopura. Původně slovo „gopura“ ( gopura ) znamenalo „brána“. Dnes se jí říká věž, kterou se vstupuje do chrámového komplexu. Stavba branových věží získala oblibu po 12. století. Mnoho věží je přes třicet metrů vysokých a přes deset pater. Velké chrámy jsou obklopeny několika zdmi (říká se jim „prakara“), z nichž každý má své vlastní věže. Jak se blížíte k hlavní svatyni, výška věží se snižuje. V centru chrámového komplexu je hlavní svatyně – uzavřený prostor bez oken, kde sídlí božstvo chrámu. Svatyně je zakončena pozlacenou kupolí zvanou „vimana“ ( IAST : vimāna ). V minulosti bylo mezi kmeny považováno za prestižní postavit vysokou věž brány a ozdobit vimanu drahým kovem. Věže jsou zdobeny malovanými sochami zobrazujícími výjevy z vaišnavské mytologie. Chrámy a jejich sochy vám umožní pochopit základy šrí vaišnavismu. Mezi sochami vyniká samotný Narayana-Vishnu a jeho avataři, stejně jako společníci - bohyně Lakshmi, jezdecký pták Garuda , Vishvaksena , Hanuman , alvars a acharya. V chrámových komplexech Lakshmi, Alvars, Ramanuja a Venkatanatha jsou zpravidla zasvěceny samostatné svatyně [66] .
Chrámové rituály Šrí Vaišnavismu jsou postaveny na jednom ze dvou klasických systémů pravidel, Pancaratra nebo Vaikhanasa . V obou případech jsou zakotveny v posvátných textech zvaných „ Agamy “. Agama Vaikhanasa je přísnější a starobylejší, zatímco Agama Pancaratra je mladší a demokratičtější. Agamy stanovily pravidla pro provádění rituálů, provádění modliteb, uvádějící čas popravy a pořadí, stejně jako podrobnosti o oslavách. Ve většině chrámů Sri Vaishnava následují bráhmani Pancaratra Agamas. Na některých místech, jako je Tirumala, jsou preferovány Vaikhanasa Agamas. Rituály v chrámech studují bráhmanští chlapci , poté podstoupí iniciační obřady a obdrží právo sloužit božstvu podle kánonu [3] .
Každý chrám má určitý denní režim, soubor rituálů a návštěvní řád. Ráno se Višnu "probouzí" za zpěvu hymny "suprabhatam" nebo "dobré zprávy o úsvitu". Ranní hymna byla napsána v sanskrtu během středověku a nadále je populární. Tradice „suprabhatam“ sahá až ke knížecím zvykům, kdy každé ráno vládce probouzela melodická hudba. Alvar Thondaradippodi kdysi složil „Tiruppadieluchi“ („Probuzení na posvátném loži“), které se dodnes hraje v několika chrámech Šrí Vaišnavy. Mezi nejznámější patří suprabhatamský hymnus na Venkateswara, který napsal Prativadi Payankaram Anan v 15. století. V něm básník označuje Višnua za vládnoucího avatara Rámy. Nejslavnějším suprabhatamovým umělcem na počest Venkateswary byl a nadále je Madurai Sanmukhavadiva Subbulakshmi (1916-2004). V jejím představení se v mnoha domech a chrámech v jižní Indii denně hraje ranní hymna. V Tirupati, na jedné z křižovatek ulic [67] , jí byl v roce 2006 postaven bronzový pomník [68] .
Ranní rituály ve většině chrámů začínají mezi 5:00 a 6:00. V Tirumale, kvůli velkému přílivu poutníků, chrám otevírá své brány od 2:30 do 3:00 v noci. Během dne se božstvu předvádí několik púdží s použitím pasty ze santalového dřeva, obětování jídla, oblečení a květinových girland. Po púdži mohou mít poutníci daršan nebo vidět Višnua. Navíc daršan není považován za pasivní akci, když se návštěvník dívá na božstva. Jde o vzájemný proces: poutník vidí božstvo a dostává jeho požehnání, Višnu zase vidí hosta [69] .
Návštěvníci se řadí do dlouhé fronty, která často přesahuje až za chrám. Když je pro ně čas vstoupit do hlavní svatyně, ocitnou se ve spoře osvětlené místnosti osvětlené pouze olejovými lampami. Poblíž svatyně mohou návštěvníci na chvíli rozjímat o Višnuovi a nabídnout mu své obětiny květin, ovoce a kadidla. Na oplátku dostávají prasádam neboli Višnuovo požehnání ve formě stejných obětí, které zanechali předchozí návštěvníci. Periodicky se fronta zpožďuje, takže během zastávky se božstvu nabízí jídlo nebo speciální modlitby [3] .
V chrámech Šrí Vaišnavy se čtou některé běžné modlitby, ale jejich pořadí a čas konání se mohou lišit. Kromě toho se v mnoha chrámech pravidelně recitují védské modlitby známé jako „ Puruša-sukta “ nebo Hymna na [kosmického] člověka z Rigvédy a také „ Šrí-sukta “ na počest bohyně Lakšmí. Alwar Tamil básně jsou recitovány po celý den v pravidelných intervalech. Kromě obvyklého sledu modliteb většina chrámů Šrí Vaišnavů nabízí modlitby na žádost návštěvníků. Na příkaz poutníka může bráhman recitovat 108 jmen božstva. " Višnu-sahasranama ", neboli 1008 jmen Višnua, se provádí na zvláštní objednávku. Zatímco bráhman vyslovuje jména, poutník a jeho rodina jsou v těsné blízkosti božstva [3] .
V době, kdy jsou dokončeny poslední rituály, je Višnu slavnostně vyzván, aby odešel. V centrech masových poutí se dveře pro návštěvníky mohou po půlnoci zavřít. Během posledního rituálu se božstvo ukládá k nočnímu spánku. Dříve opotřebované květinové girlandy a pasta ze santalového dřeva jsou odstraněny. Višnuovi je nabízeno mléko a ovoce. V Thirumale zpívají potomci slavného básníka Annamacharyi ukolébavku Venkateswarovi. Předpokládá se, že v noci Brahma přichází k Venkateswarovi s modlitbou, a tak jsou ve svatyni ponechány stříbrné misky s vodou pro něj [70] .
Přestože Šrí vaišnavové putují do mnoha chrámů, nejvíce uctívané jsou svatyně v Tirumale, Šrírangamu a Kančipuramu. Horský chrám v Tirumale, pod nímž leží další svaté město, Tirupati, je nejnavštěvovanějším chrámem na světě. Jeho popularita mezi poutníky přináší chrámu jeden z největších každoročních darů na světě. Višnu v kopcích Tirumala je označován jako Venkatesvara ( IAST : Veṅkaṭeśvara ) nebo „Lord of Venkat“ ( IAST : Lord of Veṅkaṭam ). Přestože neexistuje jednotný názor na to, jak se slovo „Venkata“ překládá, oblíbeným vysvětlením je překlad „Ten, kdo osvobozuje od nedostatků“. Venkateswara je jen jedním ze 108 jmen Višnua sídlícího v kopcích Tirumala. Říká se mu také Srinivasa, Balaji, Venkata Ramana, Govinda a další jména. Venkateswara plní přání svých hostů, díky čemuž je svaté místo neuvěřitelně oblíbené. Chrám se nachází vysoko na pohoří a poutníci musí vynaložit úsilí, aby se k němu dostali. Sedm kopců, které tvoří pohoří Tirumala, je považováno za posvátné. Společně jsou ztotožňováni s kápěmi Ananta-Shesha, na kterých leží Višnu, každý z kopců má své jméno [3] .
Na rozdíl od jiných Višnuových chrámů v jižní Indii není v blízkosti hlavní svatyně Venkateswara žádná samostatná svatyně Lakshmi. Manželé v každém chrámu mají zpravidla své vlastní prostory. Lakshmi má buď samostatný chrám, nebo limit v hlavním chrámu. Mnoho poutníků se nejprve rozhodne pozdravit bohyni Matku, než se obrátí na Strážce vesmíru. Na kopcích Tirumala však Višnu hledá milovaného, který se před ním skryl. Bohyni lze nalézt v chrámu Padmavati (Lakshmi) v Tiruchaner, necelých 20 kilometrů od Tirumaly [71] .
Hlavní vchod do chrámového komplexu
Muzeum Srivari věnované historii Tirumaly
Chrámový rybník Svámího Pushkariniho
Hudební fontána v Tirumala
Chrám Sri Vaishnavism Ranganatha je pro katolíky srovnatelný s Vatikánem . Jedná se o největší fungující chrámový komplex na Zemi, celé chrámové město se svými svatyněmi, ulicemi a domy. Jeho význam je tak velký, že jej Šrí Vaišnavové nazývají jednoduše „Koil“ ( IAST : Kōyil ) nebo „Chrám“. V hlavní svatyni je Višnu v převleku Ranganatha , který spočívá na sedmihlavém hadu Ananta-Shesha. Chrám Ranganatha byl postaven, přestavěn a rozšířen v průběhu staletí. Dnes má 21 věží gopuram, 39 otevřených pavilonů mandap a 9 chrámových nádrží. Celkem se chrámové město rozkládá na 63,1 hektarech a zahrnuje asi 50 svatyní [72] .
Srirangam je považován za „nebe na zemi“ a okolní řeka Kaveri je přirovnávána k řece Viraja, která teče ve Vishnuově nebeském sídle Vaikuntha. Srirangam se nachází na ostrově a vody Kaveri tvoří přirozenou hranici oddělující svaté místo od zbytku světa. Uvnitř chrámového města jsou obytné čtvrti s domy, bankami a obchody. V minulosti žily v ubikacích kolem chrámu rodiny bráhmanů a obsluhy, včetně kuchařů, hudebníků, zahradníků atd. V moderním Srirangamu může žít každý. Město má značné množství malých svatyní s různými formami Višnua: Sudarshana , Narasimha , Rama , Hayagriva , Gopala-Krishna , stejně jako svatyně Alvarů a slavných učitelů, jako jsou Ramanuja a Venkatanatha. Srirangam je známý svými mnoha mandapas neboli otevřenými rituálními pavilony. Mezi nimi je nejznámější Síň tisíce sloupů. Populární mandapa „Ranga Vilasa“ se nachází naproti vchodu do hlavního chrámu. Je to prodloužená obdélníková platforma, zdobená sochami hrdinů z Rámájany a freskami. Stavba chrámového komplexu byla definitivně dokončena až v roce 1987. Nejvyšší věž, zvaná „Raja-gopuram“, s výškou 79 metrů, je považována za druhou největší po chrámu Murudeshwara v Karnataka [3] .
Svého času byl Ramanuja opatem chrámu Ranganatha a strávil zde většinu svého života. Autor Vishishta Advaita Vedanta věřil, že Srirangam je nejvhodnějším místem na Zemi pro ty, kteří hledají spásu duše. Podle místní víry jsou pozůstatky Rámánudžy uchovávány ve Šrírangamu v chrámu Ramanúdža ( Sri Ramanujar Sannadhi [73] ), který byl kdysi mandapou. Dvakrát do roka provádějí bráhmani speciální rituál, trvající asi šest hodin, s omýváním „ostatků“ Rámánudžy v podobě jeho murti [74] .
Pozoruhodným rysem chrámu je uctívání muslimské princezny, jejíž příběh připomíná příběh Andal. Legenda praví, že během muslimské invaze v letech 1310-1311, kterou vedl Malik Kafur, byl chrám vypleněn nájezdníky. Odnesli zlatý festival murti z Ranganatha, který vede průvod o svátcích. Mělo být přetaveno do zlata, ale dcera sultána se do něj zamilovala a murti přežil. Krmila, oblékala a hrála si s ním jako s panenkou. Bráhmani přesvědčili vládce, aby vrátil murti a malá forma Ranganatha se vrátila zpět do Srirangamu. Dcera sultána se s ním však nechtěla rozloučit - opustila Dillí a šla za Ranganatha. Jak příběh pokračuje, dcera sultána, která překonala cestu do Srirangam a nenašla ho (svatyně byly ukryty v Tirumale), zemřela na schodech chrámu. Ranganatha se ve snu zjevil bráhmanům a nařídil jim postavit svatyni na počest muslimského oddaného. Stala se známá jako Tuluka Nachiyar nebo Bibi Nachiyar, muslimská nevěsta. Svatyně muslimské princezny se nachází v blízkosti druhé obvodové zdi v severovýchodním rohu ( Tulukka Nachiar, Bibi Nachiyar Sannidhi [75] ). V samotném chrámu je instalován obraz nevěsty a každý rok se koná oslava její svatby s Ranganathou. Během průvodu je Ranganathovi a jeho nevěstě nabídnuto severoindické jídlo [76] .
Pohled na Raja Gopuram
Ranga-vilasa mandapa
Síně tisíce sloupů
Před vstupem do hlavní svatyně
Šíření Šrí Vaišnavismu bylo způsobeno rozvojem sítě mathas v Indii . Samotný Rámánudža byl po smrti Jamunáčárji požádán, aby se stal hlavním áčárjou ve Šrírangamu . Dostal přídomek „udayavar“ ( IAST : Uḍayavar ), což v tamilštině znamená „majitel“. Ramanuja svěřil péči o komunitu Šrí Vaišnavů svým 74 blízkým žákům. Oni zase založili 74 mathas po celé jižní Indii. Každý z nich je připojen k jedné nebo druhé divyade - 108 chrámů Vishnu. Ve škole Vadagalai se hlavními mathas staly klášter v Ahobilam (Ahobila maṭham) a Parakala Math v Mysore ( IAST : Parakāla maṭham ). Hlavní centra ve škole Tenakalai vznikla ve Vannammalai ( IAST : Vānamāmalai Maṭham ), Tirumal ( IAST : Tirumalai Jiyar Maṭham ) a Srirangam ( IAST : Śrīraṅga Nārāyaṇa Jiyar Maṭam ).
Popularizace Šrí vaišnavismu na severu Indie byla způsobena dalším stoupencem Rámánudžy- Ramanandy . Postupem času založil svou vlastní vaišnavskou tradici známou jako Ramanandi Sampradaya . Jeho následovníci byli Santa básníci , kteří kázali bhakti v severní Indii, pozoruhodní mezi nimi Kabir , Ravidas a Bhagat Pipa. Další tradice se také oddělila od Sri Vaishnavism, Swaminarayan hnutí . Jeho zakladatel, Sahajananda Swami (Swaminarayan), tvrdil, že obdržel zasvěcení od Rámánudžy ve snu.
— Shakuntala Gawade, Univerzita v Bombaji [77]| chrám [78] | Božstvo | Umístění | Souřadnice | Webová stránka |
|---|---|---|---|---|
| Chrám Shri Shiva Vishnu | Šiva a Višnu | Austrálie, Victoria , Carrum Downs | 38°05′00″ jižní šířky sh. 145°10′31″ východní délky e. | Odkaz |
| Chrám Sri Venkateswara | Venkateswara | Austrálie, Sydney, Helensburgh | 34°12′38″ jižní šířky sh. 150°58′28″ E e. | Odkaz |
| Chrám Sri Venkateswara (Balaji) | Venkateswara | Spojené království, Tividale | 52°30′48″ s. sh. 2°01′57″ západní délky e. | Odkaz |
| Chrám v Atlantě | Venkateswara | USA, Atlanta , Riverdale | 33°35′44″ s. sh. 84°24′39″ západní délky e. | Odkaz |
| Chrám Lakshmi | Lakshmi | USA, Delaware | 39°47′26″ severní šířky sh. 75°41′25″ Z e. | Odkaz |
| Chrám Sri Venkateswara Swami v Greater Chicago | Venkateswara | USA, Illinois , Aurora | 41°47′28″ severní šířky. sh. 88°20′54″ západní délky e. | Odkaz |
| Chrám Velkého Chicaga | Rám | USA, Illinois , Lemont | 41°41′18″ s. sh. 88°00′24″ Z e. | Odkaz |
| Chrám Malibu | Venkateswara a Shiva | USA, Kalifornie , Malibu | 34°05′42″ s. sh. 118°42′43″ západní délky e. | Odkaz |
| Chrám Sri Venkateswara (Balaji) | Venkateswara | Spojené státy, Minnesota , Spojené státy americké | 44°51′56″ s. š. sh. 93°21′16″ západní délky e. | Odkaz |
| Chrám Sri Venkateswara v Michiganu | Venkateswara | USA, Michigan , Novi | 42°29′09″ s. sh. 83°32′05″ západní délky e. | Odkaz |
| Chrám Shri Shiva Vishnu | Šiva, Višnu | Spojené státy, Maryland , Lanham | 38°59′05″ s. sh. 76°51′20″ západní délky e. | Odkaz |
| Chrám Sri Venkateswara v Bridgewater | Venkateswara | Spojené státy, New Jersey , Bridgewater | 40°37′42″ N sh. 74°38′16″ západní délky e. | Odkaz |
| Daytonský chrám | Shiva a Venkateswara | USA, Ohio , Dayton | 39°45′56″ s. sh. 84°03′01″ západní délky e. | Odkaz |
| Chrám Sri Venkateswara v Severní Karolíně | Venkateswara | USA, Severní Karolína , Cary | 35°48′03″ s. sh. 78°48′25″ západní délky e. | Odkaz |
Na ulicích měst v Severní Americe a Evropě lze často potkat muže a ženy v indických oděvech, s růženci a girlandami na krku, jak hrají na bubny a činely , zpívají a tančí. Zpívají „Hare Krišna, Hare Ráma...“. Lidé oblečení v indickém stylu zpravidla představují členy Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny , kteří jsou ztotožňováni s vaišnavy. Kult Krišny existuje v mnoha vaišnavských tradicích, ale název „ Krišnaismus “ se držel hlavně bengálského vaišnavismu, také známého jako gaudijský vaišnavismus . Na Západě se objevil v 70. letech spolu s hnutím hippies , kdy mladí lidé hledali alternativy k materiálnímu způsobu života. Avšak na rozdíl od hippies, kteří byli závislí na drogách , tantře a příležitostných vztazích , se gaudiya vaishnavismus vyznačoval puritánským sklonem, vegetariánstvím, zdrženlivou smyslností, grácií a estetikou založenou na myšlence madhurya-rasa nebo sladkého vztahu s Bohem. . Gaudiya Vaishnavism popularizoval extatická veřejná procesí, včetně sborového mantra opěvování a tančení [79] .
Šrí a Gaudija vaišnavismus mají společné rysy, ale liší se jak ve filozofii, tak v duchovní praxi. V Sri Vaishnavism, Vishnu je viděn jako zdroj všech avatarů. V Gaudiya vaishnavismu je uctíván pouze jeden avatar Višnua, reprezentovaný Krišnou. Navíc mezi některými stoupenci Gaudiya vaishnavismu je Krišna považován za Nejvyššího Pána, hlavní božstvo, zatímco Višnu je vedlejší. Ve Šrí vaišnavismu hraje Lakšmí důležitou, ale vedlejší roli. V Gaudiya vaishnavismu je Krišnova milovaná Rádha považována za vzor bhakti a bez ní by byl obraz Krišny neúplný. V důsledku toho se v Gaudiya vaishnavismu rozvíjí uctívání páru Rádhá-Krišna [80] .
Obraz Višnua, jak tančí a hraje na flétnu, se objevil dlouho před gaudijským vaišnavismem a dokonce ještě předtím, než se šrí vaišnavismus rozšířil do jižní Indie. Poprvé je zmíněn v "Příběhu náramku" (" Shilappadikaram "), datovaném mezi 5. a 6. stoletím. V tomto příběhu je Višnu nazýván různými jmény a epitety - Mayavan, „který změřil vesmír třemi kroky“ (což odkazuje čtenáře na příběh Trivikramy ), „oral oceán“ (odkaz na příběh o mléčném oceánu ), „Bůh barvy oceánu, který ve svých rukou skrývá sluneční disk“ a další. Višnu na sebe bere podobu „skrytých šatů pastýřů“ (Krišna) a tančí v jejich prostředí s krásnou Nappinney. Za zvuků své flétny vezme Višnu okouzlené posluchače do svého světa rozkoše, na Vaikunthu. V nebeském sídle Višnu pořádá nekonečné zábavy ( líly ) s oddanými, kteří přinášejí potěšení. Na struny vina jim hraje mudrc Nárada , který vždy doprovází Višnua . Společně si hrdinové užívají nejvyšší blaženosti udělené Višnuem a zpívají o „Bohu sedícím na ptákovi“ (Višnu na Garudě ) [81] . Ve středověku sestavili teologové Gaudiya vaishnavismu své vlastní verze textů, včetně nového vydání Bhagavata Purana . Zmínka o Višnuovi, který přijal podobu Krišny kvůli hře, z popisu zmizela a mezi jeho milenci se objevila nová postava – Radha, která v dřívějších textech chyběla. Vaišnavská díla tak zažila druhé zrození. V Gaudiya Vaishnavism, Vishnu byl nahrazen Krishna jako nezávislá postava. Indologové nazvali transformaci „severní myšlenkou jihu“ s odkazem na severoindickou verzi jihoindické lásky k Višnuovi [82] .
Višnu, jako strážce vesmíru, je úzce spojen se zachováním pozemského života. Višnu pokaždé osobně sestoupí na Zemi, když je v nebezpečí. Země oslovuje spasitele jako bohyni Země v podobě krávy . Kráva slouží jako metafora pro Zemi, mění všechny vládce, kteří jsou za ni zodpovědní, na „govinda“ (ochránce Země) nebo „gopaly“ (pastýře) – tedy na ty, kteří jsou zodpovědní za blaho Země [83] . S formováním teologických základů gaudija vaišnavismu se metaforický obraz bohyně vytratil do pozadí a v popředí zůstala Krišnova láska ke kravám. Díky tomu se v něm pevně zakořenil přídomek ochránce krav a jeho sídlem se stal svět krav („Goloka“). V souladu s tím následovníci vaišnavismu Gaudiya neusilují o sídlo Višnu Vaikuntuhy, ale o svět krav Goloka [80] .
Šrí vaišnavové ctí guru-paramparu, počínaje bohyní Lakšmí a konče áčárji pozdního šrí vaišnavismu. Hlavní roli v linii posloupnosti učitelů má Ramanuja , který položil základy Vishishta Advaita. V Gaudiya vaishnavismu je hlavním učitelem západobengálský kazatel Čaitanja (1486-1534), který je považován za inkarnaci Rádhy a Krišny v jedné osobě. Gósvámí, „ kraví páni “, kteří žili po Čaitanji, mu začali říkat „nejvyšší božstvo nesčetných sampradajů “. Už ho nedávali do souvislosti s vaišnavskými kořeny na základě toho, že byl Bhagaván, tedy nejvyšší božstvo. Na oltáři stoupenců Gaudiya vaishnavismu se dnes lze setkat nejen s Krišnou, ale také s Čaitanjou s jeho společníkem Nitjánandou (1474-1541), který je ztotožňován s Balarámou [84] .
Božská vize Rámánudžy byla taková, že pouze Višnu má pravou přirozenost a vše ostatní v podobě lidských duší nebo přírody je atributem či projevem Višnua. Pán a lidská duše jsou jedno, ale nejsou totožné. Čaitanjova filozofie acintya-bheda-abheda je nevysvětlitelná současná jednota a rozdíl mezi Krišnou a duší. Liší se také prameny filozofie v obou tradicích. Počátky šrí vaišnavismu sahají k védským a tamilským milostným textům. Gaudiya vaishnavism spoléhá méně na kostelní písně Vedas: jeho teologický základ je jeho vlastní komentáře k Bhagavad Gita a Bhagavata Purana , stejně jako pozdnější Krishna Puranas. Duchovní praxe ve Šrí vaišnavismu spočívá v láskyplné péči o Višnua prostřednictvím púdžy, recitace mantry a nezištné služby. V Gaudiya vaishnavismu se opakují stejné praktiky, ale hlavní mantrou je mahámantra „Hare Krišna, Hare Ráma“. Na rozdíl od Gaudiya vaishnavas, Sri Vaishnavas nepořádají pouliční průvody s tancem a harinam oy [85] .
Obecně platí, že gaudija vaišnavismus je nadále považován za vaišnavskou tradici. Již ve středověku se však stalo samostatným náboženstvím, volně spjatým s védskými kořeny a založeném na vlastní filozofii. Z rodiny avatarů je Krišna vybrán jako samostatné božstvo, které je uctíváno spolu s Rádhou. Hlavními duchovními centry ve Šrí vaišnavismu jsou Tirumala, Srirangam, Alvar-Tirunagari, Srivilliputur a Kanchipuram. Následovníci Čaitanji mají místa spojená s Krišnou: Mathura , Vrindávan , Gokula , Govardhan . Na rozdíl od posvátných míst Alvarů, pocházejících ze 3. století, se Braj a Vrindávan ve své moderní podobě objevily relativně nedávno. První geografická identifikace Krišnových míst se objevuje v Bhagavata-mahatmya, textu z 18. století. Zmiňuje, že svatyně Vrindávanu na březích Jamuny se objevily mezi 16. a 18. stoletím – šlo o kompromis mezi muslimským císařem Akbarem , vůdcem Kachwaha Rajputs Man Singhem I a místními Krišna gaurami [86]. .
Zrození kršnaismu v jeho moderní podobě bylo možné díky shodě řady historických okolností. Stát Rádžput, vynořující se z trosek Mughalské říše , potřeboval politickou, ekonomickou a náboženskou nezávislost. Maharaja Sawai Jai Singh II (1688-1743) z dynastie Kachwah o to vynaložil velké úsilí. Pro náboženskou legitimaci nové vlády bylo zapotřebí zdůvodnění, sahající do velké minulosti. Jediným vyhlášeným politickým cílem byla „loka-sangraha“ („sjednocení světa“) – myšlenka vypůjčená z Bhagavadgíty (verš 3.20). V 1718, Rajputs zorganizoval slavnou náboženskou konferenci v Amer , u kterého to bylo prohlášeno, že vaishnavism sestává ze čtyř sampradayas . To umožnilo dvornímu Gaudiya Vaishnavas legalizovat místní Krishnaism jako náboženství nového státu - moderní, ale dědící tradice Sri Vaishnavism [87] .
Na rozdíl od šrí vaišnavismu se gaudija vaišnavismus v západních zemích rozšířil díky aktivitám Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny . Odrážel vliv anglicky mluvícího prostředí, od centralizované náboženské organizace a kazatelů amerického původu až po nedostatek panteistického uctívání bohů, charakteristické pro hinduismus. Pozdravy Hare Krishna a Haribol, tradiční pro Indii, „Radhe, Radhe“ nebo „Radhe, Shyam“ byly nahrazeny „Hare Krishna“ a „Haribol“. Přesto je třeba poznamenat, že moderní komunity Sri a Gaudiya Vaishnavas nadále koexistují a příležitostně pořádají společné akce [86] [88] .
Rusky mluvící Šrí Vaišnavové
internetové portály
Knihovny
Blogy
poutní místa
| vaišnavští alvarové | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| učitelé | ||
| Opěvované chrámy | ||
| Filozofie | ||
| ||
| Šrí vaišnavismus | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Osvobození | ||
| Obrazy Višnua | ||
| Ikonografie Višnua | ||
| Atributy a společníci Višnua | ||
| Alvars | ||
| Učitelé tradic | ||
| duchovní praxi | ||
| Pozoruhodné chrámy | ||
| Šrí vaišnavská literatura | ||
| starověké důkazy | ||
| ||