Vaišnavismus

Višnuismus nebo vaišnavismus ( Skt. वैष्णव धर्म , IAST : vaiṣṇava dharma ), je jednou z hlavních větví hinduismu , jehož charakteristickým rysem je uctívání Mahavishnu ( hlavně ašana Krišna a jeho v. Kr . Víra a duchovní praxe vaishnavismu, zvláště pojetí bhakti a prapatti , jsou založeny na posvátných textech , jako je Vishnu Purana , Bhagavata Purana a Bhagavad Gita .[1] .

Stoupenci vaishnavismu se nazývají „Vishnuité“ nebo „Vaishnavas“ [2] . Višnuité jsou podle některých odhadů největší skupinou věřících v rodině náboženství souhrnně označovaných jako „ hinduismus “. Višnuismus však není homogenní směr, Višnuité jsou sjednoceni v četných společenstvích uctívajících jednotlivé avatary Višnua (často různé inkarnace téhož avatara) nebo jeho jednotlivé obrazy. Počátky vaishnavismu sahají do pozdního védského období . Jeho následný vývoj, obohacený o příspěvky významných náboženských osobností, vedl ke zrodu několika vaišnavských tradic, které se vyznačovaly teistickými doktrínami, filozofiemi a rituály [3] . V 16. století existovaly ve vaišnavismu čtyři hlavní tradice ( sampradayas ) - Sri-sampradaya , Madhva-sampradaya , Nimbarka-sampradaya a Vallabha-sampradaya [4] . Ve vědeckých studiích je kromě dělení vaišnavismu na sampradáji také zvykem hovořit o tak širokých skupinách nezávislých tradic, jako je krišnaismus (uctívání Krišny), ramaismus (ráma), rádhaismus ( rádhé ) a další [1] [5]. .  Ve 20. století se na Západě rozšířil jeden ze směrů vaišnavismu – Gaudiya vaishnavismus – jako Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON) [6] .

Višnuismus zahrnuje aspekty, jako je rituální uctívání božstva ( upasana ); útočiště u Višnua ( šaranagati ); závazek k nenásilí ( ahimsa ), vegetariánství a altruismu [6] .

Višnuismus dal vzniknout bohaté filozofické a náboženské literatuře v sanskrtu a indických jazycích a také obohatil indickou kulturu v oblasti hudby, tance, sochařství a architektury.

Etymologie a terminologie

Slovo „visnuismus“ vzniká přidáním přípony –izm k sanskrtskému slovu Višnu ( Skt. विष्णु , IAST : Viṣṇu ), což znamená „obsáhlý, všeprostupující“ – jméno boha Višnua . Slovo Vaishnavism je tvořeno přidáním přípony -izm k sanskrtskému slovu Vaishnava ( Skt. वैष्णव , IAST : vaiṣṇava ) který označuje následovníka Vishnu [7] . Stoupenci višnuismu (Višnuité nebo vaišnavové) jsou „ti, kteří patří k Višnuovi“ [2] .

Výraz se začal používat v angličtině od poloviny 19. století, kdy se v Londýně začaly objevovat tištěné publikace o náboženství a rituálech v britských koloniích . Angličtina v Britské Indii byla úředním jazykem, vyučovala se ve vzdělávacích institucích, vlastnila ji vzdělaná část indické společnosti. Od 50. let 19. století byly ve Spojeném království vydávány práce o vaišnavismu, napsané primárně členy Gaudiya Sampradaya . Název byl pevně stanoven a v roce 1877 byl zahrnut do práce britského indologa a sanskritologa Moniera Monier-Williamse „Hinduismus“ [8] , poté jej tento koncept šířeji odhalil v The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain. a Irsko ( angl.  Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland ) v článku „The Religion of the Vaishnavas“ v roce 1882 [9] .

Vývoj termínu a jeho synonyma v ruštině šel několika způsoby. První ruský indolog Gerasim Lebedev , který žil v Indii v letech 1785 až 1797, ve své práci o výsledcích cesty nazvaný Višnu „Bištňjó“, stoupenci višnuismu (jak sám řekl „pomazaní“) nazývali „Bištňjób“. “, a následovníci – „Bishtnyobi“ [10] . Název „Višnuismus“ se používá od druhé poloviny 19. století jako odvozenina jména Višnu plus přípona. Zejména „visnuismus“ zmiňuje slavný teolog Alexej Chomjakov (1804-1860) ve svých dílech o náboženství Indie [11] . V překladu Augusta Bartha (1834-1916) The Religions of India (1897) je použit termín vaišnavismus [12] . S rozšířením vydávání britské literatury o vaišnavismu v ruskojazyčných zdrojích na počátku 20. století se poprvé používá „vaišnavismus“. V roce 1926 „ Velká sovětská encyklopedie “ v článku o „ Brahmovi Samajovi “ nazývá „vaišnavismus“ kultem Višnua [13] . V následujícím textu jsou oba termíny použity jako náhradní slova. Klasické články v encyklopediích a slovnících sovětských a ruských indologů označují toto téma jako „visnuismus“ se zmínkou o „vaišnavismu“ jako synonymum.

Hinduismus a charakteristické rysy vaišnavismu

Definice višnuismu naznačuje, že je založen na uctívání Boha v osobě Višnua nebo jeho inkarnací. Ve vaišnavismu se ve skutečnosti ujal smíšený koncept Boha, od čistého monoteismu v Brahma Sampradaya po omezený monismus ve Sri Sampradaya . Všechna ostatní božstva jsou považována za druhotná nebo podřízená Višnuovi. Patří mezi ně polobozi (dévové), duchové nebo bytosti s individuálními vlastnostmi Višnua. Výjimkou je Krišnaismus , kde je zosobnění Boha v osobě Krišny považováno za Nejvyšší Realitu. Obecně se Višnuismus od ostatních oblastí hinduismu odlišuje několika rysy [14] [15] :

• Višnuismus sám sebe nevidí jako samostatné náboženství, ale jako univerzální věčný zákon (" sanatana-dharma "). Jinými slovy, ostatní náboženství nejsou považována za vzájemně si konkurující, ale mají pouze jinou popisnou formu. Jsou založeny na stejných přesvědčeních ohledně Boha a jeho přirozenosti, lidské duše, vztahu mezi Bohem a duší a cesty osvobození nebo spásy duše.
• Bůh Višnu je Nejvyšší Realita (nebo Brahman ). Nejvyšší realita se však může projevit jako neosobní realita, jako duše Vesmíru a jako personifikovaný Bůh (v určité lidské podobě, méně často ve formě zvířete). Višnu se také projevuje v symbolické podobě, jako obraz nebo murti , který je uctíván a uctíván. Višnuismus zahrnuje několik tradic, z nichž každá má oblíbený obraz Višnua. Ve Šrí sampradáji jsou Višnuem v podobě Rangánatha a Venkatéšvary , v jiných sampradájích uctívají hlavně Krišnu. Tím, že se inkarnuje na Zemi v lidské podobě ( avatar ), aby obnovil dharmu , může interagovat přímo s lidstvem.
• Višnu má nekonečné a rozmanité atributy, které jsou popsány v posvátných textech. Nalezení Boha nebo splynutí s ním je konečným cílem života. Lidské duše jsou považovány za součást Višnua, i když mají individualitu a vlastní vědomí. Všechny neviditelné a hmotné jevy jsou považovány za stejné povahy jako Višnu a zároveň se od něj liší.
• Pro osvobození nebo spásu duše je nutné vykonat určité pomocné úkony ( džňána jóga a karmajóga ), ale konečný výsledek závisí na pěstování lásky k Višnuovi ( bhakti ), přijetí útočiště k němu ( saranagati ) a odevzdání se jeho milosrdenství ( prapatti ). Podmíněné (neosvobozené) duše jsou pod vlivem iluzorní hmotné energie Višnua, zvané maya . Nedovolí vám realizovat a vnímat Višnua a také vás odvádí z cesty osvobození k dočasným potěšením (podrobněji viz ).
• Nejvyšší a přímá cesta k osvobození nebo spáse duše je v bhakti józe . Předpokládá se, že při správné aplikaci může nahradit všechny ostatní praktiky (jógu, meditaci, studium písem, dodržování norem spravedlivého chování). Obsah bhakti jógy je odhalen ve dvou klíčových dílech, Bhágavata Puráně a Bhagavadgítě . Mezi hlavní praktiky patří zpívání jména Višnua a vzpomínání na něj, kultivace osobního vztahu s Višnuem, provádění všech akcí za něj, servírování obrazu Višnua, včetně rituálního uctívání v chrámu nebo doma. Čistá a bezpodmínečná láska k Višnuovi, nezávislá na plodech bhakti jógy, je považována za cenný a konečný výsledek duchovní praxe.
• Hlavními zdroji znalostí ve Višnuismu jsou Višnu Purána , Bhágavata Purána a Bhagavadgíta. Spoléhání se na běžné zdroje, jako jsou Védy , Upanišady , Purány a další tvoří spojení mezi vaišnavismem a hinduismem.

Višnu: obraz uctívání a lásky

Uctívání Višnua a jeho inkarnací ( avatarů ) tvoří základ višnuismu. Obraz Višnua představuje strážce vesmíru a ochránce spravedlnosti , je zobrazován jako krásný čtyřruký mladík s tmavě modrou kůží, oděný do žlutého hávu, s četnými atributy a šperky [16] (viz Ikonografie Višnua ).

Ve své původní podobě - ​​jako Mahavishnu - božstvo dřímá na stočeném tisícihlavém hadu Ananta-Shesha , který spočívá ve vodách kauzálního oceánu . Višnu, ležící na hadovi, dřímá během období „ Brahmovy noci “, kdy jeden svět již byl zničen a druhý ještě nebyl vytvořen Brahmou . V nově stvořeném světě sídlí Višnu ve svém sídle, na Vaikuntě [17] .

Višnu obklopují společníci (jezdec Garuda , Vishvaksena , sagesrishis ) , vedle něj je krásná Lakshmi , bohyně štěstí a prosperity. Je ideální manželkou, ženou a ztělesněním krásy, úspěchu a bohatství. Říká se jí také jinými jmény - Sri (Dobrá), Kamala (Lotos), Indira (Okouzlující), Bhu (Šťastná), Saraswati (Výmluvná), Shanti (Klidná) a další. Lakshmi je nekonečně oddaná svému manželovi, nikdy se s ním nerozloučila, doprovází ho v pozemských inkarnacích (avatarech). Inkarnace Lakshmi na Zemi jsou reprezentovány Sítou a Rádhá [18] .

Vishnu sestupuje na Zemi z Vaikunthy v podobě svých avatarů . Inkarnuje se, aby obnovil dharmu (spravedlnost), když světu hrozí nebezpečí. První čtyři avataři Višnua jsou Matsya (ryba), Kurma (želva), Varaha (kanec) a Narasimha (lví muž). „ Agni Purana “ vypráví, že se Pán inkarnoval do ryby, aby zachránil spravedlivého Manua , který se později stal otcem lidstva. Višnu přišel na svět jako želva, aby přiměl bohy a démony stloukat Mléčný oceán a získat z něj nápoj nesmrtelnosti - amritu . " Mahabharata " a " Ramayana " popisují činy jiných inkarnací Vishnu - Krishna a Rama . Buddha je prohlášen za devátého avatara Višnua . Agni Purana také předpovídá vzhled desátého avatara, Kalkiho , který je zobrazen jako jezdec na koni s mečem v ruce. Přijde na tento svět, aby oživil zmizelou světovou harmonii [16] .

V řadě tradic, jako je Vallabha Sampradaya , Nimbarka Sampradaya a Gaudiya Sampradaya , je Krishna považován místo Višnu za nejvyšší podobu Pána a zdroj všech avatarů [4] .

"Mladší", neúplné nebo menší avatary Višnua

obraz	Jméno a význam	obraz	Jméno a význam
	Hayagriva : postava hinduistické mytologie, částečná inkarnace Višnua (v podobě duchovního poznání a moudrosti) a buddhistické rozhněvané božstvo - ochránce nauky [19] .		Nara-Narayana : dvojitá inkarnace Višnua v podobě dvou mudrců-dvojčat, jejichž posláním je chránit dharmu a spravedlnost [20] .
	Mohini : Višnu v masce krásné ženy, podleMahabharata, vznikl, aby okouzlil démony a vrátil amritu (elixír nesmrtelnosti) bohům; jediná ženská podoba Višnua [21] .		Dhanvantari : bůh medicíny (Ayurveda), jedna z částečných pozemských inkarnací Višnua, uctívaný jako lékař bohů [22] .
	Vedavyasa : Starověký mudrc (také známý jako Vjasadeva, Badarayana nebo Krishna-Dvaipayana), považovaný za autora nebo kompilátora většiny posvátných textů: Véd, Purán a Mahábháraty [23] .		Kama : Višnu v masce boha lásky (také známý jako Manmatha), rituály na počest, které jsou zaměřeny na zlepšení zdraví a zvýšení přitažlivosti [24] .

Původ a historie vaišnavismu

Integrace kmenových a kmenových kultů

Kořeny višnuismu sahají do pozdního védského období , VI-V století před naším letopočtem. e., ačkoli se věří, že není védského původu. Když Árijci , kteří vyznávali Védy, migrovali do starověké Indie, neocitli se v náboženské "poušti". Ve starověké Indii již existovaly nejméně dva neárijské kulty. Jedním z nich bylo „muni-yati“ ( muni-yati ). Byl to raný kult uctívání Šivy v osobě Pashupatiho . Pro proto-šaivské poustevníky se život skládal z jógy , tapas a sannyas . Višnuismus vznikl v opačném kultu, později nazývaném " bhakti " - oddaná služba, plná lásky. Bhakti ve smyslu výlučné oddanosti personifikovanému božstvu je autochtonní povahy: byla začleněna do uctívání místních a kmenových božstev starověké Indie před příchodem Árijců [2] .

Indologové se domnívají, že k formování vaišnavismu jako náboženství došlo během období Mauryanské říše (317-180 př. n. l. ) a říše Shunga (185-73 př. n. l.). Předpokládá se, že vaišnavismus vyrostl z bráhmanské tradice. Pokud jde o mýty, spoléhal se na mnoho starověkých kmenových přesvědčení neárijského původu . Ve skutečnosti višnuismus integroval místní božstva, která byla bráhmany zahrnuta do jediného společného kultu. Četná kmenová a kmenová božstva byla ztotožňována s Narayana -Vishnu [25] . Informace o formování vaišnavismu v Mauryanově období lze získat z literárních zdrojů, stejně jako z epigrafických údajů [26] . Ukazují, že popularita obrazu Narayana-Vishnu vzrostla po jeho sloučení s obrazem Sankarshana- Baladeva. V lingvistickém pojednání starověkého indického učence Patanjaliho (II. století př. n. l .) jsou hlášeny chrámy na počest Rámy (Sankarshana - Balarama ) a Keshava ( Krišna-Vasudeva ). Zmiňuje také ženská božstva višnuitského panteonu, především bohyni Lakšmí [27] .

Zdá se, že ve IV-I století před naším letopočtem. E. hlavní byl kult Sankarshana-Balarama, ale pak se na první místo dostává Vasudeva , který zdědí jeho image. Severní Indie se stala rodištěm uctívání Krišny-Vasudévy. Indologové spojují dvojité jméno se dvěma různými kmenovými tradicemi. Vasudeva byl obdařen rysy odvážného a nebojácného válečníka, zatímco Krišna byl obdařen mírumilovnými a blaženými rysy. Podle Sudhakar Chattopadhyaya došlo v době prvního Mauryanského krále ke konečnému sloučení Nárájany, Višnua a Vasudevy [28] .

Bhagavadgíta se o Nárájanovi nezmiňuje, ale Bhagavad má všechny jeho rysy. Narayana byl zjevně původně nevédským božstvem, které bylo spojeno s vodním prvkem, vesmírným oceánem a žilo navždy. Někteří indologové se domnívají, že jedním z cílů Bhagavadgíty bylo spojit Nárájanu s obrazy nových božstev, především Krišny-Vasudévy [26] . Splynutí obrazů dokládá slavný sloup Heliodor , instalovaný ve 2. století před naším letopočtem. E. Další nápis z Bhilsy vypráví o jistém Gautamiputrovi, který postavil sloup s Garudou v chrámu Bhagavata. Aktivní šíření vaishnavismu bylo způsobeno náboženskou podporou a patronací vládců. Svědčí o tom jména králů: devátý ze Šungů se nazýval Bhagavata, první z Kanvaů  byl Vasudeva, třetí byl Narayana [29] .

V prvních stoletích našeho letopočtu pronikl višnuismus do jižní Indie spolu s expanzí státu Gupta (320. - 600. léta). To bylo popularizováno lidovou poezií slavných Tamil Alwars . Spolu se severoindickými náboženstvími pronikl na jih sanskrt a prakritská literatura . Sanskrt byl uznán jako oficiální náboženský jazyk. Uctívání Višnua je tedy spojeno se synkretickým charakterem jeho obrazu. Postupně splynul s obrazy árijských i místních božstev. K tomu se přidalo uctívání legendárních hrdinů: Aniruddha , Pradyumna , Samba [26] .

Původ obrazu Krišny

Jedním z klíčových historických trendů ve vývoji vaišnavismu bylo spojení obrazů Višnua a Krišny. Jméno „Krishna“ se nachází v Rig Veda . Indologové však nedokážou určit, zda to znamená jméno hrdiny nebo zda je to prostě přídavné jméno „černý“ [30] . Chandogya Upanishad zmiňuje Krišnu, syna Devakiho . Otázka jeho spojení s Krišnou z Bhagavadgíty je kontroverzní. Podle tradice toto jméno patřilo starověkému mysliteli, později zbožštěnému, i když někteří učenci proti takovému ztotožnění nesouhlasí. Moderní kult Krišny má svůj původ v uctívání božstva pasteveckých kmenů, o čemž svědčí jeho přídomek „Gopala“ (pastýř), stejně jako titul vládce „světa krav“ (goloka). Podle některých učenců byl Krišna původně uctíván členy pasteveckého kmene Abhira , mezi nimiž byl velmi oblíbený. Krišna se stal zbožštěným kmenovým hrdinou a duchovním vůdcem klanu Yadava . Předpokládá se, že Vasudeva a Krišna byly původně dvě různé osobnosti, ale později se oba obrazy spojily [31] . Připojil se k nim kult Gopala , pastýře, který pochází z kočovné komunity. Legendy metaforicky popisují vítězství nových božstev nad starými védskými bohy. Epizoda s Govardhanou , ve které Kršna pastýř chránil své oddané před silnými dešti, je příběhem konfrontace dvou kultů. Odráží porážku védismu v osobě Indry před novým kultem bhakti reprezentovaným Krišnou [31] . Neexistují však žádné přesvědčivé informace o domově předků obrazu Krišny. Předpokládá se, že se postupně spojil s Višnuem, což znamenalo zahrnutí víry předárijských kmenů do indické filozofie a náboženství. Nicméně i mnohem později si Krišna udržel výjimečné místo ve vaišnavismu. Krišnaismus je jedním z největších a nejvíce nezávislých trendů v moderním hinduismu [32] .

Mince krále Agathocles zobrazující Balarama - Sankarshana na jedné straně a Vasudeva na straně druhé. Indo-řecké království , mezi 190 a 180 př.nl E.	Raný obraz Balaramy s palcátem a lasturou v pravém dolním rohu na minci říše Maurya mezi 3. a 2. stoletím před naším letopočtem. E.	Krishna zvedne Govardhana , mezi 4. a 6. stoletím	Gopala s flétnou v buddhistickém chrámu Todai-ji ( Kjóto , Japonsko ), 11. století	Gopala Krishna v chrámu Chennakeshava v Somanathapura, 13. století	Socha Bala-Krishna na pětihlavém hadovi, mezi 16. a 17. stoletím	Božský pár Radha-Krishna , 17. století	Vithoba , známá jako Vitthala nebo Panduranga, 19. století

Vaišnavismus v jižní Indii

Po pádu Guptů vzkvétal vaišnavismus ve státě Pallava v jižní Indii . Před uznáním Alvarů jako nejvyššího standardu bhakti a před vznikem Šrí Vaišnavismu se uctívání Višnua provádělo v rituální tradici Vaikhanasa . Byla to směs védských rituálů (založených na oběti ohně ) a filozofie advaita , kde se do popředí dostal neosobní aspekt Višnua. Následně se vaikhanská tradice zvrhla v systém rituálního chrámového uctívání [33] .

Od 5. do 6. století získaly velkou popularitu hymny Alvarů, višnuitských asketických básníků a náboženských učitelů [34] . Tradice vaišnavismu má dvanáct alvarů. Podle hagiografických údajů byl Kulasekhara králem, Tondaradippodi  byl bráhman a zbytek byl nízkého sociálního původu [35] . Alvarové vešli do dějin jako autoři náboženských hymnů, které si v jižní Indii získaly nesmírnou oblibu [35] . Hymny Alvarů spojuje jejich sběratel Nathamuni do sbírky nazvané „ Divya-prabandha “, čítající více než čtyři tisíce hymnů. Říká se tomu „Vaishnava Veda“ nebo „ Dravida Veda “. Pouze jeden z Alvarů, Nammalwar , může být nazýván teologem a filozofem [35] . Jeho „výuka“ nebyla systematická a byla rozptýlena po celé sérii písní, které složil [35] . Mezi Alvary je jedna žena jménem Andal , která je uctívána nejen jako živé ztělesnění bhakti, ale také jako božská hypostaze Lakšmí, manželky Višnua [35] . Světonázor Alvarů se vyznačoval tolerancí a sociálním rovnostářstvím , kázali, že jediná vlastnost člověka, která ho činí hodným přiblížit se Višnuovi, je oddanost ( prapatti ) [35] .

Období Alvarů bylo v jižní Indii nahrazeno „obdobím vychovatelů“ ( áčárjové ), z nichž prvním je sběratel hymnů Alvarů Nathamuni [36] . Od něj začíná linie přenosu duchovních znalostí z učitele na studenta v tradici šrí vaišnavismu. Během stejného období vaishnavism prošel náboženskou a administrativní reformací [35] . První áčárjové vyvinuli filozofické a teologické doktríny, které měly doplňovat náboženské hymny Alvarů. Díla áčárjů sloužila jako základ pro vytvoření v 11. až 13. století tak rozvinutých systémů hinduistické filozofie , jako je Ramanuja vishishta-advaita a Madhva 's dvaita [37] .

Vaišnavismus epistemologie a zdroje vědění

Náboženským jazykem višnuismu je sanskrt, jsou v něm psány hlavní posvátné texty. Nicméně, značné množství vaishnavite děl je složeno v Tamil a Manipravala . Původními posvátnými texty jsou Védy. Jsou doplněny třemi druhy textů, které zahrnují brahmskou literaturu - brahminy , aranjaky ("lesní knihy") a upanišady ("tajné nauky") [38] .

V V-II století před naším letopočtem. E. sbírka védské literatury se rozšířila o posvátné tradice ( smrtiti ) a vedangas . Smritis vznikly koncem prvního tisíciletí našeho letopočtu. E. a zahrnují epické básně Mahabharata a Ramayana. Obsahují řadu příběhů o Višnuovi a jeho inkarnacích ( Puranas ) a sbírky zákonů ( dharmashastras , včetně " Manu-smriti "). Texty obsažené v shruti a smriti jsou uctívány jak ve vaišnavismu, tak v jiných oblastech hinduismu. Moderní višnuismus kombinuje dědictví předchozích (kmenových) náboženství a také odhaluje známky vlivu jiných starověkých indických náboženství, především buddhismu  - například Buddha je jedním z avatarů Višnua [16] .

Hlavními zdroji višnuitské teologie jsou zmíněné Purány a Samhity (sbírky hymnů, modliteb a manter), převzaté z Véd. Popisují příběhy, které se později staly náboženskými dogmaty. Mezi Puranas, nejvíce uctívaný mezi Vishnuites je Vishnu Purana , pocházet z 5. století. Pro Višnuity je Višnu Purána, navzdory svému mytologickému obsahu, posvátný, základní text. Tato práce popisuje stvoření vesmíru Višnuem prostřednictvím Brahmy, stejně jako božské výroky a zjevení Višnua. Višnuova role jako zachránce světa a jeho oddaných je dobře ilustrována v řadě příběhů, jako jsou zápletky Prahlada a Dhruvy . Višnu v masce Narasimhy zachrání Prahlada před jeho démonským otcem, což symbolizuje ochranu ctitelů Boha před všemi neštěstími a zlem [3] .

Višnuismus uznává posvátné texty (Upanišády, Brahma sútry , Bhagavadgíta a další) jako primární dogmata. To poskytuje možnost duchovního poznání prostřednictvím studia posvátných textů. Vaišnavismus zároveň umožňuje individuální vnímání, logické vyvozování a lingvistické spojení jako nástroje intelektuálního poznání. Z hlediska výsledků poznání ( dosahování Boha ) však studium posvátných textů a závěrů nemůže pomoci k nalezení Boha . Višnuismus upřednostňuje osobní duchovní praxi, především bhakti a prapatti [39] .

Smysl života, osvobození a praxe

Višnuité věří v nesmrtelnost duše , nejvyšším cílem lidského života je její osvobození (mókša). Duše trpí pod vlivem nevědomosti, klamu, připoutanosti k hmotným statkům, které vznikají v důsledku iluze (maya) . Podmíněná (neosvobozená) duše podstoupí nekonečné cykly zrození a smrti v lidském (nebo zvířecím) těle. Osvobození je možné, když si duše uvědomí svou čistě duchovní podstatu a dojde k úplnému nebo částečnému splynutí s Nejvyšší realitou ( Brahman ) v podobě Višnua ( Krišny ). V závislosti na tradici se charakteristiky osvobození liší. Úplné osvobození během života je považováno za nemožné kvůli podmíněnosti těla. V duchovní praxi se vaishnavité vnímají (alespoň částečně) jako oddělené nebo odlišné od svého předmětu uctívání, Višnua. Na rozdíl od jiných odvětví hinduismu, kde je hlavním cílem splynutí s Brahmanem (například v Advaita Vedanta ), ve višnuismu osvobození znamená zachování individuality a částečné duality. Osvobození je charakterizováno věčným životem v blaženosti ( ananda ) sloužícím Višnuovi nebo jednomu z jeho avatarů v duchovním světě - Vaikuntha. Bhagavadgíta nabízí čtyři cesty vedoucí k osvobození [40] :

• jóga-marga (cesta jógy) - podřízenost fyzického těla a vědomí, která pomáhá připravit duši na splynutí s Bohem ;
• džňána-márga (cesta duchovního poznání) - poznání Boha prostřednictvím sebepoznání a získání poznání své identity s ním;
• karma-marga (cesta spravedlivého skutku) - nezištné plnění předepsaných povinností, stejně jako svědomité provádění rituálů a pravidel pro světský život;
• bhakti-marga (cesta lásky) - cesta lásky, oddanosti a odevzdání se do Boží milosti .

Ve višnuismu se dává přednost poslední cestě, primárně bhakti, protože je relativně jednodušší a dává větší šance na úspěch. Kromě toho je cesta bhakti dostupná všem, bez ohledu na sociální postavení, bohatství, vzdělání a inteligenci. Cvičení bhakti zahrnuje zpívání nebo zpívání jmen Višnua ( džapa , bhadžan nebo kírtan ), meditaci o jeho podobě ( dharana ) a uctívání Višnuovy murti ( púdža ). Pravidla pro uctívání Višnu murti vycházejí z textů Pancaratra a různých samhit [41] .

• Jóga Marga: Asketika ve Váránasí

• Jnana Marga: Shankarovo kázání

• Karma Marga: Krišnovy lekce Dharmy v Kurukshetra

• Bhakti-marga: svatá žena Mirabai , příklad bhakti

Rituální praxe vaišnavismu

Náboženská praxe vaishnavismu je extrémně různorodá. Rituály doprovázejí všechny významné události v životě Višnuity: početí dítěte, jeho narození, pojmenování, zasvěcení do společenských povinností jeho varny , svatba, začátek a dokončení stavby domu, smrt. Úkolem rituálů je eliminovat škodlivé vlivy neviditelných sil a karmických důsledků, přitahovat na svou stranu příznivé síly a také získávat duchovní zásluhy. Mezi moderními Višnuity ne více než 10 % přísně plní všechny předpisy a rituály. Takový volitelný přístup k provádění rituálů je způsoben tím, že vyžadují spoustu času a úsilí. Zejména pro úplný cyklus ranních rituálů jsou zapotřebí alespoň tři hodiny. To si mohou dovolit buď bráhmani nebo hluboce věřící vaišnavité [42] .

Višnuité ctí nejen Višnua, ale i sekundární bohy (zpravidla dílčí projevy Višnua např. Dhanvantari ), epické hrdiny, mudrce , kteří si silou askeze dokážou podrobit i bohy , a také své předky ( pitris ). Četné inkarnace Višnua jsou uctívány v chrámech jim zasvěcených a v chrámech jiných božstev (v chrámech Šiva jsou někdy boční kaple na počest Višnua), jakož i v domech, kaplích , na polích a na ulicích v otevřených svatyních . Bohoslužby se konají na počest Višnua se symbolickými oběťmi ( pujas nebo yajnas ) . Za předky se konají vzpomínkové obřady ( shraddha ), přináší se jim obětní jídlo ( pinda ) . Během rituálů čtou bráhmani mantry v sanskrtu. Šudrům je dovoleno provádět rituály, aniž by recitovali celý text manter. Při provádění rituálů je velký význam kladen nejen na činy, ale také na psychologický stav věřícího. K vytvoření požadovaného stavu se používají mudry , ásany a meditace ( dhjána ) [42] .

Sanskaras: rituály životního cyklu

Rituály se dělí na domácí ( grhya ), prováděné na oltáři v každém domě , a velké oběti ( šrauta ). Doma se připravuje jídlo pro púdžu, které může Višnuovi nabídnout sám hostitel nebo prostřednictvím jím najatého bráhmana. Každodenní domácí púdžu zpravidla provádí Višnuit - majitel domu provádí sám, bez členů domácnosti. Brahman je zván k vykonávání zvláštních obětí (zejména Satya Narayana Mahapuja). 16 rituálů ( sanskar ) je považováno za hlavní rituály domácnosti: garbhadhana (akt početí, před kterým se modlí za dar spravedlivého, zdravého a prosperujícího dítěte), pumsavana (ve třetím měsíci těhotenství k zajištění narození dítěte). chlapec), simantonnajána (ve čtvrtém měsíci těhotenství pro harmonický vývoj plodu, ochrana matky a nenarozeného dítěte), džatakarma (oslava narození dítěte), namakarana (pojmenování), niškramana (první výstup z dítě mimo zdi domu), annaprashana (v 6. měsíci dítěte první rýžové jídlo), chudakarana (první ostříhání dětských vlasů), karnavedha (píchání uší), vidyarambha (začátek studia gramotnosti) , vedrambha (začátek studia Véd a Upanišad), keshanta (první oholení vousů u mužů), samavartana (konec studia Véd a období studenta), upanayana (zasvěcení do varny, pro bráhmany - přijímání posvátné nitě upavita), vivaha ( svatba), antyeshti (pohřeb) [43] .

• Namakarana: pojmenování

• Annaprashana: první rýžové jídlo

• Upanayana: Přijetí brahminské šňůry

• Vivakha: svatba

• Poslední Sanskara: Antyeshti (pohřeb)

Věnování

Mladí nebo začínající vaišnavští přijímají duchovní zasvěcení nebo zasvěcení ( dikša ) od duchovního mistra ( áčárja , guru ) prostřednictvím posloupnosti. Diksha předchází vstup do sampradayi , stejně jako život sannyasi. Pro hinduisty je to velmi důležitý krok, přijetí zasvěcení znamená celoživotní závazek k tradicím komunity sampradajá. Obvykle se zasvěcení skládá z řady rituálů, včetně, mimo jiné, úplné analýzy života kandidáta, symbolické sebekremace, přijetí nového jména a předání „tajné“ mantry. Dikša guru musí být v uznávané linii učitelů (guru-parampara) a zůstat v kontaktu s těmi, které zasvětil [44] .

Učitel se zabývá výukou studentů o filozofii a praxi vaišnavismu a také působí jako osobní vzor. V některých tradicích umožňuje láska učitele osvobození . Jak bylo uvedeno, student obdrží určitou mantru, kterou musí opakovat, tiše i nahlas, aby mohl soustředit mysl na obraz Višnua nebo některého z jeho avatarů. Opakování mantry (např. "OM Namo Vishnuve", "OM Namo Narayanaya", "OM Vishnave Namaha" ) se nazývá japa . Mantra je často recitována pomocí růžence ( mala ), který mezi vaishnavity sestává z tulasi dřeva . Mantra se provádí nahlas dobrovolně, neslyšně, šeptem nebo pouze v mysli. Předpokládá se, že během zpívání jména Boha se mysl oddaného spojí s Višnuem [45] .

V řadě vaišnavských tradic zahrnuje zasvěcení obřad „samashrajana“. Kandidát prochází očistným obřadem, po kterém jsou na těle následovníka vypáleny kresby se symboly Višnua ( Sudarshana a shankha , v některých tradicích brána Vaikuntha). Ve Šrí vaišnavismu se rituál provádí pouze jednou za život během zasvěcení, kdy učitel zasvěcuje studenta do mantry. Nicméně v Madhva Sampradaya může být otisk Sudarshany na tělo připevněn jako součást rituálu Tapta Mudra Dharana  neomezeně mnohokrát. Rituál se provádí v den Shayani Ekadashi nebo jedenáctý lunární den měsíce Ashadhi (červen-červenec) [46] . Kovová razítka ze zlata, stříbra nebo mědi znázorňující atributy Višnua se zahřívají na uhlí během homa (yajna). Poté kauterizují některé části těla, po kterých na kůži zůstává popálenina. U dospělých mužů mohou být atributy vytištěny na pěti místech na pažích a hrudi. Ženám a dětem se dávají na ruce pouze dvakrát. „Tapta mudra dharana“ je populární mezi věrnými hinduisty a každý rok je držen sannyasi z Madhva sampradaya v chrámech Krišny. V Indii se věří, že rituál má pozitivní vliv na nervový systém a aktivuje čakry [47] .

Upasana

Náboženské uctívání („upasana“) se skládá z velkého množství obřadů a praktik, včetně yajna a puja. Jejich výkon závisí na specifických vaišnavských tradicích, které se vyvíjely v průběhu staletí. Ve védských dobách byla hlavní formou uctívání Višnua yajna. K ohnivé oběti bylo nabídnuto velké množství předmětů, od stovek kusů dobytka a koní až po balík dříví. V současnosti je rituální uctívání reprezentováno především obětinami nebo dary Višnuovi. Mohou to být květiny, ovoce a kadidlo. Jsou nabízeny jak ve formálních rituálech, tak v neformálním osobním prostředí. „Upasana“ se začala nazývat nejen všechny vnější formy rituálního uctívání, ale také vnitřní úkony, jako je meditace nebo prapatti. Mezi formami uctívání jsou rozdíly. Některé z nich jsou povinné (nitya), některé nepovinné (naimittika) [43] .

Puja

Chrámy mohou patřit jak vaišnavské komunitě, tak jednotlivým majitelům domů – filantropům . V komunitních chrámech se púdža provádí šestkrát denně. Jejich cílem je postoupit vaišnavity na cestu osvobození (mókša). Před zahájením uctívání se bráhmani nejprve ztotožňují s Nejvyšší Bytostí a poté pozvou Višnua, aby vstoupil do posvátného obrazu neboli murti . Uspořádaný sled akcí prováděných během rituální služby je regulován a nazývá se „ upacara “ („služba“ nebo „slušnost“). Rituální rituály jsou četné a částečně reprodukují dvorské rituály. Pánu je obětován trůn, voda na mytí rukou a nohou, šaty, květinové girlandy, kadidlo, květiny a další obětiny [48] .

Každá sampradája má svá vlastní pravidla pro provádění púdži, která jsou pro její členy povinná. Puja je jak akt oddanosti božstvu vaišnavity, tak způsob, jak získat jeho milost (požehnání). Každodenní domácí púdža je zkrácenou verzí velkého obřadu konaného v chrámech, zejména o svátcích. Puja se skládá z nejméně šestnácti akcí. Patří mezi ně pozvání božstva; nabídnout mu místo ( murti pro sestup); Pozdravy; mytí nohou; nabízení vody k vyplachování úst a rukou, jakož i vody k pití a vody smíchané s medem; koupání nebo sprchování (s květinami); obvaz; nabídka aromatických olejů; nabídka jídla; nabídka květin; fumigace kadidlem; posvěcení hořící lampou; poklona a rituální obcházení; sbohem [48] .

Chrám a domácí bohoslužby

Murti z Višnua jsou instalovány jak v chrámech, tak doma. Chrámy obsluhuje velké množství vaišnavistů, mezi nimiž jsou nejen bráhmani, ale také pomocný personál – zahradníci, hudebníci, tanečníci, kuchaři, uklízečky, umělci, umělci. Zejména kuchaři připravují prasádam k distribuci návštěvníkům po obětování bohu, hudebníci hrají na tradiční nástroje a umělci zpívají chvalozpěvy na Višnua. Podle tradice je několik bohatých rodin odpovědných za velké chrámové komplexy, mezi jejichž povinnosti patří údržba chrámu, bráhmani a chrámová služba. Rodinná odpovědnost se přenáší z generace na generaci [49] .

Chrámy jsou navrženy podle pravidel stanovených v Agamách . Na Zemi by měli zosobňovat Vaikunthu se všemi nezbytnými atributy a obyvateli světa Višnua. Chrámy jsou opatřeny uličkami nebo malými svatyněmi na počest jiných bohů nebo společníků Višnua - například malých nebo pomocných murti boha, jeho manželky Lakšmí, Višvaksény, Garudy, nebešťanů [50] .

V domácím uctívání je Višnu považován za skutečného pána domu a členové rodiny jsou považováni za jeho dočasné obyvatele. Ve velkých příbytcích zaujímá Višnuův oltář centrální část domu, kolem něj jsou umístěny obytné místnosti, kuchyně a spíže. Pro Višnua se provádějí denní rituály, včetně domácích púdž [51] .

Mezi Višnuem a jeho oddanými se pěstuje několik typů vztahu . Může to být vztah mezi matkou a dítětem, učitelem a žákem, manželi, přáteli. Obě strany ve vztahu jsou nerozlučně spjaty. V domě je instalován obraz nebo murti Višnua, který odpovídá zvolenému osobnímu postoji. Vedle něj je manželka Lakshmi, podílí se na vztahu mezi Višnuem a Višnuity jako matka, která jménem svých dětí oslovuje svého otce. Rodina murti je zděděna další generací v rodině nebo klanu [51] .

Vztahy se pěstují prostřednictvím několika duchovních praktik. Nejoblíbenější jsou shravana, vandana, harinama, smarana, sevan [51] :

• Shravanam je naslouchání o Bohu: božské rozhovory, písma o slávě Višnua, příběhy o Bohu (především Rámájana a Bhágavata Purána). Oblíbené jsou také přednášky o Bhagavadgítě, které popisují podstatu vaišnavismu. Předpokládá se, že Shravana odráží první stupeň oddanosti Bohu.
• Vandanam je modlitební poklona, ​​pozdravná poklona před bohem nebo jeho obrazem. Symbolizuje pokorné odmítnutí vlastního ega . Višnu je obětován jako podmíněná oběť pět smyslů a pět orgánů jednání. Ve své nejjednodušší formě je vandanam vyjádřen pozdravným namaskara , kde jsou dlaně umístěny dohromady.

• Harinám je zpívání jmen nebo chvály boha. V chrámech nebo na přeplněných místech se vaišnavité scházejí a zpívají posvátné zpěvy, bhadžany a kírtany , které popisují vlastnosti a vlastnosti Višnua, činy avatarů a projevy jeho milosrdenství. Zpěvy mohou být v sanskrtu (jako je Bhattatiriho báseň s názvem „ Narayaniyam “) nebo v místním indickém jazyce (hymny svatých Alvarů v tamilštině).
• Smaranam je neúnavné vzpomínání na Boha a opakování jména Višnua. Zpravidla opakují určitý počet otáček na mala (růženec) nebo 108 jmen ( japa ). Smaranas zahrnují opakování „Narayana-Narayana“, „Hare Rama“, mahá-mantra („Hare Krishna...“), „ Om Namo Bhagavate Vasudeva “ a další. Při vzájemném pozdravu si Višnuité připomínají Boha: „Hari Bol“, „Radhe-Shyam“, „Jay Shri Krishna“, „Jay Shri Rama“, „Jay Shriman Narayana“. Tyto pozdravy činí Višnua nedílnou součástí života vaišnavistů, udržují mysl upřenou na božský obraz.
• Sevanam neboli seva je služba Bohu přímo nebo nepřímo jeho oddaným. Služba je poskytována potřebným lidem, jako by byla určena pro samotného Višnua. Ten, kdo službu vykonává, se nazývá „sevadal“. Seva se také provádí ve vztahu k murti. Obraz Višnua se probouzí ze spánku, je omýván, pomazán olejem, ozdoben květinami, oděvy a šperky, je mu nabízeno speciálně upravené jídlo, stejně jako nápoje, písně a tance. Osobní služba murti Višnuovi tvoří osobní postoj k Bohu.

Kromě nezávislé denní služby pořádají vaišnavité doma speciální satya-narayana mahapuja . Toho dne je do domu pozván zkušený brahman, aby provedl rituál. Obraz Višnua je upevněn na podstavci zdobeném květinami a listy. Během púdži Višnua se nabízí jídlo a pití, tulasí a zpívá se jeho 1000 jmen ( Višnu-sahasranama ). Púdža je prováděna páry a je často určena k získání přízně boha nebo se provádí z vděčnosti za jeho požehnání [52] .

Obřadní služba Višnua v chrámech je o řád obtížnější než doma. Brahmin nebo Pujari musí dodržovat pravidla a pokyny stanovené v textech Agamy . O zvláštních festivalových dnech je murti vyveden z chrámu, aby se zúčastnil přeplněného průvodu městem. Velké oslavy se konají v „narozeniny“ avatara Višnua nebo ve dnech vítězství jeho pozemských inkarnací [53] .

Pozůstatky starověkého rituálního chrámového uctívání Vishnu přežívají v sektě Vaikhanasa . Členové její malé komunity, bráhmani z jižní Indie, nepřijímají moderní vaišnavskou teologii a praxi a preferují ohnivé rituály yajna praktikované ve védských dobách. Indologové připisují Vaikhanasu buď vaišnavským sektám nebo tradici šrí vaišnavismu. Avšak stoupenci Vaikhanů sami neuznávají ani Alvary, ani Ramanuja jako své učitele [54] .

Prázdniny

Vaišnavismus slaví velké množství svátků. Dělí se na panindické, místní, konfesní (provádějí je členové určité tradice, školy nebo komunity) a rodinné. Místní chrámové festivaly jsou velmi oblíbené a přitahují miliony návštěvníků na poutní místa, jako je „ ratha yatra “ na počest Jagannatha . Svátky jsou spojeny s mytologickými náměty, stejně jako s dávnými zemědělskými kulty. Jsou to festivaly a zahrnují procesí, chrámové rituály, zpěvy, divadelní představení a tance. Dobu prázdnin určuje především lunární kalendář. Nejznámější jsou Holi , Krishna Jayanti , Diwali a Pongal . Holi se slaví v únoru nebo březnu po tři dny na počest syna Višnua, boha lásky Kamy . Někteří indologové to spojují s Krišnovým vítězstvím nad démony. Na Holi se oslavenci vzájemně sypou barevnými prášky a polévají se barevnou vodou. Krishna Jayanti, nebo Krishna Janmashtami, se koná na Kršnovy narozeniny v červenci až srpnu. Podle legendy se Krišna narodil ve vězení Mathura , kde byli uvězněni jeho rodiče. Krishna Jayanti se v Indii slaví jako státní svátek. Diwali (festival světel) se slaví v den novoluní po dobu pěti dnů v říjnu - začátkem listopadu. V některých státech Indie je spojován s nástupem Rámova avatara na trůn Ajódhji , v jiných s Višnuovou manželkou Lakšmí. Svátkem končí období dešťů a začíná zima. Symbolem svátku je oheň, takže v domech se zapalují různobarevné ohně a hliněné lampy a na ulici jsou uspořádány ohňostroje. Pongal ("rýže vařená v hrnci") se slaví v jižní Indii. Svátek je věnován sklizni a trvá tři dny v polovině ledna [55] .

• Holi: festival barev

• Krishna Janmashtami: Jagannath Puja

• Diwali: noc svátku světel

• Pongal: hrnce s rýží

• Brahmotsavam : festivalový průvod s Višnuem a Lakšmím na voze

Každoroční festivaly se konají na památku skutků Višnua a skutků jeho avatarů [56] :

název	Doba držení	Obsah
Chaturmasya ( Chaturmasya )	Každé třetiny roku: na začátku sezóny (jaro, období dešťů a podzim)	Ve dnech svátku dodržují půst, koupou se v posvátných řekách a účastní se přeplněných rituálů.
Tulsi vivah ( Tulsi vivah )	Konec období dešťů a začátek svatební sezóny v hinduismu	Slavnostní svatba Tulasi se salagramem , Višnu murti nebo jeho avatary Krišny
Kartika Purnima nebo Deva-Diwali ( Déva-Diwali )	Purnima den (úplněk) nebo patnáctý lunární den měsíce Kartika (listopad - prosinec)	Po svatbě Tulasi sestoupil Pán na Zemi v podobě avatara Matsya . Modlitby a náboženské rituály, včetně púdži na počest Višnua a Harihary
Datta Jayanti ( Datta Jayanti )	Den úplňku v měsíci Margashirsha (Agrahayana) podle indického kalendáře (prosinec - leden)	Narozeniny Dattatreyi (Datty), který sjednocuje trojici Brahma-Višnu-Šiva. Uctívání Dattatreyi jako božského učitele
Makar Sankranti ( Makar Sankranti )	Zimní slunovrat	Dožínky, koupání v posvátných řekách, uctívání Surya Narayana, nabízení Višnuovi první plody nové sklizně
Ahoj __ _	Začátek jara, dovolená trvá dva nebo tři dny koncem února - začátkem března	Jarní den neboli Festival barev, podobizna Prahladova protivníka , démonky Holiky, je spálena na slavnostní hranici. Svátek lásky, radosti a květin
Ramnavami ( Rama Navami )	Devátý den festivalu Navratri	Den zjevení Rámova avatara, výročí svatby Rámy a Sity. Čtení Rámájany, zpěv na chválu Rámy, Sítě a Hanumánovi, púdža, půst a koupání v řece Saraju
Akshaya Tritiya ( Akshaya Tritiya )	Třetí den Vaishakhi (duben-květen)	Narozeniny Parashurama avatara . Modlitby, nákup drahých věcí, distribuce šťávy z cukrové třtiny a sváteční jídla
Nagapanchami ( Naga Panchami )	Pátý den po Amavasya měsíce Shravana (červenec-srpen)	Den Krišnova vítězství nad hadem Kálíjou. Také den Ananta-Shesha: uctívání živých hadů nebo jejich obrazů (obětování mléka)
Narali Purnima	Úplňková noc měsíce Shravana (červenec-srpen)	Začátek rybářské sezóny na moři. Děkuji Varuně za vytvoření mostu, který umožnil Rámovi dosáhnout ostrova Lanka . Narozeniny Balaramy , staršího bratra Krišny
Osmý den ubývajícího měsíce (Krišna pakša) měsíce shravana	narozeniny Krišny. Obraz Bala-Krišny je uctíván, čte se Bhagavata Purana.
Vijayadashami nebo Dashara	Desátý den jasného čtrnáctého dne měsíce Ašvin	Vítězství dobra (Ráma) nad zlem ( Rávana ), také vítězství Šakti nad démonem Mahishasurou . Divadelní představení, čtení Rámájany, pálení podobizny Rávany
brahmotsavam	Slaví se během devíti dnů měsíce Ashvin (září až říjen)	Svátek se koná na počest boha Brahmy , který sestoupil na Zemi uctívat Višnua v podobě Venkatesvary .
Diwali nebo Deepavali	Od 27. dne měsíce Ašvin do 2. dne měsíce Kartika (konec října – začátek listopadu)	Festival světel a vítězství dobra nad zlem: návrat Rámy z exilu, vítězství Krišny nad Narakasurou a Satyabhamou , zrození Lakšmí během stloukání oceánu mléka , vítězství Vamanova avatara nad Bali . Vedení púdža, rozdávání prasádam , zdobení domu světly, ohňostroje, rozdávání dárků a sladkostí.

Svaté dny Višnua

Yoga Maya je božská síla Višnua, jeho energie, vtělená do ženské podoby. Podle legendy, když Vishnu spočíval na Adi Shesha , démon jménem Muka způsobil zmatek ve vesmíru. Protože nechtěl rušit spánek boha, Yoga Maya se vynořil z těla Višnua a zabil démona v den Ekadashi [57] .

Višnu, potěšen obnovením pořádku, proměnil Yoga Mayu v bohyni Ekadashi tithi ( ekadashi-tithi ) a prohlásil, že kdokoli ho bude uctívat v den Ekadashi, zaslouží si božskou přízeň. V den Ekadasi zpívají vaishnavité jméno Boha, navštěvují chrámy, koupou se ve svatých vodách, provádějí rituály a konají dobré skutky [57] .

Tradice: Sampradaya

Tradice vaishnavismu jsou seskupeny do čtyř hlavních sampradayas , z nichž každá má svou vlastní jedinečnou osobnost. Rozdělení do čtyř sampradayas se formovalo v 16. století. Aby byla tradice uznána, musí prokázat své spojení s jednou ze sampradají. Zakladatelé sampradayas byli slavní teologové minulosti, počínaje Rámánudžou . Jejich ideologie se značně liší a sahá od teistické dvaity Madhvy po čistý nedualismus Vallabhy , ale všechny sampradajá mají jedno společné – uctívání Višnua v různých formách. Sampradajové se liší v názorech na vztah mezi Bohem a duší, povahu reality, iluzi, duchovní praktiky a cesty osvobození [58] [59] .

Mimo čtyři hlavní sampradáje je klasifikace vaišnavských tradic obtížná. Nejstarší je vaikhanská rituální tradice , jejíž představitelé zjevně prováděli obřady pro různé vyznání, ne nutně pro vaišnavy. V historii vaišnavismu vzniklo mnoho menších tradic, z nichž některé jsou dodnes živé: Ramananda sampradaya (kult Rámy s centrem v Ayodhya), Varkari sampradaya (kult Vithoba , s centrem v Pandharpur ), Mahanubhava sampradaya ( kult Panchakrišny s centrem v Jalicha Dev) a další. Nicméně, tak či onak jsou všechny spojeny s hlavními sampradayas [6] [60] .

Hlavní sampradayas

sampradaya	Zakladatel	Filozofie	předmět uctívání	duchovní centrum
Šrí vaišnavismus	Nathamuni , Ramanuja	Vishishta advaita	Ranganatha , Venkateswara a jejich choti (formy Lakshmi )	Srirangam , Tirumalla
Brahma Sampradaya (Madhva Sampradaya)	madhva	Dvaita , acintya-bheda-abheda	Hari , Rádhá-Krišna	Udupi
Kumara Sampradaya (Nimbarka, Hamsa Sampradaya)	Nárada , Nimbarka	Dvaita advaita	Rádhá Krišna	Góvardhana
Rudra Sampradaya (Vallabha Sampradaya)	Višnusvámí , Vallabha	Shuddha advaita	Rádhá Krišna	Gokula

Menší sampradayas (neúplný seznam) [61] [58] [60] [62]

originální sampradayas	Odvozené sampradayas	Terciární sampradayas
Šrí vaišnavismus	Vadagalai	Munitraya
	Tengalai	Šatatha Šrí Vaišnava
	Ramanandi	Khaki, mulukdasi, valmikismus, Kapadi, Kabirpanth , Dadupanth
Brahma Sampradaya	Haridasa
	Gaudiya vaišnavismus	Gaudiya Saraswata ( ISKCON ), Mahanam Sampradaya
	Radhavallabha Sampradaya
	Menšinové subtradice	Sahajiya , Spashta, Dayak
kumara sampradaya	Keshava Bhatta
	Harivyasa
Rudra Sampradaya	Pushtimarga
	Charan Dási
Nezařazené tradice	Bairagi, Varkari , Mahanubhava, Ekašarana-dharma, Swaminarayan

Vnější symbol: tilaka

Stoupenci vaishnavismu nosí na čele zvláštní značku zvanou „ tilaka “, aby ukázali, že jsou oddanými Višnua. Existuje několik typů višnuitských tilaka a lze je použít k určení, ke které tradici nebo sampradayi višnuita patří. Aplikace tilaky může mít charakter denního rituálu nebo se provádí při zvláštních příležitostech (při návštěvě chrámu nebo při provádění rituálu). Bez ohledu na tradici se vaišnavská tilaka skládá ze dvou svislých čar spojujících se ve spodní části do tvaru „U“. Symbolizují nohy Višnua. Uprostřed je svislá červená čára s tečkou nebo bez ní, která symbolizuje Lakšmí. Znaky, které ženy nosí na čele (nejčastěji jen červená tečka), mohou naznačovat příslušnost k tradici. Častěji se však liší v závislosti na módě převládající v této části Indie [63] .

Chrámy a poutní místa

Archeologické důkazy naznačují, že vaišnavské chrámy a ikonografie existovaly již v 1. století před naším letopočtem. E. [64] Nejvýznamnějším důkazem toho jsou nápisy nalezené mezi ruinami chrámů Sankarshana (Balarama) a Vasudeva (Krishna). První nápis se nachází na takzvaném „ sloupu Heliodora “ v Madhjapradéši . Sloup pochází z roku 113 před naším letopočtem. E. a byl postaven na počest Vasudeva. Druhý nápis se nachází v jeskynním chrámu Naneghat v Maháráštře . Nápisy v chrámu postaveném královnou Naganikou zmiňují Sankarshanu a Vasudevu spolu s dalšími hinduistickými božstvy. Jeden z nápisů vypráví o zasvěcení chrámu: na počest Dharmy, uctívání Indry , uctívání Sankarshany a Vasudeva, potomků Měsíce, obdařených velikostí, a čtyř strážců světa - Yama , Varuna , Kubera a Vašava [64] .

Starověké důkazy o původu a šíření kultu Višnua

Název a čas stavby	Předmět a důkazy	Název a čas stavby	Předmět a důkazy
	Naneghat , 2.-1. století před naším letopočtem E. Jeskynní chrám ve stejnojmenném horském průsmyku v Západním Ghátu poblíž Junnaru v oblasti Pune v Maháráštře. Nápisy na kamenných zdech jsou připisovány nejstarším historickým předmětům, které svědčí o splynutí védského náboženství a kultu Višnua.		Heliodorův sloup , 113 př.nl E. Kamenný sloup poblíž ztraceného chrámu Vasudeva. Nápisy na sloupu svědčí o obrácení řeckého vyslance k višnuismu ve formě bhagavatismu
	Nápisy z Khatibad a Gosandi , 2.-1. století před naším letopočtem E. Fragmenty starověkých indických nápisů na kamenných deskách nalezených poblíž vesnice Nagari. Doklady o existenci višnuismu již v 1. století před naším letopočtem. e., stejně jako splynutí Višnua s obrazem Sankarshana-Vasudeva		Chrámová jeskyně na hoře Shushuniya , 2. století CE E. Nejstarší archeologické a náboženské naleziště v Západním Bengálsku, zasvěcené Višnuovi. První vaišnavská nástěnná malba (sudarshan-čakry) v Bengálsku byla nalezena v chrámové jeskyni, což naznačuje šíření vaišnavismu v západní Indii

Aby získali osvobození neboli mókšu, jsou vaišnavští povzbuzováni, aby podnikali poutě do „sapta-mókša-puri“ ( sapta-mókša-puri ), sedmi svatých měst. Patří mezi ně [65] :

• Ayodhya , místo narození avatara Rámy ;
• Mathura , kde se narodil Krišna ;
• Ujjain , kde Krišna učil písma s mudrcem Sandipanim;
• Dvaraka , kde Krišna vládl s chotí Rukmini ;
• Hardwar , Varanasi a Gaya , kde se nacházejí otisky posvátných nohou Višnua (Višnupáda).

Některé vaišnavské tradice v jižní Indii také doporučují navštívit Kanchipuram , protože v tomto chrámovém městě se Višnu objevuje jako dárce požehnání [65] .

Višnuité během svého života musí navštívit 108 divyadeshamů  – svatých míst a chrámů opěvovaných alvarskými básníky. 108 divyadesamů je nutností pro vyznavače šrí vaišnavismu. V Indii se nachází 105 míst, jedno v Nepálu ( Muktinath ) a další dvě v duchovním světě. Mezi ty druhé patří „Parama-padam“ (svaté nohy Boha) a „Thiruparkadal“ ( oceán mléka , kde sídlí Višnu) [50] .

Mezi divyadesamy vyniká několik nejoblíbenějších, kam ročně proudí statisíce poutníků nejen z Indie, ale i z jiných zemí [50] .

Chrám	Umístění	Souřadnice	Jména božstev (Lakshmi a Vishnu)
Chrám Tirumala Venkateswara	Tirupati , Andhra Pradesh	13°24′21″ s. sh. 79°12′18″ východní délky e.	Padmavati , Srinivasa
Chrám Ranganatha v Srirangam	Srirangam , Tamil Nadu	10°30′52″ s. sh. 78°24′44″ východní délky e.	Ranganayaghi, Ranganath
Chrám Muktinath	Muktinath , Nepál	28°29′24″ s. sh. 83°31′17″ východní délky e.	Sridevi, Srimurthy
Chrám Badrinath	Badrinath , Uttarakhand	26°57′00″ s. sh. 80°26′19″ palců. e.	Aravindavalli, Badrinarayan
Chrám Rámova rodiště	Ajódhja , Uttarpradéš	26°42′53″ s. sh. 82°49′22″ východní délky e.	Sita-déví , Rámačandra
Chrám Keshava Dev	Mathura , Uttar Pradesh	27°17′24″ s. sh. 77°24′36″ východní délky e.	Satyabhama , Govardhanagiridhari
Chrám Dvarakadishi	Dwarka , Gujarat	24°00′36″ s. sh. 73°19′50″ východní délky e.	Rukmini , Krishna Dvarakadisha
Chrám Padmanabhaswamy	Thiruvananthapuram , Kerala	8°32′02″ s. sh. 76°55′40″ východní délky e.	Maragadhavalli, Adikeshava
Chrám Sri Vallabha	Thiruvalla, Kerala	9°25′38″ s. sh. 76°49′02″ východní délky e.	Karpagavalli, Amrutanarayan

Vaišnavismus mimo hmotné vnímání

Teologie vaišnavismu se liší od filozofického vnímání božství na Západě. V křesťanské teologii se „božstvo“ vztahuje buď přímo k Bohu , nebo k pozici v duchovní hierarchii. V hinduismu má božství jiné chápání, především jako „hmotné formy oživené duchem“ , jejichž význam se hmatatelně projevuje v pozemském životě věřících. Teologický základ uctívání Vishnu čerpá z tradiční formy teismu v hinduismu, kterou indologové nazývají „teistická intimita“ . Jak poznamenal profesor filozofie a religionistiky Graham Schweig z Univerzity Christophera Newporta , Bůh je v ní zastoupen prostřednictvím svého nejintimnějšího vztahu lásky a náklonnosti .

Láska mezi Bohem a duší se ve vaišnavské tradici odráží ve vztazích typických pro každodenní život, například mezi rodiči a dětmi nebo manželem a manželkou. Vášnivá vazba může dokonce nabýt erotické konotace – což není mezi některými křesťanskými, židovskými a islámskými mystiky neobvyklým jevem . Rozšířením vztahu s božstvem za hranice formálního uctívání vytvářejí věřící náboženský prostor, který může existovat nezávisle na smrti, čase a hmotných předmětech. Ztotožňují se spíše s božským vědomím a duší než s tělem. Antropoložka Holly Waltersová z Brandeis University (USA) nazvala princip „Já nejsem tělo“ „ sémiotické oddělení duchovní osobnosti od fyzických těl, pěstované mezi oddanými a jejich božstvy “ . Jinými slovy, ve višnuitském prostředí jsou rozšířeny zvláštní komunikativní znaky, které utvářejí představy o osobě, předmětech a čase [67] .

Oddaní Višnua se distancují od svých fyzických vlastností, jako je barva vlasů nebo pleti, zdravotní stav a tak dále, až do té míry, že popírají smrt. „Já“ je jimi vnímáno jako statické, neměnné a věčné, na rozdíl od těla, které stárne, přibývá na váze, ztrácí paměť a nakonec umírá a chátrá. Podobně princip „nejsem tělo“ je základem rituální praxe vaišnavismu. Stejně jako "já" žije v dočasném a smrtelném těle - ale liší se od těla samotného - tak Višnu sídlí ve svých avatarech , posvátných předmětech a poutních místech. Božská přirozenost Višnua a jeho oddaných přesahuje jejich fyzické projevy [68] .

Duchovní vize ve vaišnavismu je přítomna ve všech každodenních rituálních událostech. Zejména při vzájemném rozjímání božstva a jeho oddaného („ daršan “), při obětování božstvu („ púdža “) a návštěvě posvátného místa („dham“). Život oddaného je zahalen věčnou božskou hrou ( líla ), ve které Vishnu interaguje se svými oddanými jako patron, přítel, milenec a parťák na hraní. Pro oddaného má Višnu bezpočet rolí a obrazů, které jsou zapojeny do jeho osobního, rodinného a komunitního života - Narayana , Krishna , Rama , Balaji a další. Všechny se jeví jako inkarnace či projevy jediného Nejvyššího Boha, s nímž si oddaný rozvíjí hluboce osobní vztah. V jeho obrazech Višnu vystupuje jako zvláštní osoba, se kterou může oddaný komunikovat, ptát se a přijímat odpovědi [67] . Během púdži se s Višnu murti zachází jako s živým objektem a při návštěvě svatého místa se nadpřirozeno spolu s historickým časem spojí se současností. Duchovní vidění stírá hranice mezi smrtelnými těly, duší, vědomím, ale i hmotnými předměty a časem. Všechny spadají do jediného neviditelného prostoru, kde vládne božský princip. Čas se stává nelineární, předměty získávají kvality života a pozemské tělo ztrácí smysl. Taková vize otevírá oddaným cestu k realizaci božského a rozšíření jejich vědomí přes hranice prostoru a času [69] .

Pozice Višnua ve všech časoprostorových dimenzích: v minulosti, přítomnosti a budoucnosti, stejně jako „zde s námi“ a „všude“ tvoří mezi oddanými vnímání věčného, ​​všude přítomného a dokonalého božského principu. Hravá povaha Višnua nenaznačuje, že by jeho božská hra měla potenciálně destruktivní sílu. Jak se osobní vztah s božstvem posiluje, interakce oddaného s Višnuem se stává transgresivní a přesahuje běžné. Jak zdůrazňuje lingvista Joshua Nash z University of New England (Austrálie), spojení fyzické hmoty s duchovní realitou ve vaišnavismu nabývá řady jedinečných podob. Projevují se v archa-vigraha neboli hmotné podobě Boha, v dramatických scénách a tanečních představeních rasa-lila , správě poutních center atd. [70] .

Vnímání hmotného světa budují oddaní tak, že je zcela prostoupeno božským, a interakce s Višnuem měla extrémně široký charakter až po erotiku, kterou ilustruje vztah mezi Rádhou a Krišnou . Pozemská zkušenost, včetně poetického vyjádření lásky („ bhakti “), stylizovaných gest v tradičním tanci , pořádání svátků, společných setkání, je zaměřena na pěstování prožitků z kontaktu s božským principem. Slovy profesora antropologie Webba Keana z University of Michigan to vytváří „příležitosti jak pro prožívání božského, tak pro reakci na něj“ [71] .

Demografie vaišnavismu

Višnuismus je jedním z nejjasnějších projevů indické kultury a filozofie . Díky němu je možná sociální stratifikace , kulturní sebeidentifikace, formování světového názoru, mentality a vzorců chování. Višnuismus definuje náboženské tradice, rituály a svátky, jedním slovem způsob života Višnuitů, až po volbu povolání, styl oblékání a komunikace, okruh přátel a vaření. Drtivá většina Vaishnavites žije v Indii . Informace o počtu sledujících jsou rozporuplné. Kanadský indolog německého původu Klaus Klostermeier uvádí údaje, podle kterých se asi 70 % vyznavačů hinduismu (tedy asi 700 milionů lidí) řadí k Višnuitům [72] [37] . Berkley Center for Religion , Peace & World Affairs odhaduje , že asi polovina stoupenců hinduismu jsou vaishnavité a další čtvrtina uctívá Šivu [73] . Jiné zdroje uvádějí, že vaišnavitů je mnohem méně než šaivů a mohou se pohybovat v řádu 200 milionů lidí. Ačkoli má šaivismus mnohem více omezení než vaišnavismus, ten je zaměřen převážně na rodinný život hospodáře ( grihastha ), zatímco Šiva zosobňuje zřeknutí se života a je zodpovědný za zničení vesmíru [74] .

Vaishnavite komunity tradičně prospívají v zemích jižní Asie , primárně Indie, Nepál , Srí Lanka , Bangladéš , a Bhútán . Výsledky indického sčítání lidu v roce 2011 ukazují, že 80 % populace se hlásí k hinduismu [75] . Kromě toho se velké komunity višnuitů vyvinuly v Indonésii , Malajsii , Singapuru , Spojených arabských emirátech , Surinamu , Jižní Africe , na ostrově Mauricius , na ostrovech Fidži a v dalších státech. Podle průzkumu Pew Research Center se 53 % Asiatů žijících v USA považuje za stoupence hinduismu, včetně 19 % se identifikuje jako vaishnavité a 10 % jako šaivové. Menší podíl tvoří Hare Krishnas (3 %) a zastánci filozofie Vedanta (2 %) [76] .

Kasty ovládané vaišnavismem [77] [78]

název	počet obyvatel	Jazyk	Hlavní oblast bydliště
Teli	19 260 200	hindština	Indie ( Uttar Pradesh , Bihar , Chhattisgarh ), Nepál , Bangladéš
Bairagi	3 954 000	hindština	Indie ( Západní Bengálsko , Rádžasthán , Gudžarát ), Nepál , Bangladéš
Vyvrhel	2 307 000	tamilština	Indie ( Tamilnádu , Kerala ), Srí Lanka
satani	432 000	telugština	Telingana , Karnataka , Andhra Pradesh
Ayyangar	304 000	tamilština	Tamil Nadu
bhatya	232 000	hindština	Haryana , Dillí , Gujarat
Brahmins Acharya	73 000	Bengálsko	Západní Bengálsko
Chitrakar	61 000	maráthština	Maháráštra , Urísa
ajanavar ( ajjánavar )	16 000	malajálamština	Kerala

Ačkoli vaishnavity lze nalézt na všech kontinentech, vaishnavismus není považován za světové náboženství, protože většina vaishnavistů mimo jižní Asii patří do jihoasijské diaspory. Naprostá většina vaishnavitů nadále žije v Indii a Nepálu. Oblasti hlavních kultů hinduismu jsou rozmazané. Višnuismus je rozšířen v severní a jižní Indii ( Tamilnádu a Kerala ), šaivismus a šaktismus  - na jihu a východě. Vaišnavité a šaktové věnují více pozornosti vnějším obřadům než šaivové. Z tohoto důvodu je pro „ nehinduisty “ obtížnější dostat se do višnuitských chrámů než do chrámů Šivy [79] .

Tradiční rituální praxe vaishnavismu nezahrnuje exkluzivní rituály průchodu. Višnuitou se může stát každý, kdo sdílí principy višnuismu – víra v blahodárného Boha v osobu Višnua, osvobození duše jako konečný cíl života, úcta k posvátným textům, nenásilí a náboženská tolerance, víra v reinkarnaci, víra v reinkarnaci vegetariánství, pěstování lásky a oddanosti k Višnuovi a dalším (viz. konverze k hinduismu ). Reforma hinduismu a rozvoj neohinduismu na konci 19. a na počátku 20. století byly poznamenány jeho popularizací mimo Indii, jihovýchodní Asii a Afriku. Višnuismus se již neomezoval na etnické skupiny. Velké množství lidí si začalo říkat Višnuité v USA , Kanadě , Velké Británii (hlavně v bývalých britských panstvích ) a v dalších zemích včetně Ruska a sousedních států [80] .

Vaišnavismus mimo Indii: fenomén ISKCON

Charakteristickým rysem vaišnavismu je jeho pronikání do západní kultury. Na rozdíl od šaivismu, šaktismu a smartismu je vaišnavismus aktivně „exportován“ do vyspělých zemí. Počátek byl učiněn v roce 1902, kdy bengálský sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914) přijel do New Yorku, kde založil společnost Krishna Samaj [81] a  v roce 1904 vydal rozsáhlé pojednání, Sri Krishna is the Lord of Láska“ ( angl.  Sree Krishna – the Lord of Love ): autor zaslal kopii Lvu Tolstému , který byl obsahem doslova ohromen a následně text citoval ve svém slavném otevřeném „ Dopisu hinduistům “ [82] .

Činnosti takových náboženských sdružení, jako je Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON; English  International Society for Krishna Consciousness, ISKCON ) , přispěly k širokému rozšíření vaishnavismu na Západě . ISKCON byl založen v roce 1966 ve Spojených státech indickým vaišnavským sádhuem Abhayem Charanem De (1896-1977), který přijal mnišské jméno Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Filozofie ISKCONu, stejně jako raná mise Baba Premanandy Bharatiho, je založena na myšlenkách kazatele bhakti, představitele bengálského višnuismu , svatého Čaitanji (1486-1533). ISKCON má regionální síť téměř ve všech zemích světa, včetně Ruska. Aktivně pracuje na šíření kršnaismu jako jedné z tradic višnuismu. Členové ISKCONu považují své náboženství za orto-praxi (orální praxi) a cílem života je realizace „vědomí Krišny“ prostřednictvím bhakti jógy . Láska k Bohu se pěstuje jako láska Rádhy ke Krišnovi. Následovníci dostávají indická jména s titulem "Das" ( ruský služebník boží ), nosí přednostně tradiční indický oděv ( sárí , dhóti , sandály ), na čele se aplikuje rozlišovací znak (tilaka). Uctívání reprodukuje hlavní prvky klasických rituálů a duchovní praxe zahrnuje meditaci, opakování jmen Krišny (japa), kolektivní zpěvy se zpíváním kírtanů a manter, doprovázené hrou na mridangu , harmonium a činely [83] .

Akademický výzkum vaišnavismu

Višnuismus neboli kult Višnua, ve kterém jsou předměty uctívání samotné božstvo a jeho četní avataři, přitáhl pozornost badatelů. Višnu je součástí triády božstev a višnuismus je jednou z hlavních tradic hinduismu v moderní Indii. Popularita a široké rozšíření vaishnavismu vysvětluje pozornost učenců k němu po staletí. Evropská věda upozornila na vaišnavismus koncem 18. a začátkem 19. století. Anglický zakladatel indologie , filolog William Jones (1746-1794) objevil některé višnuitské texty pro Evropany, zejména báseň „ Gítagovinda “, ačkoli v roce 1769 jezuité přeložili „Bhagavata Purana“ do francouzštiny. První ruský indolog, který žil v Indii, Gerasim Lebeděv (1749-1817), přispěl ke studiu vaišnavismu. V roce 1815 dokončil druhý v Evropě po anglickém překladu ze sanskrtu do ruštiny populární hymny Hare Krišna z 8. století „ Bhaja-govindam (Mohamudgara) “ [84] .

Studium vaišnavismu prošlo třemi fázemi evoluce. V první fázi byl vaišnavismus předmětem studia prvních západních indologů. Patří mezi ně francouzský orientalista Auguste Barth ( fr.  Auguste Barth , 1834-1916) [85] , americký učenec sanskrtu a tajemník Americké společnosti orientalistů Edward Hopkins ( eng.  Edward Washburn Hopkins , 1857-1932) [86] , stejně jako britský orientalista Hayman Wilson (1786-1860) [87] . Zdrojem jejich znalostí byla staroindická literatura. Díky prvním autorům měl západní čtenář přístup k mytologii vaišnavismu. Většina raných evropských autorů byla ovlivněna křesťanskou tradicí, což nemohlo ovlivnit jejich vnímání indické kultury. Situace se začala měnit v poslední třetině 19. století, kdy se k popisu a studiu vaišnavismu připojili indičtí badatelé.

Druhý stupeň vědeckého studia višnuismu je charakterizován vytvořením indické vědecké školy. Jeho původem byli místní badatelé, kteří získali evropské vzdělání. V roce 1883 se orientalista a veřejná osobnost, korespondent Petrohradské akademie věd Ramakrishna Gopal Bhandarkar , bojující proti křesťanské zaujatosti ve výzkumu, postavil proti srovnávacím a kritickým metodám studia náboženské historie svých krajanů. Místo toho bylo navrženo spoléhat se na archeologické, literární a umělecké materiály pro analýzu vaishnavismu. Na základě epické a puránské literatury ukázal Bhandarkar v roce 1913 postupné slučování konceptu kosmického Višnua s obrazy Hari-Krišny a Gopal-Krišny [88] . Lala Baijnath v Hinduism: Ancient and Modern demonstroval, že základní principy hinduismu byly stanoveny již ve védské éře a zůstaly nezměněny během následujících staletí [89] . V roce 1920 učinil Ramaprasad Chanda ve své knize Archeologie a vaišnavská tradice první pokus o rekonstrukci rané historie vaišnavismu na základě archeologických dat [90] . V roce 1936 vydala asi stovka renomovaných indických badatelů první třísvazkové vydání Kulturního dědictví Indie („Kulturní dědictví Indie“). Otevřela nový milník ve studiu náboženských dějin starověké Indie, protože publikace byla prvním uceleným dílem. Druhé, rozšířené, vydání díla vyšlo v 50. letech 20. století a nový, čtvrtý díl byl věnován výhradně indickým náboženstvím. Přes různorodost témat a autorů byl celkový přístup Kulturního dědictví Indie jednotný s ohledem na původ původu starověkého náboženství [91] .

Ve 20. století ztratily světonázorové otázky studia vaišnavismu svůj význam. Náboženští historici se soustředili na vytváření průzkumných prací. Třetí etapu výzkumu višnuismu zahájil slavný holandský orientalista a indolog Jan Gonda , jehož práce byly věnovány povaze Višnua a jeho obrazům [92] . Gonda také vlastní srovnávací analýzu teologie a náboženských praktik stoupenců Višnua a Šivy [93] . To už byly objektivní a vyvážené studie zohledňující originalitu a originalitu indické kultury. V Indii v 50. letech 20. století vyšel cyklus Historie a kultura indického lidu věnovaný formování indických náboženství [94] . Raná indická náboženství Priyatoshi Banerjee, který analyzuje historické a populární tradice vaišnavismu, poskytuje kompletní analýzu dostupných archeologických, numismatických a epigrafických zdrojů [95] . V souladu s díly Gondy pracoval indický historik Suvira Jaiswal. Svou slávu si získal díky studiím sociálních dějin starověké Indie – zejména vývojem kastovního systému a integrací regionálních božstev do hinduistického panteonu [96] . Studium Jaiswal vedlo k revizi historie panteonu bohů ve světle epigrafického, literárního, numismatického a ikonografického materiálu. Višnu se objevil jako univerzální božstvo, jehož avatary byly v minulosti místní božstva. Obecně, vaishnavism byl viděn z několika hledisek. Někteří autoři se domnívali, že její vznik souvisí s neuspokojivým charakterem bráhmanské teologie. Jiní věřili, že vaišnavismus měl starší původ než védismus, protože byl autochtonní. Synkretický charakter vaišnavismu zůstal nesporný. Nejvyšší realita, tedy Brahman, byla ztotožňována s konkrétními (místními) božstvy, která i přes svůj možný védský původ nakonec získala jiný obraz. Předpokládá se, že kulty Višnua a Šivy vytvořily základ hinduismu, zatímco jiné monoteistické kulty byly buď integrovány do hinduismu, nebo se vyvíjely podle jeho linií. Samostatné studie se dotýkaly tématu bhakti, podobností mezi kultem Krišny a Ježíše Krista, stejně jako teistických aspektů vaišnavismu [97] .

Literatura o ikonografii se vyvíjela jako samostatný směr ve studiu vaišnavismu . Umožňuje nejen identifikovat a datovat kulturní předměty, ale také získat informace o aspektech náboženského života - zejména o sociálním kontextu vzniku předmětů uctívání, roli kultu zobrazovaného božstva v době či regionu. , stejně jako náboženské preference sociálních skupin a vládnoucích dynastií. Užitečnost studia ikonografie poprvé objevil Edward Moore. Ve svém díle The Hindu Pantheon („Hinduistický panteon“), vydaném v Londýně v roce 1810, popisuje obrazy božstev ze své vlastní sbírky, které jsou v současné době vystaveny v Britském muzeu [98] . Po průkopnické práci nastala dlouhá pauza, protože hlavní pozornost badatelů byla věnována buddhistické ikonografii . První větší přehled hinduistické ikonografie publikoval v roce 1914 Gopinath Rao [99] . I když ve své tvorbě používal poměrně širokou škálu posvátných textů ( Samhitas , Agamas , Tantry), všechny ikonografické texty v té době ještě nebyly k dispozici. Jeho dílo dokončil Ananda Kumaraswamy ve Vishvakarman: Příklady indické architektury, sochařství, malířství, řemesla [100] . „Varieties of the Image of Vishnu“ od Binoda Bidyabinoda bylo první ikonografické dílo zcela věnované jednomu božstvu. Tyto studie položily základ pro studium višnuitské ikonografie . Díky nim je znám každý ikonografický typ, popisovaný jak numismatickými, tak epigrafickými prameny. Ve skutečnosti stanovili vědeckou metodologii ikonografického výzkumu [101] .

Mezi moderními učenci se proslavilo několik evropských autorů, kteří projevili zájem o studium filozofických děl vaišnavské tradice. Především mezi ně patří Gerhard Oberhammer, Mark Schmucker, Marion Rastelli, Eliza Fresco. Uvedení autoři zastupují rakouskou indologickou školu založenou Oberhammerem. Její práce byly publikovány Ústavem pro kulturní a intelektuální dějiny Asie Rakouské akademie věd . Zájmy vědců jsou spojeny s výzkumem a překladem textů Pancaratra , Mimamsa a Vishishta Advaita [102] . V roce 2010 pokračuje studium hinduismu. Rember Luthjeharms z Oxfordské univerzity zasvětil své dílo vaišnavské poezii v tradici Čaitanja a jejímu příspěvku k hnutí bhakti [103] . Britský indolog Julius Lipner z University of Cambridge studoval teologii Gaudiya Vaishnava a také Ramanujovu biografii a filozofii. Pokračoval také ve studiu ikonografie vaišnavismu [104] . Náboženští učenci se také zajímají o srovnávací studie hinduismu a křesťanství . Zejména indický učenec Bhaskara Doss věnoval celou řadu svých děl višnuismu a křesťanství [105] . Velká pozornost je věnována studiu původního historického materiálu. Jain Suman provedl práci na analýze epigrafických dat a nápisů na mincích ve světle kultu Višnua [106] . Akademický výzkum vaišnavismu se nadále vyvíjí. Oxfordská univerzita provozuje Oxfordské centrum pro hinduistická studia , které nabízí akademické kurzy vaišnavismu a poskytuje příležitost získat doktorát ve studiích vaišnavismu. Od roku 2004 vydává řadu knih o hinduistických studiích [107] .

Západní vědecké časopisy publikují články o výzkumu různých aspektů vaišnavské tradice a kultury. Mezi specializovanými západními časopisy vynikají: The Journal of Vaishnava Studies (podle M. Rothsteina  - nejvýznamnější časopis v oblasti výzkumu bengálského vaishnavismu ) [108] , The Journal of Hindu Studies a The Journal of Asian Studies .

Mezi rusky mluvícími (sovětskými a poté ruskými) vědci, jeden z prvních, kdo přispěl ke studiu vaišnavismu, konkrétně takové tradice, jako je ramaismus , akademik A.P. Barannikov (1890-1952). Přes nedostatky vědecké metodologie stalinského období a jeho překladatelského stylu [109] vlastní jediný překlad, pořízený ve 30.–40. letech 20. století, a komentář k Tulsidově básni „ Ramacharitamanas “. Po Barannikovovi se ramaismus prakticky nestudoval. Překladatelka Mahábháraty S. L. Neveleva (nar. 1937) se přiklonila k rekonstrukci těch nejarchaičtějších vrstev višnuitské mytologie. Ve větší míře, jako na Západě, ruští vědci studují kršnaismus (Yu. G. Kokova, V. A. Matveev a další) [110] [111] .

Ideovým dědictvím tamilských Alvarů se jako první zabýval filozof A. M. Pjatigorskij (1929-2009), který později emigroval ze SSSR. Později tamilské texty nastudoval A. M. Dubyansky (nar. 1941). Severoindická višnuitská bhakti, včetně takové tradice, jako je gaudija vaišnavismus , byla zkoumána a přeložena příslušnými zdroji N. M. Sazanova (1932-2006), N. M. Korabelnika, S. V. Vatmana (nar. 1959) a dalších. Řada prací o šrí vaišnavismu patří R. V. Pskhuovi a N. A. Safinovi [112] .

Poznámky

1. ↑ 1 2 Neveleva, 1996 , s. 133.
2. ↑ 1 2 3 Dandekar, 2005 , str. 9498.
3. ↑ 1 2 Klostermaier, 2011 , kapitola 6.
4. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , str. 195-196.
5. ↑ Hardy FE Kṛṣṇaism // Encyclopedia of Religion: 15 Volume Set / L. Jones (ed.). — 2. vyd. - Detroit, MI: MacMillan Reference USA, 2005. - Sv. 8. - ISBN 0-02-865741-1 .
6. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2003 , str. 196.
7. ↑ Oxfordský anglický slovník  (anglicky) / John Simpson (ed.), Edmund Weiner(Ed). - Druhé vydání. — USA: Oxford University Press , 1989. — ISBN 0198611862 .
8. ↑ Monier-Williams M. Pt. 2 // Hinduismus. - London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1877.
9. ↑ Monier-Williams M. Vaishṇavské náboženství, se zvláštním odkazem na Śikshā-patrī moderní sekty zvané Srāmi-Nārāyaṇa // Časopis Královské asijské společnosti Velké Británie a Irska. - 1882. - T. 14 , č. 4 . - S. 289-316.
10. ↑ Lebedev G. Část III // Nestranné rozjímání o bragmenských systémech východní Indie, jejich posvátných obřadech a lidových zvycích . - Yaroslavl: Academy of Development, 2009. - S. 36. Archivní kopie ze 4. března 2016 na Wayback Machine
11. ↑ Kompletní díla Alexeje Stěpanoviče Chomjakova. - M . : Typ. Lebedeva, 1878-1882. - T. Svazek I. 2. vyd. - S. 75.
12. ↑ Bart A. Náboženství Indie / Per. vyd. a s předmluvou. rezervovat. S. Trubetskoy. - M . : Tipo-lit. t-va I.N. Kushnerev a K, 1897. - S. 187, 189, 215. - 337 str. Archivováno 5. dubna 2022 na Wayback Machine
13. ↑ Velká sovětská encyklopedie / Ch. vyd. O. Yu Schmidt. - Svazek 7. - M . : Sovětská encyklopedie, 1926. - S. 405.
14. ↑ Rosen S. Vaishnavism / Juergensmeyer M., Roof W.C. (eds.). — Encyklopedie globálního náboženství, sv. 2. - Santa Barbara: SAGE Publications, 2011. - S. 1335-1336.
15. ↑ Rosen, 2011 , str. 1335-1336.
16. ↑ 1 2 3 Jones, 2007 , str. 491.
17. ↑ Jones, 2007 , str. 492.
18. ↑ Gonda, 2005 , str. 9618.
19. ↑ Champakalakshmi, 1981 , str. 162.
20. ↑ Champakalakshmi, 1981 , str. 165.
21. ↑ Champakalakshmi, 1981 , str. 167.
22. ↑ Champakalakshmi, 1981 , str. 169.
23. ↑ Champakalakshmi, 1981 , str. 171.
24. ↑ Champakalakshmi, 1981 , str. 172.
25. ↑ Gonda, 1970 , str. 171-172.
26. ↑ 1 2 3 Jaiswal, 1980 , str. 118.
27. ↑ Puri B. Indie v době Pataňdžaliho. - Bombaj: Bhartiya Vidya Bhavan, 1957. - S. 235.
28. ↑ Chattopadhyaya S. Evoluce hinduistických sekt až do doby Śaṃkaracāryi. - Nové Dillí: Munshiram Manoharlal, 1970. - S. 35.
29. ↑ Bongard-Levin, Ilyin, 1985 , s. 314.
30. ↑ Bongard-Levin, Ilyin, 1985 , s. 433.
31. ↑ 1 2 Dandekar, 2005 , str. 9499.
32. ↑ Zpěvák M. Krishna: Mýty, obřady a postoje. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. - S. 158.
33. ↑ Johnson W. Vaikhānasa // Slovník  hinduismu . — Oxford: Oxford University Press, 2009.
34. ↑ Whatman, 2005 , str. 25-26.
35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Whatman, 2005 , str. 26.
36. ↑ Whatman, 2005 , str. 26-27.
37. ↑ 1 2 Albedil, 1999 , s. 703.
38. ↑ Kanaeva, 2009 , s. 396.
39. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 141.
40. ↑ Kanaeva, 2009 , s. 403.
41. ↑ Dandekar, 2005 , str. 9500.
42. ↑ 1 2 Kanaeva, 2009 , str. 399.
43. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , str. 163.
44. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 59.
45. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 89.
46. ↑ Velký počet lidí pro Tapta Mudra Dharana  // Hind. - 2018. - 24. července. Archivováno 9. listopadu 2020.
47. ↑ Rao A. Co je Tapta Mudra Dharana a proč by se to mělo dělat?  (anglicky) . PrayEase (15. července 2016). Získáno 18. září 2018. Archivováno z originálu 24. srpna 2018.
48. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , str. 142.
49. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 97-98.
50. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 1999 , str. 107.
51. ↑ 1 2 3 Pattanaik, 1999 , str. 99-100.
52. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 100.
53. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 101.
54. ↑ Ramachandra Rao S. Vaikhanasa Agamas // The Agama Encyclopaedia. - Dillí: Sri Satguru Publications, 2005. - S. 1.
55. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 68-69.
56. ↑ Pattanaik, 1999 , s. 101-105.
57. ↑ 12 Pattanaik , 1999 , s. 99.
58. ↑ 1 2 Dandekar, 2005 , pp. 9498-9500.
59. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 195.
60. ↑ 1 2 Tattwananda, 1984 , pp. 13-68.
61. ↑ Buck C. Víra, trhy [a] festivaly Indie. - New Delhli: Asian Publication Services, 1979. - S. 125-129.
62. ↑ Wilson H. Náčrt náboženských sekt hinduistů. - New Delhi: Cosmo Publications, 1977. - S. 23-95.
63. ↑ Tilak . Hinduistická symbolika . Encyclopaedia Britannica (2018) . Získáno 19. září 2018. Archivováno z originálu 19. září 2018. (neurčitý)
64. ↑ 12 Bryant , 2007 , str. osmnáct.
65. ↑ 12 Pattanaik , 1999 , s. 116.
66. ↑ Schweig, 2005 , str. čtrnáct.
67. ↑ 12 Walters , 2018 , str. 2.
68. ↑ Walters, 2018 , str. 7.
69. ↑ Walters, 2018 , str. 3.
70. ↑ Nash, 2012 .
71. ↑ Keane, 1997 , str. 48.
72. ↑ Klostermaier, 2007 , s. 112.
73. ↑ Demografie hinduismu . Berkley centrum pro náboženství, mír a světové záležitosti . Georgetown University (2018). Získáno 19. září 2018. Archivováno z originálu 19. září 2018. (neurčitý)
74. ↑ Jones, 2007 , str. 474.
75. ↑ Náboženské sčítání 2011 . Údaje o sčítání lidu (2015). Získáno 20. září 2018. Archivováno z originálu 15. srpna 2018. (neurčitý)
76. ↑ Asijští Američané: Mozaika vír . Kapitola 1: Náboženská příslušnost . Pew Research Center (2012) . Získáno 20. září 2018. Archivováno z originálu 11. srpna 2018. (neurčitý)
77. ↑ Projekt Joshua . Frontier Ventures (2019). Získáno 18. dubna 2019. Archivováno z originálu 31. března 2019. (neurčitý)
78. ↑ Fuller C. Tamil bráhmani: vytvoření kasty střední třídy . — Chicago; Londýn: The University of Chicago Press, 2014. - S. 6. - 278 s. Archivováno 5. dubna 2022 na Wayback Machine
79. ↑ Kanaeva, 2009 , s. 404.
80. ↑ Deryagina E. E. . Vaišnavismus: procesy transformace a modernizace v Rusku na přelomu XX-XXI století  / Diss. k. philos. č.: 09.00.13. - Krasnojarsk, 2009. - 144 s.
81. ↑ Carney, 2020 , str. 135-136, 150-152.
82. ↑ Carney, 2020 , str. 140, 154.
83. ↑ Kanaeva, 2009 , s. 406.
84. ↑ Vasilkov Ya. V. , Gurov N. V. První ruský překlad ze sanskrtu: Shankarova Mohamudgara v překladu G. S. Lebedeva // Indoevropská lingvistika a klasická filologie-XI (čtení na památku I. M. Tronského). Sborník příspěvků z mezinárodní konference konané ve dnech 18. – 20. června 2007 / Ed. vyd. N. N. Kazanský. - Petrohrad. : Nestor-History, 2007. - S. 31-46 .
85. ↑ Barth A. Náboženství Indie. - Londýn: Kegan Paul, Trench, Trübner, 1914.
86. ↑ Hopkins E. Náboženství Indie. — Boston, Londýn: Ginn & Company, 1895.
87. ↑ Wilson H. Náboženské sekty hinduistů. — London, Madras: The Christian Literature Society for India, 1904.
88. ↑ Bhandarkar R.G. Vaiṣṇavismus, Śaivismus a menší náboženské systémy. - Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1982.
89. ↑ Baij Nath L. Hinduismus: starověký a moderní. — Meerut: Úřad Vaishya Hitkari, 1899.
90. ↑ Chanda R. Archeologie a vaišnavská tradice. — New Delhi: Indological Book Corp., 1977.
91. ↑ Kulturní dědictví Indie . — Kalkata: Výbor stého výročí Šrí Rámakrišny, 1936.
92. ↑ Gonda J. Aspekty raného viṣṇuismu. - Dillí: Motilal Banarsidass, 1969.
93. ↑ Gonda J. Viṣṇuismus a sivaismus: srovnání. — London: Athlone Press, 1970.
94. ↑ Historie a kultura indického lidu / Majumdar RC (ed.). - Londýn: G. Allen & Unwin, 1951-1969.
95. ↑ Banerjee P. Raná indická náboženství. Dillí: Vikas Publ. dům, 1973.
96. ↑ Jaiswal S. Původ a vývoj vaiṣṇavismu: vaiṣṇavismus od roku 200 př. n. l. do roku 500 n. l. - Nové Dillí: Munshiram Manoharlal, 1980.
97. ↑ Renner Z. Visnnu Varaha (Vadkan) avatārája az indiai szövegekben és művészetben. — PhD Ertekezes. - Budapešť: Eötvös Lorand Tudományegyetem, 2012. - S. 22.
98. ↑ Moor E. Hinduistický panteon. — Váránasí: Indologický knižní dům, 1968.
99. ↑ Gopinatha Rao TA Prvky hinduistické ikonografie. — Váránasí: Indologický knižní dům, 1971.
100. ↑ Coomaraswamy A. Viśvakarmā: příklady indické architektury, sochařství, malířství, ruční práce. — Nové Dillí: Munshiram Manoharlal, 1978.
101. ↑ Renner Z. Visnnu Varaha (Vadkan) avatārája az indiai szövegekben és művészetben. — PhD Ertekezes. - Budapešť: Eötvös Loránd Tudományegyetem, 2012. - S. 25.
102. ↑ Studie o hinduismu. IV / Oberhammer G. a Rastelli M. (eds.). — Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 2007.
103. ↑ Lutjeharms R. Vaiṣṇavský básník v raně novověkém Bengálsku  . — Oxford: Oxford University Press, 2018.
104. ↑ Lipner J. Hinduistické obrazy a jejich uctívání se zvláštním zřetelem k vaišnavismu: filozoficko-teologické bádání. - Londýn; New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2017.
105. ↑ Baskara D. Vaiṣṇavismus a křesťanství. - Chennai: National Institute of Leadership Training, 2008.
106. ↑ Jain S. Viṣṇu: se zvláštním odkazem na epigrafii a mince. — Dillí: Sharada Publishing House, 2016.
107. ↑ Publikace . Oxfordské centrum pro hinduistická studia (2018). Získáno 17. září 2018. Archivováno z originálu 17. září 2018. (neurčitý)
108. ↑ Mikael Rothstein . TM og ISKCON i historická perspektiva  (dánština)  // Peter B. Andersen, Erik R. Sand Indický náboženský vyznavač v Dánsku. - København: Museum Tusculanum Press , 1993. - S. 121-137 . — ISBN 8772892501 . Archivováno z originálu 20. února 2017.
109. ↑ Vasilkov Ya. V. Barannikov Alexej Petrovič (1890-1952) // Hinduismus. džinismus. Sikhismus: Slovník / Pod obecným. vyd. M. F. Albedil a A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S.  75 -76. — ISBN 5-250-02557-9 .
110. ↑ Kokova Yu.G. Tvorba Krišnova cyklu zápletek: Krišnův vnitřní kruh (na materiálu Bhagavata Purana): Diss. k. filol. n. - Petrohrad, 2001.
111. ↑ Matveev V. A. Kritická analýza socio-antropologických pohledů na moderní Krišnaismus: Dis. k. philos. n. - Moskva: Moskevská státní univerzita. M. V. Lomonosov, 1991.
112. ↑ Seznam autorů vědeckých časopisů RUDN . Univerzita přátelství národů Ruska (2018). Získáno 20. září 2018. Archivováno z originálu 20. září 2018. (neurčitý)

Literatura

V Rusku

• Albedil M. F. Višnuismus //Národy a náboženství světa: Encyklopedie / Ch. vyd. V. A. Tiškov . - M .: Velká ruská encyklopedie , 1999. - S. 702-703. — 928 s. — 100 000 výtisků.  — ISBN 5-85270-155-6 .
• Bongard-Levin G. M. , Ilyin G. F. Indie ve starověku. — M .: Nauka , 1985.
• Whatman S.V. bengálský vaišnavismus / Ed. S. V. Pakhomová . - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University , 2005. - 403 s. - ISBN 5-288-03579-2 .
• Whatman S.V. Bengálský višnuismus // Indická filozofie: Encyklopedie / Ed. vyd. M. T. Stepanyants ; Filosofický ústav RAS . - M . : Východní literatura , Akademický projekt , Gaudeamus, 2009. - S. 289-291. — 952 s. - 3000 výtisků.  — ISBN 978-5-02-036357-1 .
• Višnu Purána . Rezervovat. 1 / za ze sanskrtu, comm. T. K. Posovoi. - Petrohrad. : O védské kultuře, 1995. - 248 s. — ISBN 5-87385-065-7 .
• Garuda Purana . Člověk a svět / Per. ze sanskrtu E. V. Tyulina. - M . : Východní literatura , 2003. - 280 s. - 800 výtisků.  — ISBN 5-02-018319-9 .
• Gerasimov A. V. Bhagavatismus // Kultura starověké Indie / Comp. a resp. vyd. A. V. Gerasimov. - M .: Nauka ( GRVL ), 1975. - S. 130-154. — 430 s.
• Dubyansky A. M. Rituální a mytologické původy starých tamilských textů. — M .: AN SSSR , Inst. země Asie a Afriky , 1989. - 234 s. — ISBN 5-02-016976-5 .
• Kanaeva HA Hinduismus // Indická filozofie: Encyklopedie / Ed. vyd. M. T. Stepanyants ; Filosofický ústav RAS . - M . : Východní literatura , Akademický projekt , Gaudeamus, 2009. - S. 393-408. — 952 s. - 3000 výtisků.  — ISBN 978-5-02-036357-1 .
• Kokova Yu.G. Formování Krišnova cyklu zápletek: Krišnův vnitřní kruh. K materiálu Bhágavata Purány: Diss. k. filol. n. - Petrohrad. , 2001.
• Stavitel lodí N. M. Sociální a náboženské a filozofické názory středověkého indického myslitele Čaitanji (1486-1533): Abstrakt práce. diss. k. philos. n. - M. , 1984.
• Kuzin V.V. Sita-Rama: umělecký a didaktický model manželských vztahů v Rámajáně. - M . : Nakladatelství Univerzity RUDN , 1994. - 90 s. - 300 výtisků.
• Kuzin VV Obraz Krišny v Puránách a textech. - M . : Nakladatelství RUDN , 1995. - 165 s.
• Matveev VA Kritická analýza sociálně-antropologických pohledů na moderní Krišnaismus: Dis. k. philos. n. - M. , 1991.
• Mahábhárata. Bhagavadgíta. Rezervovat. VI, kap. 25-42 / Doslovný a literární překlad, úvod, poznámky a výkladový slovník akad. Akademie věd TSSR B. L. Smirnova . - 2. vyd., přepracováno. - Ašchabad: Nakladatelství Akademie věd TSSR, 1960. - 403 s.
• Neveleva S. L. Višnuismus // Hinduismus . džinismus. Sikhismus: Slovník / Pod obecným. vyd. M. F. Albedil a A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S. 133-134. - 10 100 výtisků.  — ISBN 5-250-02557-9 .
• Neveleva S. L. Mahabharata. Studie staroindického eposu / Otv. vyd. G. A. Zograf . — M .: Nauka ( GRVL ), 1991. — 232 s. — ISBN 5-02-016740-1 .
• Neveleva S. L. Mytologie starověkého indického eposu (Pantheon) / Ed. vyd. V. I. Kaljanov. — M .: Nauka ( GRVL ), 1975. — 118 s. — (Studie folklóru a mytologie Východu).
• Bez Krišny není život. Ze středověké indické poezie / Per. N. M. Sazanová . - M. : Nakladatelství Moskevské státní univerzity , 1992. - 302 s. — ISBN 5-211-02262-9 .
• Pattanaik D. Sedm tajemství Višnua: Filosofie indického mýtu / Per. z angličtiny. R. Čerevko. - K. : Sofie, 2016. - 254 s. — ISBN 978-5-906791-26-9 .
• Vedarthasamgraha Pskhu R. V. Ramanuja a vytvoření Vishishta-Advaita Vedanta. - M. : Nakladatelství Univerzity RUDN , 2007. - 304 s. - 1000 výtisků.
• Pyatigorsky A. M. Materiály k historii indické filozofie: Lokayata materialismus, hinduistický systém Shaiva-bhakti a další filozofické a náboženské systémy ve středověkých tamilských zdrojích . - M . : Nakladatelství východu. literatura , 1962. - 255 s.
• Rámajána. Rezervovat. 1. Balakanda (Kniha dětství). Rezervovat. 2. Ayodhyakanda (Kniha Ayodhya) / Ed. příprava P. A. Grinzer . - M . : Ladomír; Science , 2006. - 896 s. - (Literární památky). - 1000 výtisků.
• Rupa Vilasa das. Višnuův paprsek. - M. : Yamuna Press, 2000. - 190 s. — ISBN 5-89549-012-8 .
• Timoshchuk A. S. Vaishnavism: Strategie pro konstrukci a konceptualizaci  // Národy a náboženství Eurasie. - 2018. - č. 1 (14) . - S. 72-80 . — ISSN 2542-2332 .
• Tulsi Das . Ramayana nebo Ramacharitamanas. Moře výkonů Rámy / Per. z ind. (hindština), comm. a úvod. Umění. akad. A. P. Baranníková . — M.; Leningrad: Nakladatelství Akademie věd SSSR, Inst. Orientalistika , 1948. - 968 s. - 1500 výtisků.
• Yakubenok L. V. Pod křídly Višnua: Eseje o Nepálu / Akademie věd SSSR. Inst. orientální studia . — M .: Nauka , 1975. — 279 s.

V angličtině

• Brooks ČR Hare Krishnas v Indii. — Princeton, NJ: Princeton University Press , 1989. — ISBN 069100031X .
• Bryant E. Krishna: Zdrojová kniha. - Oxford: Oxford University Press , 2007. - ISBN 978-0-19-514891-6 .
• Carney GT Baba Premananda Bharati: jeho trajektorie do a přes bengálský vaiṣṇavismus na Západ // Dědictví vaiṣṇavismu v koloniálním Bengálsku / F. Sardella; L. Wong (eds.). — Milton, Oxon; New York: Routledge , 2020. - S. 135-160. — (Routledge Hindu Studies Series). — ISBN 978-1-138-56179-3 .
• Ikonografie Champakalakshmi R. Vaiṣṇava v tamilské zemi. — Nové Dillí: Orient Longman, 1981.
• Dandekar RN Vaiṣṇavism: An Overview // Encyclopedia of Religion: 15 Volume Set / L. Jones (ed.). — 2. vyd. - Detroit, MI: MacMillan Reference USA, 2005. - Sv. 14. - S. 9498-9500. — ISBN 0-02-865983-X .
• Gonda J. Visnu // Encyclopedia of Religion: 15 Volume Set / L. Jones (ed.). — 2. vyd. - Detroit, MI: MacMillan Reference USA, 2005. - Sv. 14. - S. 9617-9619. — ISBN 0-02-865983-X .
• Gonda J. Viṣṇuismus a sivaismus: Srovnání. — London: Athlone Press, 1970.
• Jaiswal S. Vznik a vývoj vaiṣṇavismu: vaiṣṇavismus od roku 200 př. n. l. do roku 500 našeho letopočtu. - Nové Dillí: Munshiram Manoharlal, 1980.
• Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. and Ryan J. - New York: Facts On File, 2007.
• Klostermaier K. Stručná encyklopedie hinduismu. — Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Klostermaier K. Průzkum hinduismu. — Albany: State University of New York Press , 2007.
• Klostermaier K. Hinduismus: Průvodce pro začátečníky . — Oxford: Oneworld Publications, 2011.
• Pattanaik D. Višnu: úvod . - Bombaj: Vakils, Feffer a Simons, 1999.
• Tattwananda S. Vaišnavské sekty, Saiva sekty, uctívání matek. — 1. přepracované vyd. — Kalkata: Firma KLM Private, 1984.
• Welbon GR Vaiṣṇavismus: Bhāgavatas // Encyklopedie náboženství: Sada 15 svazků / L. Jones (ed.). — 2. vyd. — Detroit, MI: MacMillan Reference USA, 2005a. — Sv. 14. - S. 9500-9509. — ISBN 0-02-865983-X .
• Welbon GR Vaiṣṇavismus: Pāñcarātras // Encyclopedia of Religion: 15 Volume Set / L. Jones (ed.). — 2. vyd. — Detroit, MI: MacMillan Reference USA, 2005b. — Sv. 14. - S. 9509-951. — ISBN 0-02-865983-X .

Další čtení

• Vaishnavi: So. st / Knott K. , Rosen S. , Martin N. a kol. - M . : Filosofická kniha, 2005. - 440 s. — ISBN 5-902629-20-9 .
• Mahábhárata . Knihy 1-18 / Per. a comm. V. I. Kalyanova a další - M.-L.-SPb., 1950-2009-.
• Šrímad-Bhágavatam . První až dvanáctý zpěv = Śrīmad Bhāgavatam. First-Twelfth Canto (1972-1985) / C pův. Skt. text., rus. transliter., velvyslanci. přel., lit. za. a comm. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada a jeho učedníci. - [M.]: The Bhaktivedanta Book Trust , 1990-2016. - T. [1-26]. - ISBN 978-5-906504-57-9 (vícedílný).
• Keane W. Religious Language  //  Annual Review of Anthropology. — Výroční přehledy , 1997. — Sv. 26 . - str. 47-71 .  (Angličtina)
• Nash J. Re-examining Ecological Aspects of Vrindavan Pilgrimage / Manderson L., Smith W., Tomlinson M. (eds.). — Toky víry. — Dordrecht: Springer, 2012  .
• Rosen SJ Vaiṣṇavism: Současní učenci diskutují o tradici Gauḍīya / Předmluva E.C. Dimocka . — 2. vyd. - Dillí: Motilal Banarsidass , 1994. - ix, 354 s. — ISBN 8120812352 .  (Angličtina)
• Rosen S. Vaishnavism // Encyklopedie globálního náboženství / M. Juergensmeyer, W. C. Roof (eds.). - Santa Barbara: SAGE Publications, 2011. - Vol. 2. - S. 1335-1336.  (Angličtina)
• Ruben W. von. Krišna. Konkordanz a komentář k motivu Seines Heldenlebens. - Ankara: Vídeň, 1941. - xx, 334 s.  (Němec)
• Schweig G. Tanec božské lásky: indický klasický příběh posvátné lásky, Rasa Lilas Krišny. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2005.  (anglicky)
• Zpěvák M. Krishna: Mýty, obřady a postoje. - Honolulu: East-West Center Press, 1966.  (anglicky)
• Walters H. "I Am Not This Body": Persons, Boundaries, and Body in Vaishnava Ritual  (anglicky)  // Jihoasijský výzkumný časopis. - 2018. - Sv. XXVI . - str. 60-91 .  (Angličtina)

Slovníky a encyklopedie	Velká Katalánština Velká Katalánština Velký Rus Ortodoxní Britannica (online) Universalis
V bibliografických katalozích	BNF : 119419143 GND : 4190086-8 J9U : 987007531707705171 LCCN : sh85141792 NKC : ph116584

vaišnavští alvarové
Alvars	poigay Bhútam napít se Thirumazhisei Nammalwar Madhurakavi Kulasekhara Periyalvar Andal Tondaradippodi Thirupanna Tirumangai
učitelé	Vedantadeshika Manawala Mamuni Nathamuni Pillai Lokacharya Ramanuja Yamunacharya
Opěvované chrámy	Chrám Ranganatha v Srirangam Chrám Padmanabhaswamy Chrám Tirumala Venkateswara
Filozofie	Vishishta advaita vaišnavismus Šrí vaišnavismus
Kategorie Alvars na Wikimedia Commons

vaišnavští sampradajové
Tradice	Brahma Sampradaya Gaudiya mahanam Radhavallabha Sahajiya Haridasa kumara sampradaya Rudra Sampradaya Pushtimarga Charan Dási Sri Sampradaya Vadagalai Munitraya Tengalai Ramanandi Balmiki Kapadi jiný Varkari Mahanubhava Swaminarayan Ekasarana
učitelé	Vallabha Višnusvámí Dnyaneshwar madhva Nathamuni Nimbarka Rámánanda Ramanuja Swaminarajana Čaitanja
Filozofie	Dvaita advaita Dvaita Acintya-bheda-abheda Vishishta advaita Shuddha advaita
Kategorie Vaishnavism na Wikimedia Commons

Šrí vaišnavismus
Filozofie	vaišnavismus Šrí vaišnavismus Vishishta advaita bhagavatismus
Osvobození	Vaikuntha
Obrazy Višnua	Mahavishnu Višnu Narayana Ranganatha Venkateswara Tirumal Vishvarupa Vaikuntha Chaturmurthy Vaikuntha Kamalaja Surya Narayana Shalagram
Ikonografie Višnua	Kaumodaki Sudarshana Shankha Padma
Atributy a společníci Višnua	Lakshmi Bhumi Prithivi Garuda Vishwaxena Dvárapala Surasundari
Alvars	poigay Bhútam napít se Thirumazhisei Nammalwar Madhurakavi Kulasekhara Periyalvar Andal Tondaradippodi Thirupanna Tirumangai
Učitelé tradic	Nathamuni Yamunacharya Ramanuja Manawala Mamuni Pillai Lokacharya Vedantadeshika Annamacharya Hathiram Bhavaji Vengamamba
duchovní praxi	Deeksha Upasana japa Dhyana Puja Yajna Upachara šaranagači prapatti Paducah
Pozoruhodné chrámy	Divyadesham Pancharanga kšetra Chrám Ranganatha v Srirangam Chrám Padmanabhaswamy Chrám Tirumala Venkateswara
Šrí vaišnavská literatura	Veda Upanišady Bhagavadgíta Mahábhárata Vedanta Sutry pančaratra Agamy Divya Prabandha
starověké důkazy	Naneghat Heliodorův sloup Nápisy z Khatibad a Gosandi Chrámová jeskyně na hoře Shushuniya Eranovy chrámy Chrám Dashavatara
Kategorie Sri sampradaya na Wikimedia Commons

Krišna
Formuláře a obrázky	Bala Krišna Vithoba Vishvarupa Govinda gopala Guruvayurappan Jagannath Rádhá Krišna Krišna Vasudeva Srinathji Seznam jmen Krišny
Atributy	Disk (čakra) Lotus Žezlo Dřez Roh ( ulita )
Uctívání	vaišnavismus Gaudiya vaišnavismus Nimbarka Sampradaya Pushtimarga Radhavallabha Sampradaya krishna janmashtami
poutní místa	Braj Dwarka Mathura Vrindávan Gokula Góvardhana puri Udipi Guruvayur Nathdwara Rádhákunda Nandagram Varshana
chrámy	Chrám Dvarakadishi Chrám Jagannath v Puri Chrám Krišny v Udipi Chrám Krišny v Guruvayur Chrám Madanamohana Chrám Radharaman Chrám Radha Damodara Chrám Banke Bihari chrám jaipur Chrám Radhavallabha Chrám Krishna-Balarama
Písmo svaté	Bhágavata Purána Bhagavadgíta Gitagovinda Mahábhárata Harivansha Brahma Samhita Gopalatapani Upanishad Kalisantarana Upanishad Uddhava-gita
viz také	Manželky Rukmini satyabhama radha zajíc krišna Krišnova teologie swayam bhagawan Tulasí Šalagrama-sila Gopis Krišna-loka Čaitanja Bhaktivedanta Swami Prabhupada Gaudiya Matematika Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny
Kategorie Vyobrazení Krišny na Wikimedia Commons

Hinduistický panteon
Trimurti  - Tridevi	Brahma  - Saraswati Višnu ( Mahavišnu ) - Lakšmí Šiva  - Párvatí
Lokapalové	Agni Varuna vayu Indra Kubera sumec Surya Jáma
Navagraha	Surya Chandra Mangala Budha Brihaspati Shukra Shani Rahu Ketu
Bohové a bohyně	Bhumi Ganéša Durga Skanda Kama ganga Savitar
chrámy	Chrámy Krišny Chrámy Jagannath shiva chrámy Chrámy umístěné v Tamil Nadu
Písmo svaté	Veda Upanišady Purány Mahábhárata Rámajána Tantry Agamy Gita
Uctívání v hinduismu	Puja rituální literaturu
Destinace hinduismu	hinduismus vaišnavismus Ganapatya Kaumara saurya Smartismus šaktismus šaivismus
Bohové hinduismu (na Wikimedia Commons ) Bohyně hinduismu (na Wikimedia Commons )

vaišnavismus
nejvyšší božstvo	Mahavishnu Višnu Narayana Ranganatha Venkateswara Tirumal Shalagram Krišna Rádhá Krišna radha Rám Vithoba
Avatary a Shaktis	Dášavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parašurama Rám Krišna Buddha Kalki Shakti (manželka) Sri Lakshmi _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini sita Padmavati
Písmo svaté	Veda Upanišady Agamy Vedanta Sutry Mahábhárata Bhagavadgíta Harivansha Rámajána Purány Višnu Agni Padma Bhágavata Divya Prabandha Gitagovinda
Sampradaya (tradice)	Hlavní sampradayas Šrí vaišnavismus ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Související sampradayas bhagavatismus Vaykhanas pančaratra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya kmeny Pushtimarga Charan Dási Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan mahanam
Učitelé Áčárji	Nathamuni Yamunacharya Ramanuja Vedantadeshika Pillai Lokacharya Manawala Mamuni Nimbarka madhva Dnyaneshwar Višnusvámí Vidyapati Vallabha Rámánanda Kabir Dadu Dayal Sankardev Čaitanja Jiva Goswami Harivansh Devchandra Swaminarajana Jagadbandhu
Svatí básníci	Jayadeva (1170-1245) Annamaia (1424–1503) Purandara (1484–1565) Mirabai (1499–1547) Ramdas (1608–1681) Narayana Tirtha (1650–1745) Vengamamba (1730–1817) Tyagaraja (1767-1847)
poutní místa	úsek není dokončen
Portál: Hinduismus

hinduismus
Příběh Panteon
Pokyny	vaišnavismus šaivismus šaktismus Smartismus
Přesvědčení a praktiky	Dharma Artha Kama mokša Karma Samsára Jóga bhakti Mayský Puja kírtan mandir Tirtha a ksetra
Písmo svaté	Veda Upanišady Agamy a tantry Rámajána Mahábhárata Bhagavadgíta Purány sútra jiný
Související témata	Hinduismus podle země Architektura Kalendář Dovolená kreacionismus Jednobožství Ateismus Konverze k hinduismu Ájurvéda džjotiša
Portál: Hinduismus