Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 26. června 2022; kontroly vyžadují 2 úpravy .
Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Skt. beng
. .

Bhaktivedanta Swami Prabhupada na ranní procházce se svými žáky poblíž Frankfurtu (1974)
Vedoucí Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny
13. července 1966 – 14. listopadu 1977
Nástupce Řídící rada Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny
Vzdělání Scottish Church College
Akademický titul Bakalář umění
Jméno při narození Abhay Charan De
Původní jméno při narození Abhay Charan De
Narození 1. září 1896( 1896-09-01 ) [1]
Smrt 14. listopadu 1977( 1977-11-14 ) [1] (ve věku 81 let)
pohřben
Otec Gour Mohan De
Matka Rajani De
Den vzpomínek 1933
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Abhai Charanarawinda bhactichedant Svam Prabhupada ( Sanskr . अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद ast : abhaya - caraṇāravinda bhakti - shāmī prabhupāda , Beng . ) - Indian Krishnaite religious leader and preacher [2] ; překladatel a komentátor písem védské kultury ; zakladatel Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny (ISKCON).

Bhaktivedanta Swami Prabhupada, narozený jako Abhay Charan De, se narodil a vyrůstal v Kalkatě v náboženské rodině bengálských vaišnavů (Krišnů). Po absolvování prestižní [3] Scottish Church College v roce 1920 se oženil a provozoval farmaceutický obchod, aby uživil svou rodinu.

V roce 1922 se Abhay poprvé setkal se slavným Gaudiya vaishnavism kazatelem a reformátorem Bhaktisiddhanta Saraswati (1874-1937), který ho na prvním setkání požádal, aby kázal učení Krišny v angličtině . V roce 1932 Abhay obdržel duchovní zasvěcení od Bhaktisiddhanty a dostal jméno „Abhay Charanaravinda Das“ [4] . V roce 1954 Abhay odešel z rodinných záležitostí a v roce 1959 přijal zasvěcení do sannyas (zřekl se životního stylu) a přijal mnišské jméno „A. C. Bhaktivedanta Swami.” V letech 1954-1965 strávil Bhaktivedanta Svámí většinu času ve svatém městě hinduismu , Vrindávanu , kde pracoval na překladu a komentáři vaišnavských posvátných textů.

Ve věku 69 let cestoval Bhaktivedanta Swami sám na nákladní lodi do Spojených států „s cílem přenést posvátnou moudrost Indie do úrodné půdy Západu“ [5] , zúrodněný zájmem protikulturní mládeže o východní mystiku . Když dorazil do New Yorku bez peněz, brzy se mu podařilo shromáždit kolem sebe malou, ale oddanou skupinu stoupenců. V červenci 1966 zaregistroval Bhaktivedanta náboženskou organizaci Gaudiya Vaishnava International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) v New Yorku [6] . Ačkoli přísné morální zásady hnutí založeného Bhaktivedantou ostře kontrastovaly s bohémským životním stylem newyorské kontrakultury, víra, kterou hlásala, přitahovala mnoho mladých lidí a vdechla jejich životům nový smysl.

ISKCON se rychle rozšířil do dalších velkých měst v Americe a poté do Evropy a dalších kontinentů. Poprvé v historii se Bhaktivedantovi podařilo úspěšně přesadit jednu z hinduistických tradic na západní půdu a přivést do lůna hinduismu „tisíce mladých Američanů a Evropanů“ [7] , kteří mu začali uctivě říkat „Prabhupáda“ („“ ten, u jehož nohou sedí učitelé“ nebo „světlo vycházející z Jeho nohou“). Za 12 let od příchodu Šríly Prabhupády do Ameriky až do své smrti v roce 1977 kázal „vědomí Krišny“, více než desetkrát cestoval po celém světě, zasvětil více než 5 000 žáků, založil více než 100 chrámů Krišny a vydal asi šedesát svazků. komentovaných překladů vaišnavských posvátných textů. V polovině 70. let se jeho stoupenci Hare Krišna , Hare Krišna, stali běžným jevem v ulicích západních měst [5] . Díky aktivní misijní činnosti Hare Krišna byly na počátku 21. století Prabhupádovy knihy přeloženy do více než 60 jazyků a prodány ve více než 500 milionech výtisků [8] [9] . Stoupenci gaudiya vaishnavismu věří, že tím Prabhupáda naplnil předpověď zakladatele této tradice Čaitanji (1486-1534), který řekl, že jeho jméno bude rozpoznáno v každém městě a vesnici na světě [10] .

Ulice v Kalkatě, Dillí , Bombaji , ve svatých městech Gaudiya Vaishnavism Mayapur a Vrindavan jsou pojmenovány po Prabhupádovi , stejně jako školy, nemocnice , charitativní nadace. V roce 1996 vydala indická vláda na počest 100. výročí narození Prabhupády poštovní známku s jeho podobiznou a ke 125. výročí jeho narození v roce 2021 pamětní minci v hodnotě 125 rupií [11] .

Jak poznamenává náboženský učenec S. I. Ivanenko , mnoho hinduistů, včetně takových prominentních státníků, jako je indický premiér Atal Bihari Vajpayee , indičtí prezidenti Shankar Dayal Sharma a Pranab Mukherjee , považují Prabhupádu za „duchovního velvyslance“ své země, který šířil hinduismus a indickou kulturu. okolo světa. Podle 12. předsedy indické vlády Deve Govdy je indický lid „hrdý na úspěchy“ Prabhupády, zejména na skutečnost, že zpřístupnil posvátná hinduistická písma v různých jazycích světa a pomohl tak milionům lidí . lidí „odhalit svůj duchovní potenciál“ [12] .

Učenci popisují Prabhupádu jako charismatického duchovního vůdce, a jak poznamenal britský náboženský učenec Kim Nott , zdůrazňují jeho „lidskost“ a „jedinečnost“, stejně jako skutečnost, že svého misionářského úspěchu dosáhl v krátké době a v pokročilém věku. [13] .

Prabhupada byl kritizován neo-Vedantic filozofy, hlavně protože jeho nekompromisního postoje k non-Vaishnavism indické filozofické systémy (obzvláště Advaita Vedanta ( Mayavada )) [14] . Prabhupáda je také kritizován takzvanými „kastami hinduistů“, kteří považují zasvěcování západních lidí do bráhmanů praktikovaných v ISKCONu za nepřijatelné .

Životopis

Pečlivá výchova v tradicích lásky a bhakti : raná léta (1896–1916)

Budoucí zakladatel International Society for Krishna Consciousness se narodil 1. září 1896 (den po Krishna-janmashtami , „den zjevení“ Krišny) [3] ve městě Kalkata , v rodině látky a oděvu. obchodník Gour Mohan De a jeho manželka Rajani [15] [ 16] [17] [K 1] . V té době byla Indie „perlou“ v koruně Britského impéria a její hlavní město Kalkata byla euroasijskou metropolí na druhém místě za Londýnem [18] . Při narození dali Abhayovi rodiče jméno „Abhay Charan“, což lze přeložit jako „ten, kdo získal nebojácnost u nohou Krišny “ [15] [19] . Podle staroindické tradice pozval otec Abhay do domu astrologa , který sestavil horoskop dítěte [20] . Podle řady zdrojů [20] [21] [22] astrolog předpověděl, že ve věku sedmdesáti let Abhay překročí oceán, stane se slavným náboženským kazatelem a otevře 108 chrámů v různých zemích světa.

Abhayovi rodiče a všichni blízcí příbuzní byli Gaudiya Vaishnavas [23] . Rodina De patřila ke gotře , která sahala zpět ke staroindickému védskému mudrci Gautamovi [20] . Gour Mohan byl obchodníkem střední třídy a měl vlastní obchod s textilem a oděvy [24] . Byl spřízněn s bohatou a aristokratickou kupeckou rodinou Mallicků, která po staletí obchodovala se zlatem a solí [23] [24] [25] [26] .

Gour Mohan, velmi nábožensky založený muž, pravidelně studoval písma Hare Krišna Bhagavata Purana a Chaitanya Charitamrta , denně zpíval mantru Hare Krišna na růženci a dodržoval přísnou vegetariánskou stravu [24] . Jeho manželka Rajani také pocházela z vážené rodiny bengálských vaishnavů a ​​byla velmi zbožná [27] . Ze strachu, že by dítě mohlo zemřít, přísahala, že bude jíst levou rukou (v Indii je obvyklé jíst pouze pravou rukou), dokud Abhay nevyroste a nezeptá se jí na to [28] . Podle hinduistické víry, dokud matka takový slib dodržela, dítěti nehrozilo žádné nebezpečí.

Rodina De žila na 151 Harrison Road v indické nákupní čtvrti vlastněné rodinou Mallik [24] [29] . Naproti jejich domu byl chrám Radha-Krishna (Sri Krishna a jeho milovaná Radha ), který byl po století a půl podporován rodinou Mallik [24] . Každý den navštěvoval malý Abhay v doprovodu svých rodičů nebo služebnictva chrámové bohoslužby [24] . Gour Mohan měl ve svém domě také oltář a každý den, když přišel z práce, prováděl púdžu . Často zval potulné sádhuy do svého domu a žádal je, aby požehnali jeho synovi, aby se stal „služebníkem Rádhy“ [30] .

Abhay byl vychován v duchu tradice Gaudiya Vaishnava [23] . Hluboce vstřebal hinduistickou víru svých rodičů a již v dětství se stal mezi svými vrstevníky „neformálním náboženským vůdcem“ [23] . V šesti letech Abhay zorganizoval jakýsi „festival vozů“ Ratha-yatra  – největší vaišnavský festival konaný každoročně ve městě Puri v Uríse [31] . Za tímto účelem přesvědčil Abhay svého otce, aby postavil malé repliky tří vozů, na kterých se během festivalu vozí sochy božstev Jagannath , Baladeva a Subhadra [31] .

Rajani chtěl, aby Abhay šel do Londýna studovat práva , až vyroste, ale Gour Mohan tuto myšlenku odmítl – obával se, že v Anglii bude jeho syn ovlivněn západní společností a získá špatné návyky [32] [3] . Přesto dal Abhayovi nejen náboženské vzdělání, ale postaral se také o to, aby se mu dostalo dobrého evropského vzdělání [31] . Když bylo Abhayovi pět let, Gour Mohan najal učitele, kteří tři roky učili jeho syna sanskrt a bengálštinu [31] . Ve věku osmi let byl Abhay poslán do soukromé vaišnavské školy, kde studoval „nejen vědu, matematiku, historii a zeměpis, ale také své rodné ‚náboženství Krišny‘“ [31] .

V souladu s hinduistickou tradicí přijal mladý Abhay duchovní zasvěcení od „gurua rodiny“ ( kulaguru ) [26] .

Univerzitní studia, nacionalistický protest a manželství proti lásce: mládí vzorného koloniálního hinduisty (1916–1920)

Rodiče chtěli Abhayovi poskytnout moderní evropské vzdělání a v roce 1916 ho poslali studovat na prestižní Christian Scottish Church College , přidruženou k University of Calcutta [23] [16] . Vysoká škola byla známá svým vysoce kvalifikovaným učitelským sborem a byla hlavním centrem bengálské inteligence [23] . Mezi jeho absolventy kdysi patřili tak slavní indičtí guruové jako Vivekananda a Paramahansa Yogananda [23] . O třídu starší než Abhay byl bojovník za nezávislost Indie a budoucí vůdce Indického národního kongresu Subhas Chandra Bose [23] .

Na vysoké škole Abhay studoval angličtinu, sanskrt, filozofii a ekonomii [31] [3] . Součástí programu bylo také studium britské historie a klasické literatury [23] . Povinnými předměty studia byla Bible a křesťanská teologie [31] . Abhay, vychovaný vaišnavskou kulturou, se však o křesťanství nezajímal [23] . Později Abhay zcela odmítl západní kulturu, historii, literaturu a vědu jako „ubohou imitaci toho, co považoval za velkou starověkou indickou civilizaci“ [33] .

Se začátkem studia na vysoké škole začal Abhayův duchovní život upadat a přestal s duchovními praktikami [31] . Jednou Abhay viděl ve snu murti Krišny, kterého uctíval jako dítě [31] . Krišna, který se objevil před Abhayem, protestoval proti tomu, že byl ukryt v truhle a zapomněl na něj [31] . Poté se Abhay znovu začal denně modlit a provádět rituály uctívání Krišny [31] .

V roce 1918, když byl Abhay třetím rokem, Gour Mohan zařídil jeho sňatek s jedenáctiletou dívkou jménem Radharani Datta, která pocházela z bohaté a aristokratické vaišnavské rodiny [29] [31] [3] [17]. . Podle indických zvyků, dokud Abhay neukončil svá studia a nezačal pracovat, zůstávala Rádhárání v domě svých rodičů [31] . Z tohoto manželství měl Abhay pět dětí: tři syny (Prayag Raj, Mathura Mohan a Vrindavan Chandra) a dvě dcery (Sulakshmana a Bhaktilata).

Abhay se během studií připojil k indickému národně osvobozeneckému hnutí a otevřeně se prohlásil za stoupence Mahátmy Gándhího , jehož indický nacionalismus byl inspirován hinduismem a zejména myšlenkami Bhagavadgíty [29] [ 34] [K 2] . Po vzoru Gándhího na protest proti britskému koloniálnímu režimu Abhay nosil ručně tkané tradiční indické oděvy [29] . V roce 1920 Abhay absolvoval vysokou školu s titulem v angličtině, filozofii a ekonomii [35] . Úspěšně složil závěrečné zkoušky, ale na protest proti tomu, že kolej patřila britským kolonialistům, odmítl se zúčastnit promoce a získat diplom [29] [16] [3] [17] . Po absolvování univerzity si Abhay udržel svůj zájem o hnutí Gándhího [26] .

První setkání s velkým guru a definice životního poslání (1922)

Zlomem v Abhayově životě bylo setkání s kazatelem a reformátorem gaudiya vaishnavismu Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), který pokračoval v misi svého otce Bhaktivinoda Thákura (1838-1914) [3] . Bhaktivinoda kázal, že učení Čaitanji je nejvyšší formou teismu a není určeno pro žádné jedno náboženství nebo národ, ale pro celé lidstvo [36] [K 3] . Také předpověděl, že přijde čas, kdy se Gaudiya vaishnavismus rozšíří po celém světě:

Ach, kdy přijde den, kdy šťastní Angličané, Francouzi, Rusové, Němci a Američané vezmou transparenty, mridangy a kartyly a začnou kírtan v ulicích svých měst [37] .

Po stopách svého otce se Bhaktisiddhanta snažil oživit rovnostářského ducha gaudiya vaishnavismu, který do té doby vymřel, a snažil se úspěšně přenést tuto náboženskou tradici do současné společnosti [38] . Stejně jako Čaitanja čtyři století před ním zdůrazňoval Bhaktisiddhánta otevřenost gaudijského vaišnavismu členům nižších kast [38] . V roce 1911, když byl Abhay ještě ve škole, vydal Bhaktisiddhanta brožuru, ve které ve skutečnosti označil kastovní systém za nesmyslný a tvrdil, že příslušnost ke kastě není určena narozením, ale vlastnostmi člověka [39] . Bhaktisiddhanta tedy neobhajoval zrušení kastovního systému, ale tvrdil, že každá osoba, která prošla náležitým výcvikem, se může stát brahmanem a získat právo nosit posvátnou nit [40] . V roce 1918 Bhaktisiddhanta založil misionářskou organizaci Gaudiya Vaishnava „ Gaudiya Math “. V době jeho smrti v roce 1937 bylo v provozu 64 center Gaudiya Math: 62 v Britské Indii a 2 v Evropě ( Londýn a Berlín ) [16] .

Abhay se poprvé setkal s Bhaktisiddhantou v roce 1922 v Kalkatě [24] . K tomuto osudovému setkání došlo na naléhání Narena Mallika, jednoho z Abhayových přátel [24] . Abhay nejprve nechtěl navázat kontakt s Bhaktisiddhantou, jelikož neměl nejlepší mínění o indických „asketech a divotvorcích“ [3] . Už jako dítě měl příležitost stýkat se s mnoha guruy a sádhuy , které Gour Mohan pozval k sobě domů, ale žádný z nich na něj neudělal příznivý dojem [24] . Abhayovi se zdálo, že někteří z nich pouze předstírali, že jsou svatí tuláci, ale ve skutečnosti jsou to jen žebráci žijící z almužen od zbožných hinduistů, zatímco jiní, ač zběhlí ve filozofických debatách, se vyznačovali arogancí [K 4] . Naren však tvrdošíjně trval na svém a po dlouhém přesvědčování doslova za ruku vedl Abhaye do centra Gaudiya Math v Kalkatě, aby se setkal s Bhaktisiddhantou [24] .

První věc, na kterou se jich Bhaktisiddhanta zeptal, bylo, proč oni, jako mladí, vzdělaní lidé, „nekáží poselství Pána Čaitanji po celém světě“ [24] [3] [41] . Abhayovi se nelíbila tak přímočará otázka, která se mu navíc zdála irelevantní [24] . Abhay vstoupil do diskuse se svým budoucím guruem, během níž z pozice příznivce Gándhího zpochybnil vhodnost kázání učení Čaitanji v zemi, která byla koloniálně závislá na Velké Británii [42] [3] [43 ] . Podle Abhaye musela Indie nejprve získat nezávislost, protože nikdo nepřijme duchovní poselství pocházející z koloniálně závislé země [3] [43] . Na to Bhaktisiddhanta odpověděl, že kázání duchovního poznání nezávisí na politické situaci, na tom, kdo je u moci [44] [45] . Gaudiya vaishnavismus nabízel jediné účinné řešení světových problémů, a proto by kázání učení Čaitanji nemělo čekat, ale mělo se stát prioritou [46] [45] . Boží poselství je věčné, zatímco vládci přicházejí a odcházejí a stávají se oběťmi neúprosného času [47] . Tento argument Abhaye zcela zasáhl a okamžitě vnitřně přijal Bhaktisiddhantu jako svého duchovního učitele [47] . O mnoho let později vzpomínal: „Okamžitě jsem ho přijal jako duchovního učitele. Ne formálně, ale v mém srdci“ [39] . Po setkání s Bhaktisiddhantou Abhay zjevně opustil své nacionalistické myšlenky [43] . V příštích několika desetiletích vedl dvojí život: podnikatel a rodinný muž a duchovní hledač a kazatel [48] .

Od nacionalismu ke Gaudiya Vaishnavism: Podnikání, zasvěcení a spojení s Gaudiya Math (1922–1943)

Po absolvování univerzity žil Abhay asi rok v domě svého otce a věnoval se komponování dramat [49] . V roce 1921 zahájil kariéru ve farmaceutickém byznysu [49] . Toto přišlo s pomocí De rodinného přítele, Karttik Chandra Bose, kdo dostal Abhay práci jako manažer chemické laboratoře u Bose laboratoří v Kalkatě [29] [31] [49] . V roce 1923 se Abhay spolu se svou ženou a synem (kterému byl tehdy pouze jeden rok) přestěhoval do Allahabadu , kde si otevřel svou lékárnu [50] [49] . Mezi zákazníky lékárny patřili Motilal Nehru a jeho syn Jawaharlal . Abhay daroval peníze na politické aktivity Jawaharlal Nehru a jednou ho doprovázel na cestě do Kalkaty, kam se budoucí premiér Indie vydal na konferenci [51] [49] . Rok po přestěhování do Allahabadu se Abhay a Radharani narodila dcera Sulakshmana [51] . Ve stejné době se k nim z Kalkaty přestěhoval starý Gour Mohan spolu se svou ovdovělou starší sestrou Abhayou [51] . Ve snaze rozšířit své podnikání začal Abhay cestovat po Indii a prodávat léky do nemocnic a lékáren. Vzhledem k tomu, že indický farmaceutický průmysl byl stále v plenkách, měl Abhay malou konkurenci a obchod byl úspěšný.

V roce 1928, během Kumbha Mela , se Abhay znovu setkal s učedníky Bhaktisiddhanty: přišli za ním do lékárny s žádostí o finanční pomoc na otevření centra Gaudiya Math v Allahabad [4] . Abhay souhlasil s pomocí a brzy se ve městě objevila pobočka matha [52] . Poté začal Abhay pravidelně komunikovat se svými bratry ve víře, do hloubky studovat literaturu vydávanou Gaudiya Math a pomáhat propagovat misi v Allahabad a Bombay [52] [53] [4] . Během tohoto období se v jeho srdci probudila touha následovat náboženství gaudiya vaishnavismu, které s takovou horlivostí praktikoval v dětství, s obnovenou silou [31] . Ať ho jeho aktivní podnikatelská činnost zavedla kamkoli, Abhay se vždy snažil dostat do kontaktu se svými souvěrci [31] . Stále více zapojený do misionářských aktivit, Abhay začal ztrácet zájem o podnikání [29] . Nacionalistické myšlenky pro něj také ztratily svou přitažlivost. Zklamaný ekumenickým liberalismem hnutí Gándhího se nakonec rozhodl ve prospěch hinduistické kultury, hinduistických hodnot a konzervativního náboženství Gaudiya Vaishnava [54] .

Gour Mohan zemřel v roce 1930 a v roce 1933 se Abhay spolu s Bhaktisiddhantou Saraswati a jeho žáky zúčastnil pouti do posvátné oblasti Braj , kde podle legendy Krišna strávil své dětství [55] . V listopadu téhož roku, během návštěvy Bhaktisiddhanty v Allahabadu, Abhay podstoupil iniciační obřad a Bhaktisiddhanta současně zasvětil Abhay jako bráhmana . Během svého zasvěcení dal Bhaktisiddhanta Abhayovi duchovní jméno „Abhay Charanaravinda“ a přidal k jeho dřívějšímu jménu „aravinda“, což znamená „ lotos “ [56] [19] [K 5] . Nové jméno Abhaya tedy znamenalo: „ten, kdo získal nebojácnost tím, že přijal útočiště u lotosových nohou Krišny“ [56] [K 6] . Bhaktisiddhanta očekával, že se Abhay bude i nadále starat o svou ženu a děti, ale zároveň vynaloží veškeré úsilí, aby posílil poslání Gaudiya Math [39] . Abhay splnil očekávání svého gurua [39] . Aktivně se podílel na životě a rozvoji Gaudiya Math: hostil potulné kazatele-učedníky Bhaktisiddhanty, poskytoval finanční pomoc při stavbě nových chrámů a vedl vaišnavská náboženská setkání [39] [57] . Zároveň si zdokonaloval své kazatelské schopnosti [39] . Na rozdíl od většiny svých bratrů ve víře měl Abhay dobré vzdělání, získal na nejprestižnější univerzitě v Kalkatě a mluvil plynně nejen bengálsky, ale i anglicky [39] .

V únoru 1935 měl Abhay příležitost promluvit na setkání u příležitosti Bhaktisiddhantových narozenin [39] . Abhay recitoval báseň své vlastní skladby v angličtině a pronesl řeč, ve které kritizoval západní materialistickou kulturu, která se nijak nevyrovnala tomu, co považoval za tradiční vaišnavskou spiritualitu [39] . Konkrétně to poznamenal Abhay

Tento věk není temný kvůli nedostatečnému hmotnému rozvoji, ale kvůli zanedbávání duchovního rozvoje, který je prvořadou nutností lidského života a kritériem nejvyšší formy civilizace. Shazování bomb z letadel není o nic civilizovanější než primitivní a divoké házení kamenů na hlavy nepřátel z vrcholků kopců. V době, kdy ostatní [lidé] byli ještě v lůně historického zapomnění, vyvinuli indičtí mudrci jiný typ civilizace, která nám dává možnost poznat sami sebe. Zjistili, že vůbec nejsme hmotné bytosti, ale duchovní, věční a nezničitelní služebníci Absolutna [39] .

Abhayova řeč potěšila Bhaktisiddhantu a byla brzy publikována v The Harmonist , vydaném Gaudiya Math [58] [K 7] . Jak poznamenává B. Zeller, toto téma konfrontace mezi indickou spiritualitou a západním materialismem, starověkými hinduistickými pravdami a destruktivním Západem bylo zachováno v Abhayově kázání i poté, co založil ISKCON [59] .

Dva týdny [60] před svou smrtí 1. ledna 1937 napsal Bhaktisiddhanta Abhayovi dopis, ve kterém naléhal na svého žáka, aby kázal Gaudiya vaishnavismus v angličtině a přinesl Čaitanjovo poselství na Západ [53] [61] [58] [62] . Zejména Bhaktisiddhanta napsal:

Naprosto věřím, že se můžete stát vynikajícím kazatelem v angličtině, pokud se budete věnovat poslání šířit učení Pána Čaitanji mezi všemi lidmi obecně, a zvláště mezi filozofy a náboženské učence [58] .

Rok předtím v osobním rozhovoru Bhaktisiddhanta požádal Abhaye, aby napsal a vydal duchovní literaturu . Typografii přirovnal ke hře na obrovskou mridangu (buben používaný při hinduistickém uctívání), jejíž zvuk je slyšet po celém světě [63] [64] [K 8] . Ve skutečnosti dal Bhaktisiddhanta Abhayovi stejné pokyny, jako když se poprvé setkali v roce 1922 (tehdy Bhaktisiddhanta hovořil o nutnosti tisknout a distribuovat duchovní literaturu a tak seznámit celý svět s poselstvím Čaitanji) [60] [53] [ 61] . [K 9] . Ve skutečnosti svými pokyny inspiroval Bhaktisiddhánta svého žáka k naplnění proroctví Čaitanji, který na začátku 16. století předpověděl, že přijde den, kdy se jméno Krišny bude zpívat „v každém městě a vesnici“ [65]. .

Pokyny Bhaktisiddhanty předurčily směr další misijní činnosti Abhay [53] [58] . Dlouhá léta byl zatížen rodinnými povinnostmi, a protože nemohl jít kázat „vědomí Krišny“ na Západ, věnoval svůj volný čas misijní práci v Indii, zejména literární činnosti [66] [62] . Abhay si dal za úkol přeložit hlavní texty Gaudiya Vaishnava do angličtiny a spustit časopis v angličtině [58] . Začal tím, že v roce 1939 napsal Úvod do Gitopanišadu [53] [62] . Jak zdůrazňuje Anil Suklal , tato krátká práce naznačila Abhayovu touhu v budoucnu vytvořit svůj vlastní komentářový překlad Bhagavadgíty do angličtiny [67] .

Bhaktisiddhanta zemřel 1. ledna 1937 a nezanechal po sobě žádného duchovního dědice [68] . Po jeho smrti se sjednocené misijní hnutí, které založil, rozpadlo a mezi jeho staršími žáky vypukl boj o moc [68] [69] . V roce 1948 byla rozhodnutím soudu Gaudiya Math rozdělena na dvě části: Sri Chaitanya Math (se sídlem v Mayapuru ) a Gaudiya Mission (se sídlem v Kalkatě) [4] . V té době již někteří z nejprominentnějších žáků Bhaktisiddhanty vytvořili své mathas [4] . Tak v roce 1941 Bhakti Rakshaka Sridhara Goswami (1895-1988) založil Sri Chaitanya Saraswat Math v Nabadwip a Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968) založil Gaudiya Vedanta Samiti v Kalkatě [ 440 ] Abhay byl důvěrně obeznámen s oběma těmito guru [4] . Poprvé se setkal se Sridhara Goswami v Allahabad v roce 1930 [4] . Ve 30. letech spolu dělali misionářskou práci v Bombaji a na počátku 40. let žili vedle v Kalkatě a často mluvili o duchovních tématech [4] . Později spolu udržovali kontakt prostřednictvím korespondence a občas se setkávali [4] . Bhaktipragyana Kesava Goswami žil několik měsíců v Abhayově domě v Allahabadu a Abhay několikrát pobýval ve svých ášramech v Kalkatě a Mathuře [4] . Jak poznamenává Paul Sherbow: „Všichni tři duchovní bratři kázali silnou a nekompromisní doktrínu, kterou zdědili od svého duchovního mistra“ [4] .

Prabhupáda zůstal stranou konfliktů roztrhaných Gaudiya Math, což mu nezabránilo poučit se z toho, co se stalo [68] . Zejména si uvědomil, jak bolestné může být předání moci v organizaci, která nemá jasné historické precedenty [68] .

První kroky zpět k Bohu: Založení anglicky psaného časopisu a další misijní aktivity (1944–1952)

Hlad a chudoba, které zavládly v Indii během druhé světové války , se hluboce dotkly srdce Abhaye [70] . Cítil, že v tak těžké době svět potřebuje poselství gaudiya vaishnavismu více než kdy jindy a že má co říct válkou zničeným lidem [70] . Jak poznamenává Klaus Klostermeier , mnoho duchovních učitelů Východu v té době zažívalo podobné pocity:

Neschopnost západních náboženství zabránit hrůzám dvou světových válek a zvěrstvům totalitních režimů, morálnímu úpadku západní civilizace a z toho plynoucímu nedostatku vedení a orientace přesvědčila mnoho upřímných představitelů východních náboženství, že mohou (a měli) nabídnout pomoci tím, že představí své náboženské tradice, své meditační techniky a jejich rituály. Mnoho indických svámů, kteří (často podstupují značné osobní strádání) zahájili své misie na Západě, nemají o nic méně motivaci než křesťanští misionáři [71] .

Ve snaze splnit rozkaz svého guru Abhay učinil první vážný krok v jeho praktické realizaci: v roce 1944 začal vydávat časopis v angličtině, na jehož stránkách hodlal komentovat světové dění prizmatem posvátných textů Vaišnavismus [70] [72] [60] . Abhay napsal, upravil a přepsal rukopis pro časopis, který se rozhodl nazvat Back to Godhead [ 70] . Logo vytvořil sám - dlouhý obdélník v horní části stránky [70] . V levém horním rohu je postava Čaitanji, osvětlená slunečním světlem [70] . V pravém dolním rohu jsou siluety lidí, kteří se tísní ve tmě a touží padnout pod paprsky světla vycházející z Čaitanji [70] . Mezi těmito lidmi a Čaitanjou je transparent s názvem časopisu [70] . V pravém dolním rohu je obraz Bhaktisiddhanty Sarasvati [70] . Nad logo umístil Abhay slogan časopisu: „Bůh je světlo, nevědomost je tma. Kde je Bůh, tam není místo pro nevědomost“ [70] . Jak poznamenal A. Suklal , začátek vydávání tohoto časopisu byl důležitým milníkem ve vývoji hnutí pro vědomí Krišny [70] .

V prvním čísle Back to Godhead Abhay napsal, že Bůh je světlo a moderní civilizace je v temnotě nevědomosti [72] . Svůj deník nazval „skromným pokusem“ přivést lidstvo k Bohu [72] . Po vydání dvou čísel byl Abhay nucen dočasně pozastavit vydávání [72] . Během války byl nedostatek papíru a tisk se ukázal nad jeho možnosti [72] . V následujících 20 letech obnovil vydávání časopisu čtyřikrát, ale pokaždé byl nucen jej přerušit kvůli finančním potížím [72] . Teprve koncem 60. let, již v USA, se Back to Godhead stal oficiálním časopisem ISKCON a začal pravidelně vycházet [73] .

Ve druhé polovině čtyřicátých let a na počátku padesátých let se Abhay nadále aktivně zapojoval do misionářských aktivit „v rámci rodinného života“: vydával vlastní časopis, hodně cestoval, přednášel a také pracoval na komentovaném překladu Bhagavadu. Gita [74] [75] . Postupně se Abhayův zájem o podnikání a zachování rodinného status quo začal vytrácet [72] . Stále hlouběji se nořil do duchovní, misijní činnosti [72] . Jeho práce na tomto poli nezůstala bez povšimnutí: v roce 1947 (podle jiných zdrojů – v roce 1939) [19] došlo k formálnímu uznání jeho duchovních zásluh: „duchovní bratři“ Abhaya z Gaudiya Math, jako odměna za „štědrost“. , učenost a oddanost", udělil mu čestný titul "Bhaktivedanta" ( bhakti  - "oddanost", Vedanta  - "vyvrcholení védského poznání") [31] [70] [57] .

V roce 1948 přišel v Abhayově životě zlom [72] . V tomto roce ztratil svou poslední ziskovou továrnu v Lucknow . Poté se pokusil znovu založit farmaceutický obchod v Allahabadu , ale jeho srdce již nebylo v této práci [72] . Ekonomické potíže vedly k rodinným neshodám: v roce 1950 se Abhayova manželka, která si uvědomila, že její manžel již nemůže rodinu živit, přestěhovala se svými syny do domu svého bohatého otce [72] . Abhay vnímal incident prizmatem posvátného textu „ Bhagavata Purana “ (10.88.8), kde Krišna prohlašuje:

Ze zvláštní náklonnosti k někomu mu postupně beru veškeré bohatství. Na jeho hlavu padá jedno neštěstí za druhým. Stává se z něj ubohý chudák a pak se od něj všichni přátelé a příbuzní odvrátí [72] .

Po několik dalších let se Abhay snažil udržet své obchodní projekty, ale většinu času nyní věnoval psaní náboženských pojednání a diskurzů na duchovní témata se svými bratry ve víře [72] . V tomto období si také začal aktivně dopisovat s „jinými předními indickými intelektuálními osobnostmi“ [76] . V červenci 1947 [77] tedy Abhay poslal dopis slavnému indickému revolucionáři a bojovníkovi za nezávislost Rajovi Mahendrovi Pratapovi , v únoru 1949 [77]  - vicepremiérovi Indie Sardaru Patelovi [76] a 12. července 1947 - Mahátmovi Gándhímu [78] . Bhaktivedanta naléhal na Gándhího, aby přijal vedení pravého gurua a s jeho pomocí se „učil vědě o Absolutní Pravdě“ [78] . Jak poznamenal B. Zeller, Abhay v tomto dopise ztotožňoval vědu s gaudijským vaišnavismem a ve skutečnosti pozval Mahátmu Gándhího, aby se stal jeho žákem [78] .

Ještě není čas, ale ještě není večer: založení a neúspěch misijního projektu Ligy oddaných (1953)

V roce 1952 Abhay pracovně navštívil město Jhansi , kde se mu podařilo nejen splnit své podnikatelské poslání, ale také (na pozvání obchodního partnera) přednést přednášku o gaudiya vaishnavismu [72] . Jhansi se Abhayovi zdál jako ideální místo pro sídlo misijní organizace, kterou vytvořil a kterou se rozhodl nazvat „Liga oddaných“ [74] . Abhay doufal, že prostřednictvím této organizace zrealizuje sen Bhaktisiddhanty Saraswatiho o „Lize kazatelů“, která bude kázat Gaudiya vaishnavismus po celé Indii, a také jej využije pro misijní práci na Západě [72] .

Abhay strávil většinu roku 1953 v Jhansi a téměř všechen svůj čas věnoval práci na založení „Ligy oddaných“ [72] . Vzhledem k tomu, že v Jhansi byli lidé, kteří sympatizovali s myšlenkami Abhay, dostal budovu pro ústředí a 16. května 1953 formálně založil „Ligu oddaných“ – což byla ve skutečnosti nová pobočka z Gaudiya Vaishnava sampradaya [74] . Abhay založil chartu Ligy, která definovala zkušební dobu pro ty, kdo se chtěli připojit k jejím řadám, popsala obřad duchovního zasvěcení a pravidla „ekonomické výměny“ mezi organizací a jejími členy a také označila zakázané aktivity: mimomanželský sex, užívání omamných látek a nevegetariánské stravy, hazardní hry [74] .

Abhayovy plány byly poměrně ambiciózní: měl v úmyslu otevřít síť center po celém světě a proměnit „Ligu oddaných“ v mezinárodní hnutí, které by zahrnovalo lidi všech národností a náboženství a které by se zapojilo do šíření vaišnavské kultury. a duchovní výchova [74] . Pro začátek Abhay plánoval naverbovat 40 mladých lidí do řad „Ligy“, vycvičit je v misijní práci a poslat je do celého světa kázat „vědomí Krišny“ [72] . Osud však rozhodl jinak: koncem roku 1953 ho pracovníci Abhayovy laboratoře v Allahabadu okradli a ukradli všechny peníze a chemikálie [72] . V důsledku toho Abhay zkrachoval a na začátku roku 1954 byl nucen omezit činnost „Ligy“ a odejít za manželkou do Kalkaty [72] . Ačkoli Abhayovy plány selhaly, založení Ligy ukázalo, že kdysi skeptický mladý podnikatel byl nyní inspirovaným náboženským kazatelem s dalekosáhlými ambicemi šířit „vědomí Krišny“ v celosvětovém měřítku [74] [79] .

Od pout rodiny k náruči Krišny: rozchod s hmotným světem a kazatelský boj v odříkání (1954-1965)

Žiji sám ve Vrindávanu-dhámu.
Tady, v její samotě, se mnohé vyjasní.
Mám všechno - manželku, syny, dcery, vnoučata...
Ale nejsou peníze, a proto tohle všechno nedává smysl.
Krišna mi ukázal skutečnou tvář hmotné přírody.
Teď
mi to všechno připadalo bez chuti.
"Toho, kdo je Mi zvláště drahý,
postupně připravuji o veškeré jeho bohatství."
Jak jsem mohl vědět, že moje chudoba je
milostí Nejmilosrdnějšího? Když manželka, bratři, přátelé a příbuzní
viděli, že nemám ani cent, ode mě se odvrátili. Ale směju se svému neštěstí, sedím sám a směju se. Miluji někoho v této maya-samsáře ? Kam se poděl můj otec a matka, kteří mě tak milovali? Kde jsou teď všichni moji předci, kde je celá naše rodina? Kdo mi o nich dá vědět, řekni mi kdo? Zůstal z nich jen dlouhý seznam jmen .









Vrindavana Bhajana je bengálská báseň napsaná Abhayem ve Vrindávanu.

V hinduismu existuje prastará tradice, kdy muž po výchově a výchově dětí opustí svůj domov a manželku a přijme sannyas (způsob života odříkání), čímž přeruší všechna pouta s hmotným světem a zcela se věnuje duchovnímu životu. [72] [81] . Abhay směřoval k odříkání postupně: jak ztratil zájem o rodinný život, probudil se v jeho srdci zájem o duchovní život [72] . Obchodní neúspěchy také vedly Abhaye k tomu, aby věnoval stále více času misijní práci [47] . To nemohlo ovlivnit rodinné vztahy: Abhayova manželka, Rádhárání, byla s tímto stavem extrémně nespokojená [82] .

Rádhárání, k velkému rozhořčení svého manžela, velmi ráda pila čaj [47] . Abhay se ji neúspěšně snažil přesvědčit, aby se vzdala tohoto „škodlivého“ zvyku, který odporoval ortodoxním vaišnavským zásadám [82] [47] . Když viděl, že jeho žádosti nemají žádný účinek, pohrozil, že opustí svou ženu, pokud nepřestane se škodlivou praxí pití čaje [82] . Rádhárání však slova svého manžela nebrala vážně. V roce 1954 spáchala čin, který ukončil jejich vztah: prodala manželovu osobní kopii Bhágavata Purány a za získané peníze si koupila sušenky na čaj [82] [47] . Abhay, šokovaný takovým neuctivým postojem ke svaté knize, opustil svou rodinu a poté, co přijal životní styl vanaprasthy (mezistupeň mezi grhasthou a sannyasinem ), se usadil ve Vrindávanu , hlavním poutním místě pro Gaudiya vaisnavy [82]. [47] [K 10] . Abhay opustila rodinu s klidem: všechny jeho děti byly již dospělé a její bohatý otec se mohl postarat o svou ženu [57] .

Následujících 11 let žil Abhay v různých chrámech ve Vrindávanu a Dillí [82] . Během tohoto období s různým úspěchem pokračoval v provádění pokynů svého gurua vydávat literaturu Hare Krišna [82] . Každé ráno vstával ve 2:30 nebo ve 3 hodiny ráno a ranní hodiny věnoval překládání posvátných textů nebo psaní článků pro Back to Godhead . Poté zpíval Hare Krišna mantru na růženci, připravil a měl jednoduchou snídani a zbytek dne strávil různými misionářskými pracemi, koordinoval vydávání Back to Godhead a chodil od dveří ke dveřím prodávat výtisky svého časopisu .

I v úmorných letních vedrech, kdy teplota vystoupila na pětačtyřicet stupňů, Abhay každý den vyrážel do ulic Nového Dillí prodávat svůj časopis. Jednou měl úpal, omdlel přímo na ulici a ležel, dokud ho nevyzvedl kamarád, který ho odvezl autem k lékaři. Jindy ho porazila kráva a on dlouho ležel, nikým nepozorován, na kraji silnice.

Z knihy „Prabhupáda: Člověk. Svatý. Jeho život. Jeho odkaz“ [83] .

17. září 1959, v Kesavaji Math v Kalkatě, Abhay přijal sannyasa zasvěcení od svého „duchovního bratra“ Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968), který dal Abhayovi klášterní jméno „Abhay Charanaravinda Bhmiaktivedanta [84] wa. [47] [K 11] . Byl to sám Bhaktisiddhanta Sarasvati, kdo přiměl Abhaye, aby přijal sannyas a zjevil se mu ve snu [85] [21] [86] [87] [K 12] . Poté, co Abhay složil slib celoživotního mnišství, formalizoval svůj odchod z rodinných záležitostí a nakonec zasvětil svůj život poslání kázat Gaudiya vaishnavism [82] .

Osvobozen od rodinné zátěže, Abhay se vrhl do literární činnosti, čímž se řídil doporučením svého gurua daným před mnoha lety [47] . Aktivně psal články, publikoval a distribuoval svůj časopis a zároveň spřádal plány na kázání na Západě [85] . Ve stejné době napsal svou první knihu (Snadná cesta na jiné planety) a zahájil monumentální dílo překládání a komentování Bhagavata Purany, objemného sanskrtského textu o 18 000 verších [47] [35] . Tato práce zabrala Abhayovi zbytek života a pokračoval v ní doslova až do posledního dechu [88] . Po vydání překladu první skanda (písně) Bhágavata Purány ve třech svazcích se Abhay rozhodl osobně vydat na Západ s cílem „přinést Boží poselství celé civilizaci“ [47] . Jak poznamenává Kimmo Ketola, bylo to během tohoto „vrindávanského“ období, kdy bylo konečně určeno Prabhupádovo životní poslání, „jehož srdce vykrystalizovalo do jedné odvážné myšlenky, náboženské i politické“ – Abhay byl pevně přesvědčen, že prezentace Bhagavata Purany v angličtině by revolucionizovat v bludné západní společnosti [47] .

Ve jménu Gurua a Krišny: Plavba k břehům Ameriky (1965)

Během let své profesionální kariéry Abhay navázal kontakty s mnoha obchodníky a politiky [82] . Jednou z jeho příznivců a patronů byla Sumati Morarji, majitelka velké bombajské lodní společnosti Scindia Steamship Company a jedna z nejbohatších žen v Indii [82] [57] . S. Morarji zaplatil za vydání třetího dílu komentovaného překladu Bhágavata Purány, na kterém Bhaktivedanta Swami v té době pracoval, a poté mu dal možnost vycestovat do USA [82] . Když v polovině roku 1965 svámí řekl Morarjimu o svém úmyslu jít kázat do Ameriky a požádal ji, aby mu dala volnou vstupenku, S. Morarji (spolu s jedním z duchovních bratrů Bhaktivedanty) se pokusil odradit staršího sádhua . z tohoto závazku, naléhat na něj, aby zůstal v Indii [82] . Bhaktivedanta však dychtil plnit vůli svého gurua a trval na svém [82] . Jak poznamenává L. Shinn , budoucí zakladatel ISKCONu se snažil zahájit svou kazatelskou misi právě v USA, protože tuto zemi považoval za místo, které nejvíce potřebuje duchovní pomoc [89] [K 13] .

Nakonec Sumati Morarji souhlasil se splněním touhy cílevědomého svámího a dal mu místo na parníku Jaladuta [90] . V pátek 13. srpna 1965 nastoupil devětašedesátiletý Bhaktivedanta na loď a odplul ke břehům Ameriky na svou první cestu mimo Indii [91] [90] [92] . Bhaktivedanta s upřímnou nadějí, že splní rozkaz svého duchovního mistra a přinese „vědomí Krišny“ na Západ, vzal s sebou 200 třísvazkových souborů svého komentovaného překladu Bhágavata Purány, 500 brožurek popisujících tento text a jeho misijní cíle na Západě. [K 14] a také pár kartalas (ruční činely), několik sad šafránových sannyasinových hábitů , pár bot, 40 indických rupií (asi 7 dolarů) [93] , deník, deštník a úvodní dopis indická rodina v Pensylvánii [85] [57] [94] .

Během 40denní cesty Prabhupáda trpěl mořskou nemocí a utrpěl dva infarkty [95] [96] . Jak se blížil k cíli své plavby, stále více si uvědomoval obludnost úkolu, který mu byl přidělen [13] .

13. září (4 dny před Jaladutovým příjezdem do Ameriky) Prabhupáda složil a zapsal do svého deníku báseň-modlitbu v bengálštině, ve které žádal Krišnu o pomoc při plnění jeho zdánlivě nemožného poslání [13] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura nemá ve službě Nejvyššímu Pánu Krsnovi obdoby. Je to velký, svatý duchovní mistr, který v různých částech světa prokazuje čistou oddanost Krišnovi. Díky jeho silné touze se svaté jméno Lorda Gauranga rozšíří po celém západním světě. Ve všech městech a vesnicích na zemi... každý bude zpívat svaté jméno Krišny... Přestože mi můj Guru Mahárádž přikázal, abych vykonal toto poslání, nejsem na to kvalifikovaný ani schopen. Jsem velmi pokleslý a bezvýznamný. Proto Tě, Pane, prosím, sesílej nade mnou své milosrdenství, abych se stal hoden, protože jsi nejmoudřejší a nejzkušenější ze všech ... [97]

V 5:30 ráno 17. září 1965 Jaladuta zakotvila v bostonském přístavu a Bhaktivedanta Swami poprvé vkročil na americkou půdu [98] [94] [95] . Ve společnosti kapitána lodi si udělal procházku po městě a seznámil se se zemí, ve které měl kázat učení Čaitanji [90] [13] . Večer téhož dne odplula Jaladuta do svého konečného cílového přístavu, New Yorku [90] . Jak poznamenává E. B. Rochford , pak si nikdo nedokázal představit, že tento postarší sádhu brzy vytvoří vaišnavské náboženské hnutí v Americe a rozšíří ho po celém světě za pouhých 12 let [99] [93] .

Po návratu na palubu Jaladuty napsal Bhaktivedanta druhou bengálskou modlitební báseň, ve které popsal své dojmy z Ameriky a svou bezmocnost při úkolu zaútočit na iluzorní pevnost amerického materialismu [90] :

Můj drahý Pane Krišno, jsi tak laskavý k této bezcenné duši, ale nevím, proč jsi mě sem přivedl. …ale myslím, že tady máš nějakou práci, proč bys mě jinak přivedl na toto hrozné místo? Většina lidí zde žijících je v zajetí hmotných kvalit nevědomosti a vášně . Pohrouženi do hmotného života se považují za velmi šťastné. Jsou zcela spokojeni se životem, a proto jsou lhostejní k transcendentálnímu poselství Vasudeva (Kṛṣṇy). A nejsem si jistý, jestli to dokážou pochopit. Vím však, že díky Tvé bezpříčinné milosti se i nemožné stane možným, protože jsi ten nejzručnější mystik. …Jak jim mohu předat učení o vědomí Krišny? Jsem nešťastný, bezcenný a padlý muž. Prosím proto o Tvé požehnání - jen to mi pomůže je přesvědčit, sám nejsem schopen tento úkol zvládnout. Ó Pane, jsem loutka ve Tvých rukou. A protože jsi mě sem přivedl tančit, přiměj mě, přiměj mě k tanci, Pane. Nech mě tančit tak, jak chceš. Nemám ani oddanost, ani poznání, ale pevně věřím ve svaté jméno Krišny... [100] [101]

Kim Knott nazývá tyto básně Prabhupádovou „přípravou na modlitbu“ a poznamenává, že z jejich obsahu lze získat představu o tom, jak Prabhupáda viděl sebe a své poslání a jaký byl jeho vztah s Krišnou a Bhaktisiddhantou Saraswati [13] . Podle K. Notta zde zobrazená vize zakladatele ISKCONu byla v naprostém souladu s gaudijskou vaišnavskou tradicí: Prabhupáda se považoval za padlého, bez znalostí a oddanosti, ale za věrného služebníka gurua a Krišny, který potřebuje milost [13]. .

Založení Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny (1965-1966)

Od Butlera k Bowery: na cestě k úspěchu

Z New Yorku Bhaktivedanta Swami odcestoval do malého města Butler v Pensylvánii , kde byl vřele přijat rodinou indického inženýra Gopala Agarwala [102] . Dříve se Gopal (na žádost svého otce, obchodníka z Mathury) stal Bhaktivedantovým ručitelem a napsal prohlášení, že se zavazuje uhradit veškeré výdaje spojené s pobytem Bhaktivedanty v USA [103] . Bhaktivedanta žil v Butler asi měsíc [104] . Během této doby přednášel v místním klubu, Svazu křesťanské mládeže a v kostele sv. Fidelis v němčině a také pravidelně kázal hostům Agarwalů [104] .

Bhaktivedantův pobyt v Butleru upoutal pozornost místního tisku: 22. září Butler Eagle publikoval článek s názvem „Následovník hinduistického kultu vysvětluje účel svého příchodu na Západ“ [105] [106] . Článek doprovázela fotografie Bhaktivedanty Svámího držícího otevřený svazek Bhágavata Purány . Popisek pod fotografií zněl: „Ambasador bhakti jógy“ [107] .

Po odchodu z Butlera se Bhaktivedanta Swami vrátil do New Yorku, kde nejprve žil v ášramu indického gurua a jogína Ramamurthyho Mishry , který ho vřele přijal, navzdory značným rozdílům ve filozofických názorech [108] [K 15] . Mishra a další svámí a jogíni, které Bhaktivedanta náhodou potkal v ášramu, mu dali instrukce pro úspěšné kázání v Americe: jez maso, nos západní oblečení a káž tolerantní monistickou odrůdu hinduismu (vše je jedno, všechny cesty vedou k pravdě) [ 85] [86] [109] . Bhaktivedanta se však této rady neřídil a odmítl „pozápadnit“ své kázání a svůj vzhled [110] . Pokračoval v kázání konzervativního vyznání Gaudiya Vaishnava, měl na sobě šafránové roucho sannyasina a tilak na čele [110] .

Bhaktivedanta se nejprve neúspěšně snažil přilákat stoupence mezi starší Newyorčany na West Side [111] .

Na jaře 1966 se přestěhoval do loftu v Bowery , kde začal kázat mladým lidem a pořádal pravidelné večerní přednášky [112] [113] . Tam měl po několika měsících bojů své první následovníky [85] [114] .

Rozšíření vědomí v Lower East Side: hippies, Allen Ginsberg a zrození ISKCONu

V červnu se Bhaktivedanta přestěhoval do „bohémštější“ části New Yorku, Lower East Side , kde s pomocí malé skupiny svých stoupenců otevřel první „chrám“, který se nachází na 26 Second Avenue v pronajaté prostory bývalého starožitnictví, které používalo ikonický název „Priceless Gifts“ [112] [115] [84] [113] . Jako jeden ze svědků událostí těch let, Hayagriva (Howard Wheeler), později vzpomínal:

26 Second Avenue. "Neocenitelné dárky" Pro většinu Newyorčanů to nepochybně nebylo nic jiného než ubohý obchod, vhodný jen pro otevření zastavárny . Vzhledem k hluku tranzitu a našich sousedů (Cosmos Postal Corporation, Gonzalez Funeral Home, Weitzner Brothers Monument and Tombstone Workshop, Red Star Bar a Mobil čerpací stanice) by nikoho nenapadlo pojmenovat toto místo Vaikuntha [duchovní svět]. Ale pro nás se díky přítomnosti Swamijiho [Bhaktivedanty] a slovům, která pronesl, staly Neocenitelné dary chrámem, součástí Vrindávanu [116] .

V chrámu Second Avenue začal Bhaktivedanta aktivně kázat mezi newyorskými hippies [85] [115] . Každý den v 7 hodin ráno pořádal bohoslužby a třikrát týdně (v pondělí, středu a pátek) od 19 do 21 hodin přednášel o Bhagavad-gítě [117] .

V červenci 1966 Bhaktivedanta a jeho první následovníci napsali a vytiskli leták v 5 000 kopiích, který zval všechny, kdo si přáli, aby do chrámu Druhé Avenue „vyčistili prach ze zrcadla mysli“ praktikováním „transcendentální zvukové vibrace Hare Krišna, Hare Krišna , Krišna Krišna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

První chrám Hare Krišna na Západě navštěvovali převážně narkomani a rozčarovaní hippies, o které se Prabhupáda staral jako o své děti [119] . Přinášeli si s sebou různé hudební nástroje a hráli na ně, často pod vlivem drog [113] . Jak poznamenává Srivatsa Goswami , rané scény ze života Bhaktivedanty a jeho západních následovníků byly kontrastní podívanou: „zdrženlivý, postarší bengálský asketický světec zpívající Hare Krišna mezi zatvrzelými nihilisty, rockovými hudebníky a hledači psychedelie“ [114] . Jako jeden z prvních žáků Bhaktivedanty, Hayagriva, vzpomínal:

"Před tím se nikdo z nás neprobudil před 10 nebo 11 hodinou, ale magnetismus Šríly Prabhupády nás vytáhl z našich skříní na Mott Street v 6:30 ráno" [120] .

Ačkoli by se vyhlídky na konzervativní kázání gaudiya vaishnavismu v takovém prostředí mnohým zdály vágní, Bhaktivedantovi se přesto podařilo dovést svou misi k úspěchu [114] . Krédo Gaudiya vaishnavy našlo vřelou odezvu mezi „radikálně rozčarovanou a experimentující“ mládeží, intenzivně zaujatou věčnými otázkami bytí [114] .

V létě 1966 přišel Bhaktivedanta s názvem pro své hnutí – International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) – a 13. července 1966 jej zaregistroval jako neziskovou náboženskou organizaci [113] [112] [121] . V registračním certifikátu Bhaktivedanta zaznamenal 7 hlavních cílů ISKCONu, které téměř přesně kopírovaly cíle nastíněné v roce 1953 v návrhu charty Ligy oddaných [121] [K 16] . Navzdory neúspěchu Ligy oddaných zůstaly cíle Bhaktivedanty stejné [121] . Jak poznamenává náboženský učenec S.I. Ivanenko , Prabhupáda nezaložil novou náboženskou organizaci, která by se lišila od tradičního gaudijského vaišnavismu  – vytvořil ISKCON podle modelu tradičních hinduistických mnišských řádů („ mathas “) [122] [123] . V hinduismu, vzhledem k absenci velkých centralizovaných „církví“, takové „malé“ organizační formy historicky vždy převládaly [124] .

Když se Prabhupádovi žáci dozvěděli, že slavný beatový básník Allen Ginsberg zpívá mantru Hare Krišna na protiválečných pochodech a na jeho recitálu poezie, poslali mu pozvání k návštěvě chrámu Second Avenue [125] . Ginsberg (který se v té době právě vrátil z cesty do Indie) přijal pozvání a začal pravidelně navštěvovat kírtany a přednášky Bhaktivedanta, často v doprovodu svého přítele a milence Petera Orlovského . Zapojení jednoho z vůdců protikulturní mládeže v řadách Hare Krishnas dalo misi Bhaktivedanta mocný impuls [126] [127] [128] . Ginsberg poskytl Bhaktivedantovi finanční podporu, dal mu dvě harmonia a dar 200 $ na právníka imigrace [129] [130] .

Allen Ginsberg poprvé slyšel mantru Hare Krišna již v roce 1962 v Indii, během Kumbh Mela v Allahabad [129] [131] . Mantra se mu zalíbila natolik, že když se vrátil do USA, začal ji provádět během svých básnických večerů za doprovodu ručních činelů nebo harmonia [129] [132] [K 17] . Ginsberg také zpíval „Hare Krišna“ během různých politických akcí [133] , zejména na protiválečných pochodech [134] a při procesu s Chicago Seven , kde náhodou svědčil [135] [136] . Tímto způsobem Ginsberg přispěl k rozšíření „vědomí Krišny“ v Americe a s příchodem ISKCONu přilákal mnoho nových přívrženců do řad Hare Krišna [126] [K 18] . Navzdory všem svým sympatiím k Bhaktivedantovi a Hare Krishnas si Ginsberg později vybral tibetský buddhismus jako náboženskou volbu poté, co přijal zasvěcení do této tradice od mistra Chogyama Trungpy Rinpočheho na počátku 70. let [132] .

První studenti a „okamžitý úspěch“ veřejného zpěvu (1966)

9. září 1966, dva měsíce po začlenění ISKCONu, provedl Bhaktivedanta svůj první iniciační obřad , formálně přijal 11 svých následovníků za žáky [21] [84] . Ve svém prvním roce kázání v New Yorku Bhaktivedanta zasvětil celkem 19 lidí [113] . Již v této rané fázi nastavil svým žákům určitá pravidla a omezení. Ti, kteří přijali duchovní zasvěcení, slíbili, že budou zpívat 16 kol Hare Krišna mantry na růženci a budou se řídit tzv. 4 usměrňujícími zásadami: nejíst maso, neužívat omamné látky (alkohol, cigarety a drogy), nepraktikovat „nedovolený sex“ a nehrají hazardní hry [137] [99] . V roce 1967 Bhaktivedanta stanovil povinnost pro všechny, kdo žili v ášramech ISKCONu , dodržovat tyto principy [8] . Kromě toho se mniši Hare Krišna museli zapojit do sankírtanu  – distribuce knih svého gurua na veřejných místech [99] [138] . Vzhledem k tomu, že literatura byla distribuována výměnou za peněžní dary, v 70. letech se sankírtan stal hlavním zdrojem příjmu Hare Krišna, který finančně podporoval expanzi Prabhupádova hnutí po celém světě [99] . Jak v tomto ohledu poznamenává E. B. Rochford, praktikování „vědomí Krišny“ a členství v ISKCONu znamenalo až do počátku 80. let přinášet velké osobní oběti: přerušit všechna spojení s vnějším světem a žít disciplinovaný život v komunitách Hare Krišna [139] . Navzdory tomu Hare Krishnas ochotně přijal Prabhupádovy požadavky [140] .

Bhaktivedanta osobně učil své první následovníky kázat, připravovat prasádam , sbírat dary a zpívat Hare Krišna mantru v ulicích americké metropole [141] . První takové veřejné zpívání se konalo v zářijovou neděli roku 1966 [112] . Prabhupáda vedl své následovníky do Washington Square Park , kde uspořádal kírtan proložený recitací Krišnových písem [112] . Tato akce přitahovala pozornost kolemjdoucích, z nichž se však nikdo neodvážil zúčastnit rituálů Hare Krišna [112] . Poté Prabhupád pravidelně posílal své žáky večer do města, aby zpívali mantru na ulicích a v parcích [112] .

Začátkem října Allen Ginsberg, který žil poblíž, poradil Prabhupádovi, aby pořádal veřejné kírtany v parku Tompkins Square , kde se v neděli scházelo mnoho lidí [112] . Prabhupáda následoval radu vůdce kontrakultury a 9. října v doprovodu svých následovníků přišel do parku s bubny, kartály a harmoniem [112] . Svámí zazpíval oduševnělý kírtan , který některé z jeho žáků inspiroval natolik, že začali tančit [112] povzbuzeni . Někteří diváci této exotické show také nemohli zůstat lhostejní a zapojili se do zpěvu a tance [142] . Během této aktivity žáci Bhaktivedanty aktivně rozdávali letáky zvědavým kolemjdoucím, které říkaly: „Vždy zůstaňte nahoře, nikdy neklesejte dolů. Zapojte se do vědomí Krišny.“ [143] [K 20] .

Program měl „okamžitý úspěch“ a upoutal pozornost médií, která příznivě informovala o prvních misionářských úspěších hinduistického mnicha v New Yorku [144] [143] . Následujícího dne se v The New York Times a The East Village Other objevily články o Bhaktivedantovi a jeho následovníkech doplněné fotografiemi . Korespondent New York Times popsal, co se stalo takto:

50 stoupenců hinduistického svámího, kteří seděli pod stromem v parku v Lower East Side a příležitostně tančili, včera odpoledne dvě hodiny zpívalo mantru o 16 slovech za doprovodu činelů, tamburín, bubnů, tamburín a harmonia. …Zatímco si děti hrály na Howing Hill (hromada bahna uprostřed parku Tompkins Square) nebo jezdily na kolech po prosluněných chodnících, mnoho z davu 100 lidí kolem skupiny zpívajících lidí tančilo nebo tleskalo rukama. beat.hypnotická, rytmická hudba [117] .

Mezi bohémskou mládeží z Lower East Side [113] se rychle rozšířila pověst o „swamim zpívajícím mantru“ . Povzbuzen svým úspěchem začal Bhaktivedanta denně pořádat kírtany v parku Tompkins Square a zval mladé lidi, kteří si s ním přišli zazpívat, na večerní přednášky do chrámu [145] . Hnutí založené Bhaktivedantou se brzy stalo známým jako Hare Krišna a jeho stoupenci se nazývali Hare Krišna [115] .

Zpět na cestu "Back to Godhead"

Poté, v říjnu 1966, Bhaktivedanta povzbudil své žáky, aby začali vydávat americké vydání Back to Godhead [62] [143] . První číslo časopisu, tištěné na xeroxu [35] , vyšlo v nákladu 100 výtisků a rychle se vyprodalo za cenu 50 centů za číslo [143] . Bhaktivedanta měl nyní dvě základní věci nutné pro úspěšný rozvoj mise: pravidelně cvičil veřejný zpěv a časopis, který mohl být distribuován dary [143] . Jak zdůrazňuje Kimmo Ketola, bylo to v této době, kdy ISKCON institucionalizoval praxi harinámového sankírtanu („zpívání jména Boha na veřejnosti “) jako „hlavního prvku spirituality Hare Krišna“ [146] .

Přes těžkosti ke hvězdám: další kázání na Západě (1967-1971)

Vědomí Krišny jde dále na západ: Založení chrámu v San Franciscu

Poté, co se Bhaktivedanta usadil v New Yorku, začal přemýšlet o tom, jak rozšířit „vědomí Krišny“ do dalších částí Ameriky. Na konci roku 1966 poslal svého žáka Mukundu a jeho manželku Janaki do San Francisca a nařídil jim, aby tam otevřeli chrám [147] [148] [149] . Po příjezdu na západní pobřeží potkali své staré přátele, dva mladé páry se zájmem o indickou spiritualitu: Sam Spearstra a Melanie Nagel a Roger Siegel a Joan Campanella . S jejich pomocí si Mukunda pronajal bývalý obchod v Haight Ashbury [150] [151] a otevřel první chrám Hare Krišna na západním pobřeží [147] [152] .

Příchod misionářů Hare Krišna se shodoval s vlnou migrace mladých lidí z celých Spojených států do Haight-Ashbury, kteří byli ideálním publikem pro kázání „vědomí Krišny“ [153] . Otevření chrámu v srdci vzkvétající komunity hippies přilákalo do ISKCONu mnoho nových přívrženců a bylo zlomovým bodem v historii hnutí a znamenalo začátek fáze jeho explozivního růstu [113] [35] . Jak poznamenává E. B. Rochford , bylo to během tohoto období, kdy se zformovala ideologie a organizační struktura ISKCONu [154] .

Mantra-Rock Dance je posledním „úletem“ éry hippies a vrcholem duchovního nadšení Haight-Ashbury

Krátce po příjezdu do San Francisca se Mukunda a jeho přátelé rozhodli uspořádat rockový koncert, na kterém vystoupil Prabhupáda a řada slavných kapel. Tímto způsobem chtěli Haight-Ashbury hippies představit mantru Hare Krišna a získat finanční prostředky na údržbu sanfranciského chrámu [155] . Prabhupáda ochotně souhlasil, že přiletí z New Yorku a zúčastní se koncertu [156] .

Sam Speerstra se osobně znal s manažerem Grateful Dead Rockem Scullym , což mu pomohlo zajistit koncert této známé sanfranciské kapely [157] [158] [159] . S pomocí Scully and the Grateful Dead se Hare Krishnas také podařilo zajistit koncert pro Big Brother and the Holding Company . Z iniciativy Melanie Nagel byl na koncert pozván i Moby Grape [160] [K 21] . Allen Ginsberg také souhlasil, že se akce zúčastní a představí Prabhupádu koncertnímu publiku [161] [162] .

K pořádání koncertu byl vybrán taneční sál Avalon [163] . Aby vzbudil zájem o nadcházející koncert mezi hippies Haight-Ashbury, publikoval Mukunda článek v populárních undergroundových psychedelických novinách San Francisco Oracle s názvem „The New Science“ [164] . V něm naléhal na čtenáře, že Prabhupádovo zpívání a tanec Hare Krišna „je účinnější než hatha nebo rádža jóga nebo poslech Ali Akbar Khana pod vlivem LSD...“ [165] [166]

Prabhupáda odletěl do San Francisca 17. ledna 1967. Na letišti ho čekalo veselé přijetí, organizované za asistence Allena Ginsberga. Spolu s Ginsbergem, Mukundou a dalšími následovníky byl Prabhupáda uvítán davem více než 50 hippies Hare Krišna . O několik dní později vyšel v San Francisco Chronicle článek s názvem „Swami in Hippie Realm – Saint Opens Temple in San Francisco“ [167] . Článek začínal: „Svatý muž z Indie, kterého jeho přítel beatnický básník Allen Ginsberg nazývá jedním z nejkonzervativnějších představitelů svého náboženství, zahájil svou misijní práci včera v sanfranciském hippie útulku“ [168] .

Koncert se konal v neděli večer 29. ledna 1967. V 8 hodin přišlo více než 3000 lidí a "Avalon" byl zaplněn do posledního místa [155] [169] . Mezi celebrity patřili průkopníci LSD Timothy Leary a Owsley Stanley .

Hare Krishnas byli první, kdo přišli na pódium a zazpívali „Hare Krishna“ na indický motiv [170] . Muži byli oblečeni do hábitů kouzelníka Merlina [170] a ženy do sárí . Na pódiu a ve všech koutech místnosti se kouřilo kadidlo. Většina přítomných byla pod vlivem drog, ale i přes to byl v sále klid. Všude kolem hořela různobarevná světla, po stropě, stěnách a podlaze se pohybovala jasná barevná záře [170] . Na stěnách byly promítány diapozitivy zobrazující Krišnu a epizody z jeho života: „Krišna a Ardžuna závodící ve voze; Krišna krade máslo; Krišna zabíjí démona, který na sebe vzal podobu víru; Krišna hraje na flétnu“ [171] . Moby Grape [170] následoval Hare Krishnas .

Když Prabhupáda dorazil do Avalonu, za potlesku a jásotu shromážděného publika vystoupil na pódium a posadil se vedle Allena Ginsberga na polštář speciálně připravený pro něj [172] [171] . Ginsberg mluvil o své zkušenosti se zpíváním Hare Krišna mantry a představil Prabhupádu publiku, poděkoval starému svámímu za to, že opustil svůj klidný a klidný život v Indii, aby přinesl mantru Hare Krišna tam, kde nejvíce chyběla – v Lower East Side . „Těm, kteří odcházejí z LSD, kteří chtějí stabilizovat svou mysl a připravit je na nové lety,“ doporučil Ginsberg „brzké ranní kírtany “ v sanfranciském chrámu Hare Krišna [172] [173] . Básník poté předal slovo Prabhupádovi, který krátce vyprávěl příběh mantry Hare Krišna a vyzval Ginsberga, aby ji zazpíval z jeviště. Ginsberg požádal publikum, aby se „jen ponořilo do zvukové vibrace a bylo v klidu“ [174] , zahrál na harmonium a za doprovodu sitaru , tambury a bubnů zazpíval „Hare Krishna“ na indickou melodii. Projektor osvětlil text mantry a 15metrové obrazy Krišny na stěně [172] [175] . Publikum začalo postupně zpívat. Jeden z Hare Krishnas, bývalý bubeník, bušil do bubnů [175] . Tempo kírtanu se stupňovalo a skandování naplnilo celý sál. Prabhupáda vstal ze svého místa, zvedl ruce a začal tančit, gestem přítomným pokynul, aby se připojili [176] [172] . Mnozí vyskočili ze sedadel a podle Prabhupádova příkladu začali tančit s rukama nahoře [172] . Na hudební nástroje hráli i členové Grateful Dead, Big Brother and the Holding Company a Moby Grape, zachváceni všeobecným nadšením [177] . Prabhupáda zpíval do mikrofonu a jeho hlas, zesílený výkonnými reproduktory, se rozléhal po celém sále [176] . Tempo kírtanu bylo rychlejší a rychlejší. Brzy „bylo téměř nemožné rozeznat slova mantry, utopená v hudbě zesílené reproduktory a sborem tisíců hlasů“ [176] . Zpívání trvalo téměř dvě hodiny. Na konci se všichni přítomní poklonili na podlahu (jak je zvykem při uctívání v chrámech Hare Krišna) a Prabhupáda četl modlitby v sanskrtu. Poté, co Prabhupáda odešel, Big Brother and the Holding Company vystoupili na pódiu s Janis Joplin [174] [178] .

Timothy Leary následně nazval Mantra-Rock Dance „krásnou nocí“ [179] , Allen Ginsberg – „vrchol duchovního nadšení Haight-Ashbury“ [172] a historik Robert Ellwood  – „poslední ‚úlet‘“ hippies. éra [172] [180] .

Prabhupáda jako kultovní hrdina a Džagannáth jako psychedelický hit: ISKCONův vzestup v teple "Léta lásky"

Mantra-Rock Dance získal 2 000 dolarů na pomoc chrámu v San Franciscu. Díky koncertu se mnoho lidí dozvědělo o existenci chrámu a začalo denně navštěvovat kírtany a přednášky, které se zde konají. Začal aktivní příliv nových členů do řad Hare Krishnas, především z řad hippies a další kontrakulturní mládeže. Hare Krishnas přilákali nové hejno slogany jako „Zůstaňte neustále v letu. Objevte věčnou blaženost“ [81] [66] (plakát s tímto nápisem visel pod znakem sanfranciského chrámu) [153] [113] [181] , a brožury, které vyzývaly k „posvěcení mírového hnutí“ přijetím „mírová formule Svámího Bhaktivédanty“ – „jednoduchý proces zpívání svatých jmen Boha“ [182] .

Bhaktivedanta Swami se stal přes noc kultovním hrdinou mládeže z Haight-Ashbury, bez ohledu na jejich postoj k filozofii a morálním zásadám, které kázal [183] . Praxe zpěvu a tance Hare Krišna byla v různé míře přijata všemi sekcemi kontrakultury (včetně Hells Angels ) [184] , čímž se pro obyvatele Haight Ashbury [185] stala praktickou alternativou k drogám [185] a jakýmsi sjednocujícím a uklidňující faktor v jejich chaotickém a eklektickém životě [186] . Popularita ISKCONu postupně rostla a brzy se zpěv Hare Krishnas stal pravidelným prvkem scény Haight-Ashbury [156] [155] .

Bhaktivedanta instaloval sochy božstev Džagannáth (možná nejabstraktnější a nejneobvyklejší forma Boha v hinduismu) pro uctívání v chrámu v San Franciscu a pojmenoval svůj nový chrám Nové Džagannátha Purí . Jagannath se okamžitě stal „psychedelickým hitem“ mezi obyvateli Haight-Ashbury [186] . Jak poznamenává Richard Brooks, Bhaktivedanta věděl, že ponecháním uctívání chrámových božstev v rukou nekvalifikovaných západních učedníků, bude v Indii kritizován, ale přesto tento krok učinil [186] . Pevně ​​věřil, že to byl „Krišnův plán“ a modlil se, aby Krišna odpustil urážky jeho mladých následovníků [186] .

Od začátku roku 1967 se ISKCON začal šířit „rychlostí požáru“ [187] . Bhaktivedanta dával zasvěcení stále více žákům (jak mnichům, tak manželským párům) [155] . Podle standardů stanovených Bhaktivedantou se konvertité usadili v ášramech , kde se zcela věnovali poslání kázat „vědomí Krišny“ [155] . Podle výpočtů jednoho z tehdejších vůdců Kalifornie Hare Krishnas, Jayanandy , v letech 1967-1968 přijalo mnišský způsob života v chrámu v San Franciscu 150 až 200 lidí [153] [113] [K 22] . Mnohým z nich bylo souzeno hrát klíčovou roli v expanzi ISKCONu do dalších částí USA a západní Evropy [153] . Když skončilo „ Léto lásky “ a hippies se začali rozcházet po celé zemi, misionáři Hare Krišna šli v jejich stopách a otevřeli nové chrámy v různých městech v USA a Kanadě [153] . Ve stejné době, jak poznamenává E. B. Rochford, byla v dalších amerických městech vytvořena nová ISKCONská centra a chrámy v podobě a podobě chrámu v San Franciscu [8] [188] .

Povzbuzen rychlým růstem ISKCONu v Kalifornii, Prabhupáda posílil své přesvědčení, že jeho mise je zaručena úspěchem [186] . Jeho nepřítomnost si však vybrala daň na jeho začínajících učednících v New Yorku, kteří začali naléhat na svého gurua, aby se vrátil [186] [R 23] . V této době plánovali newyorští svámí stoupenci koupit nemovitost pro nový chrám [186] . Protože již dříve prokázali svou nekompetentnost ve finančních záležitostech, návrat Bhaktivedanty do New Yorku byl předem rozhodnutý [186] . Poté, co strávil dva a půl měsíce na západním pobřeží, Bhaktivedanta odletěl zpět do domoviny ISKCONu a nechal své kalifornské stoupence v slzách [186] .

Žádný život bez gurua: Srdeční záchvat a pouť do Indie (1967)

V květnu 1967, krátce po návratu do New Yorku ze San Francisca, Bhaktivedanta utrpěl lehký infarkt a byl hospitalizován [186] [189] . Nařídil svým žákům, aby neustále zpívali Hare Krišna mantru a modlili se ke Krišnovi za jejich uzdravení, což dělali 24 hodin denně [186] . Západní metody léčby způsobily u Bhaktivedanty odmítnutí a on vyjádřil přání odjet do Indie, do Vrindávanu , podstoupit tam ájurvédskou rehabilitaci a zotavit se pod vlivem teplého a slunečného indického klimatu [186] . Oznámil svým učedníkům, že tento infarkt má být jeho konec, ale Krišna vyslyšel jejich upřímné modlitby a prodloužil mu život [190] . Poté, co se Bhaktivedanta trochu vzpamatoval, odletěl krátce do San Francisca a poté se v doprovodu svého žáka Kirtananandy vydal přes New York do Indie [191] . 1. srpna 1967 dorazil do Vrindávanu, kde zasvětil Kírtanánandu do sannyas (odříkání) [191] .

Během Bhaktivedantova pobytu v Indii se ukázalo, že existence ISKCONu v této rané fázi zcela závisí na něm [189] . Ačkoli několik desítek žáků a následovníků, které Bhaktivedanta do té doby naverboval do řad ISKCONu, bylo upřímně oddáno jeho poslání, v jeho nepřítomnosti se cítili naprosto bezmocní a neschopní jak při vykonávání misijní práce, tak při plnění daných iniciačních duchovních slibů. [189 ] . Bhaktivedanta se vrátil do Ameriky v prosinci 1967 a obnovil své obvyklé aktivity [192] [193] . Překládal posvátné texty do angličtiny, otevíral nové chrámy, dával zasvěcení novým učedníkům [193] . Bhaktivedanta později řekl, že skutečný zrod ISKCONu se odehrál po jeho návratu z Indie [194] .

Zatímco byl Bhaktivedanta v Indii, mantra Hare Krišna pokračovala ve svém triumfálním pochodu přes rozlohy Ameriky. Zejména jeho rytmické zvuky rezonovaly s tisíci demonstrantů, kteří pod vedením Allena Ginsberga zpívali „Hare Krišna“ během Pochodu na Pentagon v říjnu 1967 [135] [195] [196] [197] . Ginsberg a jeho příznivci doufali, že „vznesou do vzduchu“ budovu Pentagonu a vyženou „všechny zlé duchy“ zpíváním mantry. Jejich naděje však nebyly oprávněné: průvod byl zastaven policií dříve, než se jeho účastníci dostali do Pentagonu [135] .

Přehled misijní činnosti 1968-1971

Přibližně od poloviny roku 1968 začali následovníci Bhaktivedanty označovat svého učitele čestným titulem „Prabhupáda“ (doslova „nohy učitele“ [19] a „nohy největšího“ [198] , přeloženo také jako „ ten, u jehož nohou sedí učitelé“ [85] [ 199] nebo „ten, u jehož nohou sedí mnoho učitelů“) [141]  – titul, který v Gaudiya vaišnavismu historicky nazýval nejvýznamnějšími duchovními učiteli [19] [K 24] . Postupem času se toto epiteton stalo součástí jména Bhaktivedanta Swami [85] [141] . V návaznosti na následovníky začal být Bhaktivedanta Swami mnohými učenci nazýván Prabhupádou [19] [K 25] .

Do konce 60. let se hnutí založené Prabhupádou geograficky rozšířilo, prosadilo se v Americe a se svou kazatelskou misí dosáhlo břehů Velké Británie, stejně jako Německa a Francie [200] . Období konce 60. a začátku 70. let bylo obdobím, během kterého se Prabhupáda aktivně zapojil do života a rozvoje ISKCONu jako jediný vůdce [194] . Pod jeho taktním vedením se ISKCON stal mezinárodní organizací, jejíž otěže vlády pevně držel ve svých rukou zakládající áčárja [65] . Na konci roku 1968 měl Prabhupáda již asi 50 zasvěcených žáků a 6 chrámů v USA [194] . Mezi březnem 1969 a červnem 1971 vůdce Hare Krišna hodně cestoval, duchovně vyživoval své následovníky a otevíral nové chrámy [194] . Během těchto dvou let navštívil Spojené království , Německo , Francii , SSSR , Indii , Austrálii , Malajsii a Afriku [194] . Díky jeho úsilí se ISKCON rozšířil daleko za hranice Spojených států a Kanady a stal se „mezinárodním fenoménem“ [194] . Tento misijní úspěch byl částečně podporován převážně pozitivním mediálním pokrytím ISKCONu a jeho zakladatele [193] , kde komentátoři se zájmem popisovali „barevné protikulturní nové náboženské hnutí“ [200] . Začátkem 70. let se Prabhupádovi následovníci oblečení do šafránu a zpívání Hare Krišna mantry stali běžným jevem na ulicích velkých amerických měst . V roce 1971 napsal novinář Peter Rowley ve své knize New Gods in America:

Snad nejznámějším z amerických nových náboženství je Hnutí Hare Krišna. Skupiny Hare Krišna s oholenou hlavou oblečené v indických kostýmech a zpívající na veřejných místech lze vidět téměř ve všech velkých městech Spojených států. Upoutaly pozornost televize i tisku, všimly si jich miliony lidí [201] .

Na konci roku 1971 měl Prabhupáda již asi 600 [202] zasvěcených žáků a chrámů v řadě velkých měst ve Spojených státech, Kanadě a Evropě ( Los Angeles a Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus a Buffalo ). [153] a také ve Vancouveru a Montrealu v Kanadě , v Londýně , Paříži a Hamburku v Evropě, v Tokiu v Japonsku) [153] [203] .

The Beatles, chrám Radha-Krishna a Hare Krishna Mantra: vzestup britské mise na podporu Liverpool Four (1968–1970)

Jedním z hlavních důvodů rychlého nárůstu popularity ISKCONu na konci 60. let byla podpora od The Beatles  , v té době nejpopulárnější kapely na světě, jejíž kulturní vliv je podle standardů 21. století těžko měřitelný [181] . Před setkáním s Prabhupádou a jeho následovníky byli Beatles krátce fascinováni dalším indickým hnutím, Transcendentální meditací (TM) [181] . V roce 1968 odcestovali do Indie, kde praktikovali meditaci v ášramu zakladatele TM Maharishi Mahesh Yogi [181] . Beatles, rozčarovaní z Maharishi, se začali zajímat o Prabhupádu a Hare Krishna mantru .

Poté, co se ISKCON usadil v Americe, Prabhupáda zamířil na Evropu. Obzvláště zajímavý byl pro něj Londýn, kde se ve 30. letech 20. století neúspěšně pokusili kázat jeho starší kmotři vyslaní do hlavního města Británie Bhaktisiddhantou Sarasvatim [193] . Výsledky kázání emisarů Bhaktisiddhánty zanechaly mnoho přání: jediné, co se jim podařilo, bylo vyfotit se s členy královské rodiny a obrátit jednu Angličanku [193] . Když žáci Bhaktisiddhanty neuspěli, dospěli k závěru, že konverze západních lidí k vaišnavismu není možná [193] . Mohlo to být, uvažovali, že Čaitanja, když předpovídal, že Krišnova jména se budou zpívat „v každém městě a vesnici“, měl na mysli pouze každé město a vesnici v Indii? [204]

V roce 1968 poslal Prabhupáda tři páry svých žáků do Londýna, kde velmi brzy dosáhli pozoruhodného úspěchu [205] . Podle pokynů svého gurua se oblékli do tradičního indického oděvu ( dhóti a sárí ) a začali pravidelně v ulicích britského hlavního města zpívat „Hare Krišna“ [205] . Taková exotická podívaná okamžitě upoutala pozornost britského tisku [205] . V novinách se objevovaly články pod nadpisy „Krišna zpívá překvapení v Londýně“, „Štěstí v Hare Krišna“ atd. [205] Prabhupáda s velkou radostí poznamenal, že jeho začínající žáci uspěli tam, kde jeho učení kmotři z Gaudiya Math [205] . Nyní mohl s naprostou jistotou říci, že Čaitanja měl při svých předpovědích na mysli každé město a vesnici na světě, nejen v Indii [205] .

Průlom v misijní práci Prabhupádových žáků v Londýně nastal v prosinci 1969, kdy se mohli setkat se členy The Beatles [205] . Ukázalo se, že George Harrison a John Lennon začali zpívat Hare Krišna ještě předtím, než se setkali, poté, co se jim dostalo do rukou  album Krišna Consciousness , mahamantra deska vydaná Prabhupádou a jeho žáky v New Yorku [206] . Lennon brzy ztratil zájem o "Vědomí Krišny", zatímco Harrison učinil zpívání "Hare Krišna" součástí svého života a byl velkou pomocí Prabhupádovým následovníkům v tomto obtížném, raném období zrodu a formování britského ISKCONu [205] [ 207] . Harrison zejména financoval část nákladů na otevření chrámu Krišna v Londýně a působil jako ručitel za pronájem malé budovy určené pro chrám poblíž Britského muzea [208] .

V srpnu 1969, když Beatles pracovali na albu Abbey Road , Harrison produkoval singl „ Hare Krishna Mantra “ pro Hare Krishnas a vydal jej na Apple Records [205] [206] [209] . Mantru zpívali Prabhupádovi američtí žáci v Londýně, kteří se při této příležitosti spojili v hudební skupině s názvem The Radha Krishna Temple . U příležitosti vydání singlu Apple Corps. svolal tiskovou konferenci za účasti asi stovky reportérů a fotografů . Harrison řekl publiku, že „Hare Krishna Mantra“ není popová píseň, ale prastará mantra, která probouzí duchovní blaženost v srdcích lidí, kteří ji slyší a zpívají [209] . Následující den obdržela „Hare Krishna Mantra“ pozitivní recenze od britského tisku a naplnila rozhlasové vlny Spojeného království [209] . Za první den se prodalo 70 tisíc kusů desky [205] [209] . Singl vyvrcholil na 11. místě britské hitparády [206] a dal Prabhupádovým žákům příležitost zazpívat si svou mantru dvakrát živě v populárním televizním pořadu Top of the Pops [209] . Deska měla velký úspěch také v Německu, Holandsku, Francii, Švédsku, Jugoslávii, Jižní Africe, Československu a Japonsku [210] . V důsledku toho se Prabhupádovi žáci stali středem pozornosti veřejnosti, podepisovali autogramy a pózovali pro fotografie [210] . S pomocí Harrisona byl soubor Hare Krishna pozván k vystoupení na rockových koncertech, televizních pořadech a nočních klubech v několika evropských zemích [210] . Radha Krishna Temple zpívala s Joe Cockerem , vystupovala s Deep Purple v Amsterdamu a Moody Blues v Sheffieldu, zúčastnila se hudebního festivalu Midnight Sun ve Stockholmu a dokonce zpívala mahamantru v legendárním Star-Club v Hamburku , kde Beatles začínali svou kariéra [ 210] . Hudební spolupráce Hare Krishnas s Georgem Harrisonem tím neskončila: následující rok, 1970, „tichý Beatle“ vyprodukoval další úspěšný singl „ Góvinda “ a v květnu 1971 album The Radha Krisna Temple [206] . Odkazy na mantru „Hare Krishna“ se objevily v písni Johna Lennona „ I Am the Walrus “ (1967) a v prvním velkém hitu sólové kariéry Ringa Starra „ It Don't Come Easy “ (1971) . [181] . Kromě toho se scéna mahamantry objevila v populárním broadwayském psychedelickém muzikálu Hair , který vyšel krátce po návratu Beatles z Indie a od té doby jej historik Arthur Marwick popsal jako „hlavní kulturní artefakt“ 60. let . Anglická verze muzikálu se hrála v londýnském Shaftesbury Theatre a na konci každého představení vystupovali Hare Krishnas zpívající Hare Krishna . Jako výsledek

fráze „Hare Krishna“ byla neustále slyšet v rádiu a televizi, lila se z reproduktorů v klubech a restauracích, objevovala se v novinách a časopisech, ve filmech a komediálních představeních. Ostatní hudební skupiny jej zařadily na svá alba a koncerty [210] .

Od září do prosince 1969 Prabhupáda navštívil Anglii, kde na pozvání Johna Lennona a Yoko Ono pobýval na jejich statku Tittenhurst . Krátce po příjezdu na panství se Prabhupáda setkal s Johnem Lennonem, Georgem Harrisonem a Yoko Ono, během kterých vedli dlouhé diskuse na témata jako duše, reinkarnace a zpívání . Během diskuse o meditaci se Lennon konkrétně zeptal Prabhupády na význam Hare Krišna mantry . Následně byl tento rozhovor zahrnut do knihy „Hledání cesty k osvobození“, kterou vydali Hare Krishnas [181] .

Během svého pobytu v Tittenhurstu Prabhupáda pravidelně přednášel skupině svých studentů [214] . Během svého pobytu v Anglii uspořádal Prabhupáda inauguraci londýnského chrámu Radha-Krishna [205] , poskytl několik rozhovorů pro britské noviny, přednesl přednášku v Camden City Hall [215] a přednesl sérii dvanácti přednášek v Conway Hall [216] ] .

Po návratu z Evropy do Ameriky Prabhupáda navštívil Bostonský chrám a poté strávil pět měsíců v Los Angeles ISKCON Center [205] . Chrám v Los Angeles byl prvním majetkem zakoupeným Hare Krishnas [205] . Prabhupáda zamýšlel přeměnit jej na modelové centrum pro „vědomí Krišny“ a učinit z něj světové ústředí svého hnutí [205] .

V listopadu 1970 George Harrison (který v té době začal vážně praktikovat „vědomí Krišny“) další významný příspěvek k popularizaci mantry Hare Krišna na Západě a v souladu s tím ISKCON: vydal své legendární album All Things Must Pass , některé písně, které byly napsány pod vlivem filozofie "vědomí Krišny". Harrison nahrál první singl z tohoto alba, „ My Sweet Lord “, s Ringo Starrem a Ericem Claptonem . Píseň byla věnována Krišnovi a obsahovala mantru „Hare Krišna“ zpívaná sborem. Singl se rychle dostal na vrchol hitparád na obou stranách Atlantského oceánu a dodnes zůstává nejúspěšnějším vydáním v sólové kariéře nejen Harrisona, ale i dalších Beatles. Podle Harrisonova životopisce Joshuy Greena Harrison napsáním a vydáním této písně pomohl naplnit proroctví Čaitanji (1486-1534), že mantra Hare Krišna bude slyšet ve všech městech a vesnicích světa [208] [K 26] .

Dvě písně z Harrisonova dalšího alba Living in the Material World (1973) byly také ovlivněny filozofickými myšlenkami „vědomí Krišny“ a osobní interakcí hudebníka s Prabhupádou [207] . Byla to titulní skladba alba „Living in the Material World“ a píseň „The Lord Loves the One (That Loves the Lord) “ .

V roce 1970 Harrison daroval 19 000 dolarů na vydání prvního dílu třídílné trilogie Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství , knihy o životě Krišny, kterou napsal Prabhupáda na základě 10. zpěvu Bhágavata Purány [205 ] . Snad nejvýznamnější finanční pomoc, kterou Harrison poskytl Hare Krišnam v roce 1973, jim dal Piggots Manor, panství třicet kilometrů od Londýna, které Hare Krišna přeměnili na venkovský ášram a přejmenovali na Bhaktivedanta Manor na počest Prabhupády [219] . V pozdějších letech, během svých návštěv Spojeného království, Prabhupáda rád pobýval na tomto panství [219] .

Harrison pokračoval v udržování úzkých vazeb s ISKCONem až do své smrti v roce 2001 [220] [221] . To se odrazilo v jeho hudbě a pomohlo to hnutí Hare Krišna najít širší uznání na Západě [220] . Podle H. Urbana pomohla Harrisonova „mocná podpora“ Hare Krishnas popularizaci ISKCONu „pravděpodobně více“ než Prabhupádovy vlastní knihy a pomohla ISKCONu vyrůst v „největší a nejúspěšnější“ indické náboženské hnutí ve Spojených státech [221] . Ve svém nejnovějším albu Brainwashed Harrison nejen propagoval hinduistickou filozofii, ale také se zarytě vyjádřil k debatě o vymývání mozků a ovládání mysli , která již léta probíhala mezi Hare Krishnas a jejich příznivci a zástupci anti- kultovní hnutí [221] . Podle H. Yurbana v titulní skladbě alba Harrison zpívá, že většině lidí v dnešní společnosti vymývají mozky televize, reklama a konzumerismus mnohem více než Hare Krishnas .

"Dancing White Elephants": ISKCONův návrat do svého duchovního domova (1970-1971)

Po dosažení významného úspěchu na Západě se Prabhupáda zaměřil na břehy indického subkontinentu . Nyní byl připraven uskutečnit druhou část své globální vize: přivést své hnutí zpět do Indie v celé jeho síle a získat srdce svých krajanů fenoménem úspěchu kázání hinduismu na Západě. Doufal, že to pomůže vrátit Indii zpět k jejímu „původnímu náboženskému vědomí“ [203] .

„Návrat“ ISKCONu do svého duchovního domova začal na podzim roku 1970 [194] , kdy Prabhupáda cestoval do Indie s plány na vybudování monumentálních chrámových komplexů v Bombaji , Vrindávanu a Májápuru v Bengálsku (rodiště Čaitanji) s cílem zahájit nový éra v historii ISKCON [205] . V důsledku toho začal proces interakce mezi ISKCONem a tradicí Gaudiya Vaishnava v jeho domovině [91] .

Prabhupáda přijel do Kalkaty se skupinou deseti amerických učedníků sannyasin (k nimž se později připojila další speciálně vybraná skupina západních Hare Krišna) a vydal se s nimi na misijní cestu po Indii [205] [194] . V té době Indie konečně nabrala kurz k evropeizaci a snažila se ve všem napodobovat Západ [194] . Skutečnou senzací se proto na indické půdě stalo vystoupení amerických a evropských Hare Krišnů, kteří odmítli západní materialismus a nadšeně přijali hinduistickou kulturu a náboženství, a zaseli tam „semeno skutečného duchovního znovuzrození“ [194] [205] .

Povzbuzen úspěchem kázání ve své domovině se Prabhupáda na podzim roku 1971 vydal na druhou kazatelskou cestu po Indii, tentokrát v doprovodu skupiny asi 50 svých žáků [203] . Po příjezdu do Indie začal Prabhupáda a jeho doprovod „bourat“ indická města [203] . Například ve Vrindávanu čekal Prabhupáda na oficiální přijetí za účasti slavných občanů. V rozhovoru ke shromážděnému davu zakladatel ISKCONu výslovně prohlásil, že místní by neměli váhat přijmout jeho západní žáky jako pravé vaišnavy [222] :

Krišnu bychom neměli považovat za hinduistu nebo inda. Krišna je pro každého. Když si to tito cizinci uvědomí, přijmou vědomí Krišny. … Dokud se považujeme za hinduisty, muslimy nebo křesťany, vědomí Krišny nepřichází v úvahu. … Tito mladí muži a ženy nebo dámy a pánové, kteří se ke mně připojili, opustili tyto identifikace. Už to nejsou Američané, Kanaďané nebo Australané. Považují se za věčné služebníky Pána Krišny [223] .

Jak zdůrazňuje T. D. Hopkins , návrat ISKCONu do Indie byl významnou událostí [224] , která vdechla nový život gaudiya vaishnavismu [225] . Náboženská obrození tohoto druhu měla historické precedenty: misionáři opustili svou vlast, přilákali značný počet stoupenců a vrátili se do své komunity, kde ji oživili a obnovili [226] .

ISKCON Governing Body: Transferring Leadership to Disciples (1970)

Pro Prabhupádu bylo stále obtížnější osobně vést rychle rostoucí hnutí [194] [227] . Věděl, že nebude mít dlouho žít a že s jeho smrtí přijde konec jeho charismatického vedení [228] . Prabhupáda, který si uvědomil, že ISKCON potřebuje formální řídící strukturu, vytvořil v červenci 1970 kolegiální řídící orgán, ISKCON Governing Body  , a předal řídící funkce jeho členům, kteří začali dohlížet na aktivity ISKCONu po celém světě [194] [227] [ 229] . Když byla Rada vytvořena, její poslání bylo definováno jako „působit jako nástroj pro vykonávání vůle“ Prabhupády [230] [231] . Navzdory zřízení vedoucího sboru se Prabhupáda nadále aktivně podílel na chodu svého hnutí až do své smrti v roce 1977 [202] [35] .

Prabhupádova návštěva v SSSR (1971): zasévání semene vědomí Krišny v úrodné poušti vědeckého ateismu

Prabhupáda navštívil Moskvu od 20. do 25. června 1971 a znamenal tak začátek historie ISKCONu v SSSR [232] . Jak se Prabhupádovi podařilo dostat do SSSR, není jisté. Návštěva se s největší pravděpodobností uskutečnila na pozvání Velvyslanectví Indie v Moskvě [233] [K 27] .

Prabhupáda přiletěl do Moskvy z Indie v doprovodu dvou svých žáků (Syamasundara a Aravinda) a ubytoval se v hotelu National [ 234] . Většinu času zůstával zakladatel ISKCONu ve svém apartmá a překládal Bhagavata Purana do angličtiny , zpíval Hare Krišna mantru na růženci a diktoval dopisy . Dopoledne chodil na procházky po centru Moskvy [236] . Když jednoho dne uviděl frontu u Leninova mauzolea , řekl Prabhupáda jednomu ze svých žáků: „Jen se podívej, toto je jejich Bůh. Lidé nechápou rozdíl mezi tělem a duší a berou tělo za člověka samotného .

Během 5 dnů svého pobytu v Moskvě se Prabhupádovi podařilo osobně komunikovat pouze se dvěma sovětskými občany: vedoucím oddělení Indie a jižní Asie Ústavu orientálních studií Akademie věd SSSR Grigorijem Grigorjevičem Kotovským (syn hrdina občanské války Grigorij Ivanovič Kotovskij ) a třiadvacetiletý Moskvan Anatolij Pinjajev [238] . Kotovský se setkal s Prabhupádou na žádost úředníka z indické ambasády v Moskvě. Následně sovětský indolog připomněl:

Přepadly mě nejrozporuplnější pocity. Na jedné straně mi nepovolené setkání se Šrílou Prabhupádou hrozilo mnoha problémy, včetně odvolání z mých funkcí a dalších sankcí, včetně zákazu cest do zahraničí. Na druhou stranu jsem nemohla odmítnout setkání s člověkem, který cestoval tak daleko, aby se setkal konkrétně se mnou. A rozhodl jsem se podstoupit riziko, že se tajně setkám se Šrílou Prabhupádou jak před svými kolegy, tak před vedením Institutu orientálních studií [233] .

22. června Kotovský přijal Prabhupádu a jeho žáky ve své kanceláři, která se nachází v budově Institutu orientálních studií v Armenian Lane [239] [236] . V rozhovoru, který trval asi hodinu (který Shyamasundara bez vědomí Kotovského nahrál na diktafon), řekl Prabhupáda ateistickému učenci o hodnotě vaišnavské víry pro sovětský lid a poznamenal, že v posvátných textech hinduismu „ Bhagavadgíta " a " Bhágavata Purána " "obsahují myšlenky, které odrážejí socialistické a komunistické ideály" [233] [239] [240] [241] . Jak Kotovský později připomněl, jeho rozhovor s Prabhupádou „byl poměrně dlouhý a velmi zajímavý a pokryl širokou škálu nábožensko-filosofických a historicko-kulturních problémů“ [233] . Kotovský chválil Prabhupádu jako „skvělého znalce mnoha starověkých indických textů, zejména Bhagavadgíty a Bhagavata Purány, který volně citoval z paměti a ovládal sanskrt “ [233] .

Anatolije Pinjajeva, který se měl stát prvním sovětským Hare Krišna, přivedl na setkání s Prabhupádou jeho známý Narayana, syn indického diplomata, který zařídil Prabhupádovu návštěvu Moskvy [233] . Pinjajev projevil velký zájem o gaudijský vaišnavismus, v souvislosti s nímž později Prabhupáda uvedl květnaté orientální přirovnání: jako kuchař, který určuje připravenost celého pokrmu jedním zrnkem rýže, tak díky nadšení, s nímž Pinjajev přijal vědomí Krišny, Prabhupáda si uvědomil, že „miliony dalších Rusů jsou také připraveny“ [242] . Prabhupáda našel v SSSR úrodnou půdu pro kázání gaudija vaišnavismu. Došel k závěru, že Rusové byli vnímaví k vaišnavským myšlenkám a na rozdíl od obyvatel Západu nebyli „rozmazlení smyslnými požitky“ [243] .

Další misijní úspěch uprostřed rostoucí kritiky a odporu (1972–1977)

V 70. letech pokračovalo období rychlého růstu a formování ISKCONu [200] . Objevily se nové, větší Krišnovy chrámy, vytvořil se byrokratický systém, rozvinula se misijní činnost: Krišnaité začali svým kázáním ovlivňovat další sociální vrstvy – „normální“ společnost, která neměla nic společného s kontrakulturou [200] . Výsledkem bylo, že za pouhých několik let, díky neúnavnému úsilí Prabhupády splnit poslání, které mu svěřil Bhaktisiddhanta, se ISKCON proměnil ve velké mezinárodní vaišnavské hnutí s vlivem v západní společnosti, který je co do síly srovnatelný s tradičními náboženstvími [189 ] [194] . Podle Kim Knotta to byly Prabhupádovy osobní kvality a zručné vedení, které umožnily explozivní růst ISKCONu a zajistily úspěch jeho mise [13] .

Začátkem 70. let Prabhupáda založil světové ústředí svého hnutí v Mayapuru ( rodiště Čaitanji v Západním Bengálsku ) a americké ústředí v Los Angeles . V 70. letech 20. století byl rozvoj ISKCONu hlavně o otevírání nových chrámů a jejich naplňování nově obrácenými Hare Krišnami [245] . V té době se ISKCON stal prominentním a viditelným fenoménem v americkém životě [244] . Krišnovi byli všude: slavili své pestré rituály písněmi a tanci na ulicích měst a žádali o dary na letištích [246] . Všudypřítomná exotická přítomnost Prabhupádových následovníků se široce odráží v populární kultuře [246] [K 28] .

Zároveň se do poloviny 70. let tempo růstu ISKCONu jako sociálního hnutí znatelně zpomalilo [247] . Krišnové přitahovali do svých řad stále méně a méně nových adeptů [247] . Rychlost růstu ISKCONu v 70. letech lze posuzovat podle dynamiky růstu počtu chrámů: v roce 1970 jich bylo 32, v letech 1972 - 63 a v letech 1975 - 75 [248] . Podle E. B. Rochforda fungovaly v roce 1975 Krišnovy chrámy a kazatelská centra ve 30 městech USA. V Kanadě bylo v té době 6 komunit ISKCON, 11 v západní Evropě a 29 v jiných částech světa (Austrálie, Afrika, Asie a Latinská Amerika) [249] [250] .

Jak zdůrazňuje Ross Andrew, Prabhupáda očekával, že jeho následovníci projeví „neuvěřitelně vysokou úroveň odříkání“ ve srovnání s jejich životy před konverzí [245] . Připojit se k hnutí v 70. letech znamenalo zcela se zříci života v hmotném světě, usadit se v ášramu a věnovat se na plný úvazek misi zakladatele ISKCONu [251] . Po 6-12 měsících dostali noví adepti duchovní zasvěcení od Prabhupády a zároveň dali doživotní sliby [251] . Odchod z ášramu byl považován za duchovní pád [252] . To dalo Hare Krishnas "extrémně dualistický světonázor", ve kterém byla myšlenka duchovní kvalifikace jednotlivce založena na tom, kde žil: v ášramu nebo mimo něj [245] .

Podle R. Andrewa byl Prabhupádův vzorec pro rychlý růst ISKCONu založen na dvou hlavních principech: přilákat co nejvíce nových adeptů a udržet je v řadách ISKCONu [252] [K 29] . Prabhupáda také identifikoval dva klíčové typy náboženských aktivit, které zaručovaly duchovní pokrok pro nové konvertity Krišny: masové šíření literatury Krišny a rituální chrámové uctívání [203] .

Prabhupádův životní styl v 70. letech 20. století se výrazně lišil od jeho skromných začátků na Lower East Side . Nyní ho neustále doprovázela družina sluhů a sekretářů, kteří plnili každé jeho přání [253] . Vařili a podávali jídlo Prabhupádovi, holili ho, masírovali, prali a žehlili jeho oblečení, vozili ho v luxusních autech a starali se o jeho finance . Během svých misijních prohlídek chrámů ISKCONu Prabhupáda pobýval v luxusních pokojích, které mu speciálně připravili jeho žáci [253] . Navzdory tomu byl Prabhupádův život jednodušší než život jiných populárních guru té doby [253] . Na rozdíl od jiných indických guruů, kteří se prohlašovali za božské avatary [K 30] , se Prabhupáda skromně označoval za služebníka nebo zástupce Boha [253] .

V 70. letech byl Prabhupád tak zaneprázdněn, že neměl prakticky žádnou příležitost k osobnímu kontaktu se svými žáky, z nichž mnozí nikdy nedostali příležitost osobního kontaktu s ním [141] . Prabhupáda se často ani nemohl zúčastnit zasvěcovacích obřadů a používal systém tzv. „zasvěcení na dálku“: budoucí žáci dostali dopis od zakladatele ISKCONu, ve kterém vyjmenoval jejich nová sanskrtská jména a vysvětlil jejich význam [254] .

Prabhupáda udržoval aktivní korespondenci se svými žáky [141] . Ve svých raných letech to dělal osobně a později prostřednictvím svých sekretářů [254] . Dával pokyny a rady svým studentům, káral je a povzbuzoval, zajišťoval v jejich životech „silnou otcovskou přítomnost“ [141] . Jak zdůrazňuje Francine Daner, Prabhupáda ve skutečnosti sloužil jako prostředník mezi Bohem a jeho následovníky [253] . Tím, že si od svých učedníků udržoval určitý odstup, vzbuzoval v jejich srdcích ještě větší oddanost k sobě samému a zůstal pro ně nepřístupnou otcovskou postavou, podobnou samotnému Bohu [253] . Prabhupáda, který svým následovníkům slíbil, že je přivedou „domů, zpět k Bohu“, byl pro ně ztělesněním „síly, lásky a útočiště“, modelem „božství v člověku“ [255] . Přes všechny tvrdé požadavky, které zakladatel ISKCONu na své studenty kladl, jejich srdce přetékala láskou a úctou k němu [256] [13] .

Jak zdůrazňuje D. G. Melton , až do poloviny 70. let byl postoj západní veřejnosti k Prabhupádovi a jeho hnutí pozitivní [257] . Tisk zacházel se zakladatelem ISKCONu příznivě a popisoval ho jako zajímavou novou postavu, vůdce malého exotického náboženského hnutí [257] . Novináři se ve zprávách snažili autenticky popsat Hare Krišny, jejich vyznání a podivné náboženské praktiky [257] . Převládl duch zvědavosti , zatímco nepřátelství prakticky chybělo . Ze všech náboženských skupin byli Hare Krišna „nejviditelnější“ a „nejbarevnější a okamžitě rozpoznatelní“ [261] , „nejčastěji se stávali terčem humoru a satiry“ [262] .

V polovině 70. let však taková rychlá expanze gaudiya vaishnavismu dala vzniknout nepřátelskému postoji vůči Hare Krishnas z některých segmentů americké společnosti [263] . Jak poznamenává D. G. Melton , „pro mnoho lidí ISKCON představuje pronikání asijského náboženství do amerického života.“ [ 262] Hnutí založené Prabhupádou se stalo jedním z nejkontroverznějších a nejkritičtějších nových náboženských hnutí na Západě [62] [264] [265] , snad druhým po Církvi sjednocení [266] . ISKCON byl jednou z prvních náboženských skupin, které byly napadeny vznikajícím antikultovním hnutím . Především kvůli negativní propagandě anti-kulti a médií, která se dostala pod jejich vliv, v myslích západní (zejména americké) veřejnosti panoval dojem, že ISKCON je nebezpečná sekta zabývající se únosy , vymýváním mozků a agresivním proselytismem [ 267] [263] . Jak zdůrazňuje James Beckford , tento negativní obraz ISKCONu v myslích západní společnosti byl usnadněn zejména tím, že v 70. letech ISKCON začal pěstovat „komerčnější“ přístup ke svým misionářským aktivitám [261] . Hare Krishnas se aktivně zabýval prodejem své literatury, shromažďováním darů od veřejnosti a také sloužil náboženským potřebám hinduistických komunit ve velkých městech [268] . Zejména Hare Krishnas byli silně kritizováni za jejich (často dotěrné a dokonce agresivní) shromažďování darů na letištích a dalších veřejných místech [269] . Úřady se pokusily omezit kontakt mezi Hare Krishnas a cestujícími [270] . V důsledku toho se ISKCON ocitl v řadě soudních sporů [271] [272] . D. G. Melton a R. Moore zase věří, že hlavním důvodem kritiky, která padla na Prabhupádu a jeho následovníky, byly standardy duchovní čistoty stanovené v ISKCONu [269] . Prabhupádovi následovníci se snažili „oddělit se od světa iluze“ [269] . Toto „oddělení“ pro ně spočívalo v přijetí nového jména v sanskrtu; touha zdržet se komunikace s „neKrišnaity“ a čtení literatury, která nemá nic společného s „vědomím Krišny“; denní rituální koupání; a jíst výhradně prasádam (vegetariánské jídlo rituálně nabízené Krišnovi) [269] . Hare Krishnas, praktikující zásadu „nespolečenství s nevěřícími“, se vyhýbali kontaktu se svými rodinnými příslušníky [269] . Životní styl Hare Krišna v 70. letech 20. století výrazně omezoval jejich kontakt s vnějším světem [273] . Se začátkem anti-Krishna kampaně anti-kulti se tato izolace výrazně zvýšila: jakékoli spojení s „ne-Krishnas“ začalo být považováno za zdroj potenciálních problémů pro ISKCON [273] . Jak poznamenává E. B. Rochford , od počátku 70. let 20. století až do Prabhupádovy smrti v roce 1977 byl ISKCON „uzavřenější společnosti než kdykoli předtím ve své historii“ [273] .

Aktivní misijní činnost Hare Krišna spojená s jejich praxí „rozhodného zřeknutí se rodinných vazeb a hodnot“ vyvolala negativní reakci rodinných příslušníků Prabhupádových následovníků [274] . Věci dospěly do bodu, že nespokojení rodiče začali najímat deprogramátory , kteří unesli (obvykle dospělé) Hare Krišna z ášramů a pokusili se je vrátit do „normálního života“ pomocí deprogramování [275] . Deprogramování prováděné „konzervativními křesťanskými deprogramátory“ bylo považováno za úspěšné, pokud Hare Krišna, který padl do jejich rukou, začal jíst maso, pít alkoholické nápoje a mít sex mimo manželství [276] . Klaus Klostermeier vysvětluje důvod tohoto „revolučního konzervatismu“ v řadách antikultovních křesťanů tím, že na rozdíl od ISKCONu tradiční náboženské organizace na Západě nebyly schopny inspirovat své přívržence k dodržování tak přísných morálních zásad [277] .

Prabhupáda se útoky na jeho pohyb vůbec nezahanbil. Jak poznamenává D. G. Melton , sebevědomě pokračoval ve své misijní práci a připravoval ISKCON na svůj „odchod z tohoto světa“ [62] . Zakladatel ISKCONu až do své smrti nadále cestoval, přednášel, vykonával administrativní funkce a věnoval se spisovatelské a překladatelské činnosti, která mu ke konci života začala zabírat většinu času [202] [62] . V letech 1967 až 1977 Prabhupáda čtrnáctkrát cestoval po celém světě, otevřel přes 100 nových chrámů, setkal se s mnoha slavnými lidmi a zasvěcoval tisíce žáků.

Smrt

Prabhupáda zemřel v pondělí večer 14. listopadu 1977 po šestiměsíční nemoci [278] . Své poslední dny strávil obklopen svými učedníky v bytech nacházejících se na území Chrámu Krišny-Balarámy ve Vrindávanu [278] . Prabhupáda zemřel za zvuku kírtanu , který zpívali jeho žáci [278] . 15. listopadu bylo jeho tělo neseno na nosítkách ulicemi Vrindávanu a pohřbeno na nádvoří chrámu Krishna-Balarama [278] . Následně bylo na tomto místě postaveno mramorové mauzoleum ( samádhi ) [279] .

Problémy v Nirvaně: Otřesy v ISKCONu po smrti vůdce

ISKCON jako organizace má nyní něco málo přes třicet let (počítáno od příchodu A.C. Bhaktivedanta Swamiho do Ameriky). Během této doby, téměř jedné generace, lze jasně vysledovat dvě hlavní etapy jeho vývoje: dvanáct let dramatických úspěchů a celosvětové expanze během života Prabhupády a nejistější období (jak úspěchy, tak problémy) po jeho smrti v roce 1977. V této druhé fázi se jeho následovníci snažili pěstovat a starat se o rostoucí rostlinu, která se v posledních dvou desetiletích rozšířila po celém světě [280] .

Americký historik náboženství Thomas D. Hopkins . Z článku z roku 1998 Proč by ISKCON měl studovat svou vlastní historii.

V roce 1970 Prabhupáda vytvořil řídící orgán ISKCONu a krátce před svou smrtí zcela předal otěže vlády jeho členům [267] . Navzdory Prabhupádovým opatřením způsobila jeho smrt v listopadu 1977 akutní mocenskou krizi v ISKCONu, která značně destabilizovala situaci uvnitř organizace a stala se zlomem v jejím vývoji [249] [281] [230] . "Postcharismatické" problémy byly částečně způsobeny tím, že (stejně jako ostatní charismatičtí náboženští vůdci) Prabhupáda nezanechal svým žákům přesné a jasné instrukce o tom, kdo a jak má hnutí řídit poté, co "opustí své tělo" [282] .

V létě 1977, již vážně nemocný, Prabhupáda jmenoval 11 svých starších žáků jako ritvik guruy a instruoval je, aby jeho jménem prováděli zasvěcovací obřady [282] [249] . Po Prabhupádově smrti se těchto 11 žáků začalo chovat jako obyčejní guruové a nabízeli dikšu (zasvěcení) každému, kdo je přijal jako duchovního učitele [249] [283] . Tím se začali považovat za Prabhupádovy duchovní nástupce a požadovali stejnou úctu a uctívání, jaké bylo předtím dáno samotnému Prabhupádovi [282] . „Nástupci“ si mezi sebou rozdělili svět na 11 regionů, tzv. „zón“ [284] [249] . Guru, který se stal hlavou každé z těchto „zón“, soustředil ve svých rukou veškerou „politickou, ekonomickou a duchovní moc“ [249] . Na území své „zóny“ měl guru výhradní právo kázat, zasvěcovat nové žáky a řídit činnost chrámů [247] . Mnozí z těchto guruů „vládli spíše jako autokraté než osvícení vůdci“ [284] a jak poznamenává E. B. Rochford, de facto vedli nezávislá hnutí ve svých „zónách“ [249] . Tento systém se nazýval „zonální systém áčárji “ a trval více než 10 let [249] . Jeho vytvoření vedlo ke konfliktu mezi byrokratickou mocí vedoucího sboru a charismatickou mocí „zasvěcujících guruů“ [282] . Palivo do ohně přilévalo chování některých z 11 vyvolených: soupeřili mezi sebou v síle a vlivu a zároveň vedli život, který neodpovídal morálním a duchovním standardům stanoveným v hnutí, které vedli [ 282] . V důsledku toho byl ISKCON otřesen sérií vysoce sledovaných skandálů zahrnujících většinu z 11 Prabhupádových vyvolených [282] [249] . Mnoho starších členů hnutí, kteří věřili, že Prabhupáda ve skutečnosti nikdy nejmenoval těchto 11 guru za své nástupce, odmítlo uznat jejich legitimitu a opustili řady hnutí [247] . V důsledku toho byl ISKCON na pokraji rozdělení a jeho poslání šířit „vědomí Krišny“ na Západě bylo ohroženo [282] .

ISKCON se dokázal vyrovnat s obtížemi, které vznikly řadou reforem a transformací. V roce 1986 začalo v ISKCONu reformní hnutí, které přimělo vedoucí sbor k reformě guru instituce [249] . V důsledku toho byl systém „zonálních áčárjů “ zrušen a počet guruů se dramaticky zvýšil: z 30 na 60 v roce 1990 a na 80 v roce 1993 [285] [286] . V roce 2005 bylo v ISKCONu přes 80 guruů [287] .

Jak poznamenává náboženský učenec a jeden z reformních vůdců ISKCONu William Dedwyler : „Skrze boj a těžkosti byl ISKCON nucen uznat svá omezení a na institucionální úrovni vytvořit struktury sebekritiky a sebenápravy“ [288 ] . Eugene Gallagher zase věří, že skutečnost, že první „post-prabhupádovské“ roky v ISKCONu byly poznamenány zneužíváním moci, hrála do karet anti-kultovnímu hnutí , které tvrdilo, že vůdci „sekt“ byli podvodníci. a vykořisťovatelé [289] . Pouze v případě ISKCONu tato „podvodná kategorie“ nezahrnovala samotného Prabhupádu, ale první generaci jeho duchovních „dědiců“, na jejichž bedrech leží odpovědnost za bezpráví, které se dělo v ISKCONu [289] .

Zobrazení

Prabhupáda, věda a náboženství: védská duchovní věda vs. západní materialismus

Prabhupáda se poprvé dotkl tématu vědy a náboženství ve svých prvních publikacích: v článcích napsaných ve 40. a 50. letech pro časopis Back to Godhead v Indii [290] . Toto téma se stalo ústředním bodem mnoha jeho prací z tohoto období [290] . V roce 1960 Prabhupáda publikoval svůj základní text o vědě a náboženství, brožuru Snadná cesta na jiné planety . V něm nastínil svou vizi, jak by hinduistická „duchovní věda“ mohla nahradit západní materialistickou vědu a náboženství [291] .

Prabhupáda vehementně odmítl moderní západní světonázor, kterému musel čelit v koloniální Indii [292] . Západní vědu a celou západní společnost považoval (a po něm i jeho následovníky) za zastaralý, rozložený systém [293] . Podle názoru Benjamina Zellera se Prabhupáda pokusil „přivlastnit si vavříny a prestiž vědy“ a zároveň „zpochybnit hodnotu západní naturalistické vědy, kterou Britové importovali do Indie“ [290] .

Prabhupáda formuloval svůj postoj k vědě, náboženství a vztahu mezi nimi, jakmile dorazil na Západ [294] . Z Indie si přivezl brožuru, ve které popsal hlavní účel své návštěvy takto: „rozšířit po světě vědecké poznání Boha“ [294] . Podle Benjamina Zellera bylo Prabhupádovou hlavní myšlenkou právě přesvědčení, že lidé mohou „vědecky poznat Boha a naučit tento proces druhé“, „utvářející“ hnutí, které založil [115] . Prabhupáda a jeho následovníci odmítli vědecké paradigma a západní establishment , ale vůbec nezavrhli koncept vědy [295] . Místo toho hledali v hinduistické tradici náhradu za západní [293] , stanovili si za cíl nahradit západní vědu alternativním modelem založeným na hinduistických textech , který byl v jejich očích „přesnější“ a reagoval na společenské potřeby lépe než „ empirismus a naturalismus západní vědy“ [295] . Prabhupáda a ISKCON nabídli veřejnosti svůj vlastní "vědecký" přístup k pochopení Boha, duchovní vědu o poznání Boha založenou na hinduistických textech, a ne na normách západní vědy [293] .

Prabhupáda tvrdil, že každý, kdo upřímně studoval gaudijský vaišnavismus, v něm najde nejdokonalejší odpovědi na otázky o člověku a jeho místě ve vesmíru – odpovědi dokonalejší než ty, které dávají jiné náboženské tradice a „materialistická věda“ [115] . Při jiných příležitostech Prabhupáda prohlásil, že samotný gaudiya vaishnavismus je věda [115] . Opakovaně tedy zdůrazňoval, že „vědomí Krišny“ je „věda seberealizace“ [296] . Prabhupáda věřil, že „vědomí Krišny“ si zaslouží být nazýváno vědou, protože učilo univerzální principy uctívání Boha a na rozdíl od „sektářských dogmat“ nezáviselo na čase, místě a kultuře [296] . První princip této duchovní vědy nazval skutečnost, že „já“ se liší od těla. Prabhupáda konkrétně řekl: „Jsem toto tělo nebo něco jiného? Toto je první otázka, na kterou se snažím odpovědět. Někteří z mých posluchačů si ale myslí, že jde o druh indické kultury. To není indická kultura. To je vědecký nápad“ [296] .

Zatímco propagoval svou „duchovní vědu“, Prabhupáda silně kritizoval „materialistickou vědu“ a označil ji za nemorální a vytrvalou ve svých iluzích [115] . Prabhupáda a jeho následovníci zvláště zdůrazňovali, že věda podporovaná vládou a společnostmi není schopna zlepšit kvalitu života lidí a zbavit je utrpení [293] . Prabhupádovy názory určily oficiální pozici ISKCONu v oblasti vztahu vědy a náboženství: Západní věda selhala, musí být nahrazena duchovnější alternativou, kterou nabízí ISKCON [115] .

Prabhupáda odmítl Darwinovu evoluční teorii jako „nesmysl“ a nazval Charlese Darwina a jeho následovníky „darebáky“ [297] . Nabídl „hinduistickou verzi velkého řetězce bytí“ a kázal, že Krišna stvořil vesmír před několika miliardami let a že všechny biologické druhy stvořil ve stejnou dobu [297] . Americký historik náboženství C. Mackenzie Brown poznamenává, že ačkoli Prabhupáda sám nazval své názory „védskými“, jeho protievoluční postoj se nezakládal hlavně na védách a upanišadách , ale na základních textech gaudija vaišnavisamu – „ Bhagavadgítě “ a „ Bhagavata Purana “ » [297] . Prabhupáda klasifikoval tyto klasické sanskrtské texty jako „védské“ a považoval je za postulující neomylné pravdy o fyzické a duchovní sféře existence . Trval na doslovném výkladu těchto „védských písem“ a tvrdil, že obsahují přesné historické a vědecké údaje o vesmíru [297] .

Klaus Klostermeier nazývá Prabhupádův „masivní útok“ na moderní vědu „nekvalifikovaný“ a „udivující“, zejména s ohledem na skutečnost, že od konce 19. století začali další významní indičtí myslitelé ( Dajánanda Saraswati , Vivekananda , Aurobindo , Radhakrishnan , Krishnamurti a další ) se snažil všemi možnými způsoby dokázat existenci harmonického spojení mezi hinduismem a vědou [298] . Zároveň je podle Klostermeiera postoj Prabhupády k této otázce konzistentní a lze jej snadno pochopit a vysvětlit: jeho „ fundamentalistické čtení“ písem mu nedalo příležitost ke kompromisu s názory moderní vědy na povahu svět [298] . Klostermeier se také domníval, že propagací Bhágavata Purány s její „barevnou kosmologií“ (která je vnímána jako druh sci-fi ), Prabhupáda a jeho následovníci povzbudili mezi americkou mládeží „protivědecké“ a „anti-intelektuální“ tendence, zájem ve sci-fi, a ne k vědě [299] .

Aby mohl studovat vztah mezi vědou a náboženstvím, založil Prabhupáda v roce 1976 Bhaktivedantův institut ,  organizaci, která se vydávala za „mezinárodní sdružení učenců zabývajících se koordinací vztahu mezi vědou a náboženstvím...“ [300] . Institut prohlásil za svůj hlavní úkol „podporovat výzkum alternativních paradigmat, nezbytných jak ve vědě, tak v náboženství, pro systematické studium a pochopení nekvantitativních aspektů světa kolem nás - zejména povahy života a vědomí“ [301] .

Prabhupáda, Védy, Hinduismus a ISKCON: problémy náboženské identifikace a obtíže terminologie

Je zřejmé, že se Prabhupáda identifikoval jako Gaudiya Vaishnava neboli Krišnaita [K 31] , ale zároveň často vystupoval proti tomu, že krédo, které hlásal, a hnutí, které založil, byly spojeny s rozsáhlejším vzděláním – hinduismem [296] [K 32] . Po analýze mnoha Prabhupádových výroků na toto téma došel Jan Brzezinski k závěru, že Prabhupáda odmítl termín „hinduismus“ a považoval ho za „nevěřícího, pocházejícího mimo tradici“ a věřil, že mezi „cizinci“ má slovo „hinduismus“ svůj význam. negativní konotace [296] [K 33] .

Podle Jana Brzezinského použil Prabhupáda pravý název náboženství, které přijímá autoritu Véd, sanátana-dharma , a pokusil se vysvětlit, jaká je autentická forma tohoto náboženství [296] . Prabhupáda byl tedy jedním z těch hinduistů, kteří obhajovali správný výklad termínu „hinduismus“ [296] . Pochopil, že tento termín je úzce spjat s etnicitou a nechtěl ho přijmout kvůli svým „transcendentalistickým“ názorům [296] . Snažil se co nejvíce distancovat od „geografického“ nebo „národního“ významu tohoto termínu a zdůraznit univerzální podstatu sanatanadharmy . Je také nutné vzít v úvahu skutečnost, že termín hinduismus v lidských myslích neustále vyvolával asociace s tak nepřátelskými koncepty bhakti , jako je monismus , polyteismus a kastovní systém – koncepty, se kterými ISKCON nechtěl mít nic společného [302] . Proto Prabhupáda doufal, že se vyhýbá formulační terminologii, učiní ISKCON přitažlivým pro co nejširší spektrum lidí [296] . Malory Nye nazývá tento přístup zakladatele ISKCONu strategií [303] . Prabhupáda považoval ztotožnění jím založené organizace s hinduismem za kontraproduktivní, protože to dalo západním lidem další důvod, aby považovali náboženskou tradici, kterou hlásal, za cizí [303] . Podobný názor vyjádřil v roce 1985 E. B. Rochford : Prabhupáda, vědom si existence negativního obrazu hinduismu v myslích americké veřejnosti, nechtěl, aby jeho ISKCON byl spojován s tímto náboženstvím [304] .

Jan Brzezinski zase nazývá tento přístup ke kázání hinduismu „univerzalistickým“ a poznamenává, že to vůbec nebyla Prabhupádova inovace [296] . Univerzalismus zakladatele ISKCONu vydláždil cestu dalším hinduistickým misionářům před ním, kteří vysvětlovali „pochopení univerzálních principů náboženství, které nesouvisí s tělesnými označeními“ [296] . Stejně jako Prabhupáda viděli hinduismus jako tradici, která „přesáhla“ sama sebe. Savarkar tedy řekl, že „hinduista je nejvíce hinduistický, když přestane být hinduistou“, tedy když překročí svůj vlastní „hinduismus“ [296] . Prabhupáda použil jako výchozí bod svého kázání stejný princip – „nejsme tělo“ [296] . Brzezinski shledává Prabhupádovu úvahu na toto téma blízko myšlenkám Vivekanandy , který řekl: „Jsem hinduista. Sedím ve vlastní studni a myslím si, že moje studna je celý svět. Christian sedí ve své malé studni a myslí si totéž. Muslim sedí ve své studni a myslí si, že celý svět je jeho studna . V podobném duchu hovoří i indolog Kunrad Elst , který Prabhupádovo kázání a kázání dalších hinduistických misionářů o univerzalistických myšlenkách nazývá „charakteristickým znakem moderního hinduismu“ [305] . K. Elst se domnívá, že úspěch této misionářské strategie je dán tím, že západní lidé, unavení náboženskými nálepkami, vnímají kázání tohoto druhu mnohem pozitivněji než otevřené pokusy o konverzi k hinduismu [305] . V tom K. Elst vidí důvod, proč se stoupenci Prabhupády, praktikující „čistě hinduistické rituály“, vedoucí „čistě hinduistický způsob života“ a uctívající „čistě hinduistického boha“, často odmítají nazývat hinduisty [305] .

Malory Nye poukazuje na to, že od Prabhupádovy smrti se přístup k této otázce uvnitř ISKCONu velmi změnil, pokud jde o jeho „induizaci“ a výslednou „hinduizaci“ [303] . Podíl etnických hinduistů v řadách ISKCONu neustále roste, což vede ke zničení kulturní bariéry mezi „vědomím Krišny“ a hinduismem jako takovým, bariéry, kterou Prabhupáda a po něm první následovníci ISKCONu [303] pokusil se postavit . V důsledku toho se ISKCON stále více snaží ztotožnit s hinduismem a zároveň nadále zdůrazňuje duchovní nadřazenost své tradice Gaudiya Vaishnava [303] .

Prabhupáda často zmiňoval slovo „védské“ a hovořil o nutnosti přijmout autoritu „védských písem“ [296] . Jak zdůrazňuje Jan Brzezinski, zakladatel ISKCONu použil tento termín k označení celého souboru hinduistické literatury, a nikoli pouze čtyř Véd, jak je v hinduistické vědě zvykem. To znamená, že ve skutečnosti dal Prabhupád tomuto termínu stejný význam jako většina hinduistů [296] . Podrobněji toto téma rozebírá německý indolog Rahul P. Das [306] . Identifikuje tři hlavní variace v Prabhupádově použití termínu „védský“ [306] [307] . V prvním z nich dává Prabhupáda termínu téměř stejný význam jako západní klasičtí indologové; ve druhém jej používá ve vztahu k textům, které podle něj obsahují védské myšlenky; ve třetím používá termín v jeho nejstarším významu, aby označil pouze védské samhity (čtyři védy) [306] .

Nejpřesnější výrazy pro náboženský systém, který přijímá autoritu Véd, považoval Prabhupáda za slova sanátana -dharma a varnašráma-dharma [296] . Když mluvil o sanátana dharmě , Prabhupáda rozdělil slovo na dvě části. Slovo „ dharma“ přeložil nikoli jako „náboženství“, ale jako „předepsané povolání, povinnost“ [296] . Analyzoval původ slova dharma ze sanskrtského kořene „dhr“ a definoval jej jako „to, co udržuje živou bytost“ ( Šrímad-Bhágavatam , 1.2.6, komentář) nebo „to, co je neustále přítomno v určitém předmětu“. (Bhagavad-gítá“, úvod) [296] . Překládat slovo dharma jako náboženství bylo podle Prabhupády nesprávné, protože takový překlad neodrážel význam tohoto slova [296] . Náboženství je druh víry, kterou lze změnit, zatímco dharma  je nezcizitelná povinnost člověka, kterou Prabhupáda definoval jako „službu Bohu“ [296] . Podle Prabhupády byl tedy výraz „sanatana-dharma“ vykládán jako „věčný majetek živé bytosti“ nebo její nitya-svarupa , věčná forma [296] . Jinde Prabhupáda definoval sanátana-dharmu jako cestu, která vede jednotlivce do věčnosti [296] . Pro Prabhupádu tedy pojem sanátana-dharma znamenal jak věčné a organické postavení duše jako služebníka Boha, tak proces, kterým duše toto postavení realizuje [296] .

K odkazu na hinduismus a jiná náboženství Prabhupáda použil termín „víra“ [296] . Jeho logika byla tato: protože služba Bohu je sanatana-dharma , věčné a původní postavení živé bytosti, proces oživení tohoto věčného postavení je použitelný pro všechny lidi bez ohledu na jejich rasovou, národnostní, kastovní nebo náboženskou příslušnost . 296] . Podle Prabhupády je sanátana-dharma (a s ní „vědomí Krišny“) mimo hinduismus a jiná náboženství [296] .

Prabhupáda a politika: Vědomí Krišny jako všelék pro zlotřilé politiky

Jak poznamenává Stephen Kent , Prabhupádova politická platforma byla založena na pokusu přesvědčit lidi, aby změnili svůj životní styl a věnovali se kultu oddanosti Krišnovi [308] . Prabhupáda byl přesvědčen, že pokud se lidé vydají cestou „láskyplné oddané služby“ Krišnovi, všechny politické problémy ve společnosti postupně zmizí [308] . Prabhupáda zároveň změnou životního stylu pochopil odmítnutí jedení masa, hazardních her, užívání omamných látek a „nedovoleného sexu“ [308] .

V první polovině 70. let se někteří Prabhupádovi žáci aktivně snažili vstoupit do velké politiky [309] . Se souhlasem svého gurua se několikrát zúčastnili voleb na různých úrovních a dokonce založili politickou stranu Hare Krišna ve Spojených státech [309] . Prabhupáda nejprve povzbuzoval své žáky, aby se zapojili do politických aktivit [310] . V roce 1971 Prabhupádův sekretář Šjámasundara rozeslal kopii dopisu do všech chrámů Hare Krišna, ve kterém zakladatel ISKCONu prohlásil, že jeho následovníci „mohou pro Krišnu udělat cokoli, dokonce kázat vědomí Krišny prostřednictvím politiky.“ [ 311] První pokusy Prabhupádových žáků vyzkoušet si nové pole na sebe nenechaly dlouho čekat. V lednu 1972 Amarendra (David Liebermann), prezident chrámu Gainesville na Floridě, napsal Prabhupádovi, že chce kandidovat na starostu Gainesville . Prabhupáda tuto myšlenku vřele schválil. V dopise ze 4. března 1972 napsal Amarendrovi: „Jsem velmi rád, že jste vstoupil do politiky. … Dostaneme dobrou příležitost široce kázat a prodávat naši literaturu. Tak toho využijte.“ [308] . Prabhupáda nazval dnešní politiky „kapsáři“ a „vůdci darebáků“ a vyjádřil přesvědčení, že jeho žáci dokážou „přivést tyto Nixony k čisté vodě a odstranit je... buď ty sám prezidentem – to je moje naděje na záchranu zmateného lidstva. z totálního chaosu » [308] . Prabhupáda nastínil základní politické pokyny pro své žáky v dalším dopise Amarendrovi, napsaném 1. března 1972:

Naše platforma by měla být velmi jednoduchá: pro prosperitu občanů není nutná žádná jiná oběť než sankírtanová jadžna (obřadní oběť zpívání jmen Krišny). Obyvatelé města se mohou pravidelně scházet, zpívat Hare Krišna a pořádat festivaly, kde neustále slaví rozdáváním chutného jídla. Koho by takový program nelákal? Toto je naše jednoduchá metoda, nic jiného není potřeba [308] .

V dalším dopise Amarendrovi z 12. června 1972 Prabhupáda napsal, že „Krišna chce mít své lidi na vysokých pozicích. Postupně se tedy budeme snažit působit na představitele této země a dalších zemí, abychom je povzbudili, aby své politické aktivity zakládali na platformě vědomí Boha“ [310] . Na konci téhož dopisu Prabhupáda poradil Amarendrovi, aby předal své politické zkušenosti dalším americkým Hare Krišna [310] . V prosinci 1971 a 1972 Prabhupáda horlivě podporoval dalšího ze svých žáků, Balavantu (William Ogle), který zvažoval kandidaturu na starostu města Atlanty [310] [R34] . Ve svém dopise z 23. února 1972 Prabhupáda zdůraznil, že Balavantova politická platforma by měla být jednoduchá: „Můžete občanům předložit jednoduchý program, pomocí kterého se mohou očistit a znovu získat ztracené štěstí – často se scházet a zpívat Hare Krišna, tady a je to“ [310] .

V roce 1972 oba kandidáti prohráli volby, ale přesto pokračovali ve své politické kariéře [310] . V lednu 1973 Amarendra kandidoval na starostu Dallasu , kde pro něj hlasovalo asi 1000 voličů [310] . Ve stejném roce, 1973, Balavanta kandidoval do zákonodárného sboru státu Georgia a o rok později se znovu zúčastnil voleb starosty [310] . Tou dobou už Prabhupáda nabyl přesvědčení, že účast jeho žáků na politických kampaních otevřela široké pole pro kázání „vědomí Krišny“ [310] . V jednom ze svých rozhovorů s Balavantou dokonce prohlásil, že všichni prezidenti chrámů ISKCON by měli kandidovat ve volbách, protože tento druh zkušeností jim umožní naučit se lépe kázat a komunikovat s veřejností [312] . Podle pokynů svého guru založili Hare Krishnas v roce 1974 politickou stranu „In God We Trust Party for Purified Leaders“ (v doslovném překladu „ V Boha věříme  – strana očištěných vůdců“), která v témže roce oznámil svůj záměr postavit své kandidáty do voleb v Atlantě , Dallasu , DC , Gainesville, Los Angeles , New Yorku a Philadelphii [313] [314] [315] . Tato strana, která se nazývala antikomunistickou , vydávala své noviny The New World Harmonist , navrhla soubor přísných morálních norem pro všechny politiky, obhajovala zavedení kastového systému v amerických školách a doporučovala americkým občanům, bez ohledu na jejich náboženské vyznání, praktikovat „zpívání Božích jmen“ [316 ] .

Politická euforie netrvala dlouho: v červnu 1974 Prabhupáda náhle změnil svůj postoj k politickým ambicím ISKCONu [317] . 8. června 1974 v dopise jednomu ze svých žáků Prabhupáda napsal: „Zastavil jsem politické hnutí, protože nám nepomůže. Je to velmi špinavá atmosféra. Raději se do těchto věcí nepleťte, neplýtvejte penězi a duchovní energií“ [317] . O dva dny později napsal dopisy třem svým studentům (Amarendra v Gainesville, Balavant v Atlantě a Ravindra Swarup ve Philadelphii), ve kterých popsal své námitky proti zapojení ISKCONu do politiky [317] . V dopise Balavantovi zejména poukázal na to, že účast náboženské organizace na politických kampaních je v rozporu s americkými zákony a může vést ke ztrátě statusu osvobození od daně ISKCONu [317] . Zároveň se Prabhupáda vyslovil proti vytvoření samostatné politické struktury Krišny, protože by to nebylo v souladu s duchovními cíli ISKCONu [317] . ISKCON navíc neměl dostatek prostředků na financování politických kampaní svých členů [317] . S ohledem na to všechno Prabhupáda poradil svým žákům, aby se vzdali svých politických ambicí a obrátili se k důležitějšímu úkolu, kterým je kultivace bráhmanských kvalit [317] . Politický program Hare Krišna, zbavený podpory zakladatele ISKCONu, byl brzy omezen [317] .

Jak poznamenává Stephen Kent , Prabhupáda byl velmi kritický vůči současným politikům a doufal v politický úspěch svých idealistických žáků, ale jeho politická platforma neodpovídala realitě té doby [308] . Klaus Klostermeier se zase domnívá, že pro americkou mládež 70. let, rozčarovanou zkorumpovaným americkým politickým systémem, se realizace politických myšlenek navržených Prabhupádou zdála mnohem atraktivnější vyhlídkou než protahování bídné existence pod jhem stávající systém [318] . Negativní důsledky nedostatku řádné disciplíny ve společnosti byly podle Klostermeiera tak zřejmé a tak neatraktivní, že se představy přísně disciplinovaného života zdály mnohem rozumnější než požadavek ještě větších svobod [318] . Klostermeier shrnuje, že je docela snadné si představit „indiánskou minulost jako americkou budoucnost“: „... lidem s neporušeným základním instinktem může být indická minulost (ač idealizovaná Hare Krišnami) atraktivnější než budoucnost. , které lze extrapolovat z existujících v American Society of Trends“ [276] .

Védská monarchie jako ideální alternativa k hádavé demokratické vládě oslů: různé politické režimy Prabhupádovýma očima

Demokratická vláda se nakonec stane neschopnou uspokojit potřeby lidí, a pak se některé síly snaží dostat k moci diktátora. Diktatura je stejná monarchie, ale s vládcem, který neprošel řádným výcvikem. Lidé budou šťastní pouze tehdy, když kvalifikovaný vůdce, ať už je nazýván panovníkem nebo diktátorem, vezme moc do svých rukou a začne vládnout v souladu se zásadami formulovanými v autoritativních písmech [319] .

Z Prabhupádova komentáře k Bhagavata Puraně [ 320]

Prabhupáda silně kritizoval demokracii a tvrdil, že ideálním systémem vlády je monarchie [321] . Demokratickou formu vlády, ve které má hlava státu velmi malou moc, Prabhupáda nazval „fraškou“, „nesmyslnou“ formou vlády [322] . Demokraticky zvolení vládci si podle jeho názoru chtěli pouze užívat moci a byli „nezodpovědní“ [323] . Demokratické vlády nazýval „vlády oslů“ [322] . Zejména argumentoval: „celá populace se skládá z oslů, kteří volí a volí stejného osla jako hlavu vlády“ [322] . Při mnoha příležitostech Prabhupáda hovořil o demokracii jako o „demokracii“ („ démonické vládě “) nebo dokonce o „nesmyslné démonizaci“ [323] .

Když mluvíme o výhodách monarchie, Prabhupáda vyzdvihl postavu ideálního panovníka, který by měl vládnout pod pečlivým vedením bráhmanů a světců, kráčet ve stopách svých velkých předků a jednou z jeho vlastností by měla být schopnost „nemilosrdně trestat nežádoucí sociální prvky“ [324] . Ve svých komentářích k Bhágavata Puráně Prabhupáda opakovaně hovořil o výhodách monarchie oproti demokracii [325] . Tvrdil zejména, že zřízení tak silné formy vlády, jakou je monarchie, pomůže udržet náboženské a mravní zásady mezi obyvatelstvem, přinese štěstí a prosperitu do života poddaných [325] .

Na přednášce v Londýně v roce 1973 Prabhupáda prohlásil, že pokud by královna Velké Británie konvertovala k Hare Krišna a stala se „zástupcem Krišny“, radikálně by to „změnilo celou tvář“ země [323] . Při několika příležitostech Prabhupáda tvrdil, že diktatura je lepší než demokracie [319] . Za hlavní důvod vzniku diktatury přitom označil neschopnost státních představitelů uspokojovat potřeby lidu [319] .

Varnášráma-dharma : Prabhupáda a jeho představy o ideálním společenském uspořádání pro štěstí všech

Podle definice ""tree broadsword__ A.K.historika [ 326] [327] . Prabhupáda zase dává trochu jinou definici varnášrámy . Je to pro něj společenská instituce, „duchovní sociální struktura“, popsaná ve „Védských písmech“, přirozený systém sociální struktury společnosti, ve kterém lidé, oddávajíce své činnosti Bohu, duchovně postupují a stávají se šťastnými [ 328] . Prabhupáda, kritizující moderní materialistickou společnost, vyzývá k vytvoření (nejprve v ISKCONu a poté ve společnosti jako celku) systému varnashrama-dharma [329] .

E. Lorenz v roce 2004 poznamenal, že v ISKCONu neexistuje shoda o tom, co je varnašráma , ale existuje přesvědčení, že zavedení tohoto systému v organizaci příznivě ovlivní její „zdraví“ [326] . V ISKCONu se široce věří, že Prabhupádovo poslání nemůže být úspěšně uskutečněno bez propagace jeho učení varnášramy [326] . Mnoho Hare Krišna (včetně některých duchovních vůdců) věří, že hlavní příčinou problémů v ISKCONu je neschopnost Hare Krišna žít v souladu s principy varnašramy [326] . Vyzývají k pozornosti Prabhupádovým pokynům organizovat ISKCON jako „ varnášramskou společnost “ a učinit z něj „atraktivní model“ tohoto systému sociálně-duchovního řádu [326] .

Prabhupáda poprvé zmínil termín varnášrama-dharma ve svém projevu „Řešení moderní krize s Bhagavadgítou“ proneseném v roce 1950 v Madrasu [330] . Za jeden z důvodů krize nazývá chybějící systém výuky varnášrama-dharmy ve společnosti [330] . Prabhupáda poprvé vyjádřil své myšlenky o varnášrámě v sérii článků (Nejnižší z lidí, Čistota chování a Standardní morálka) publikovaných v časopise Back to Godhead v letech 1956-1958 [330] . V článku „Nejnižší lidé“ Prabhupáda uvádí, že 99,9 % světové populace nedodržuje principy varnasrama-dharmy , a proto patří do morálně degradované kategorie naradhama (nižší lidské bytosti) [330] . Ve svém článku „Čistota chování“ píše, že tím, že přestal dodržovat obřad gabhadhana-samskara a další obřady, „hinduistická společnost ztratila svůj význam“ [330] . Po založení ISKCONu v roce 1966 se Prabhupáda začal pravidelně zabývat tématem varnášrámy ve svých spisech a kázáních [331] . V komentářích k 5. skandě [332] Bhágavata Purány tedy píše, že šíří ISKCON po celém světě s cílem „znovu nastolit“ systém varnášrámy a tím zachránit lidskou společnost před pekelným životem [331] . V komentáři ke 4. skandě [332] vůdce ISKCON uvádí, že „k nápravě situace ve světě“ musí být lidé vycvičeni, aby „jednali v souladu se systémem varnášramy “ [331] . V komentáři ke Skandě 10 Prabhupáda uvádí, že ISKCON se aktivně snaží „obnovit varnášrámový systém v lidské společnosti “, aby umožnil zmatenému lidstvu přijímat instrukce od „kvalifikovaných bráhmanů “ [331] . V komentáři k 7. skandě [332] Prabhupáda píše, že bez varnášramu jsou hmotné činnosti jako u zvířat [331] . Prabhupáda prohlašuje, že jedním z účelů ISKCONu je „obnovení varnášrámy “, ale zároveň uznává, že není možné obnovit systém varnášrámy v jeho původní podobě v současném společenském, politickém a ekonomickém kontextu [331] .

Ti, kteří následují varnášrámu , jsou nazýváni Prabhupádou aryas [333] . Sanskrtské slovo arya se často vyskytuje v Bhágavata Puráně ve významu „vznešený“, „vážený“ [333] . Prabhupáda dává tomuto pojmu další definici a rozděluje společnost na dvě třídy: Árijce a neárijce [333] . Árijci jsou pro něj pokrokovou částí lidstva, která historicky žila v souladu s „védskými principy“ [333] . Prabhupáda definuje aryas hlavně v sociálním, kulturním a náboženském kontextu a jen příležitostně v rasovém nebo smíšeném sociokulturním a rasovém kontextu [334] . Termíny „védská civilizace“, „árijská civilizace“ a varnašráma - dharma používá téměř jako synonyma . V řadě případů prohlašuje za cíl svého hnutí „proměnu lidí v Árijce“ [335] .

Myšlenky varnášramu propagované Prabhupádou nejsou nové a nacházejí se ve spisech Bhaktivinody Thákury a jeho syna Bhaktisiddhaty Saraswatiho (Prabhupádova duchovního mistra) [336] . Bhaktivinoda téměř 100 let předtím, než Prabhupáda formuloval koncept vaigyanika-varnashrama  - "starověký a vědecký" varnashrama systém , odlišný od kastovního systému jeho doby [335] [337] . Bhaktisiddhanta zase mezi hlavními cíli Gaudiya Math zmínil „obnovu systému Daivi-varnashrama “ [336] . Různé výroky o varnášrámě , které lze nalézt v Prabhupádových knihách, přednáškách a projevech, ukazují, že pokračoval v myšlenkách Bhaktivinody a Bhaktisiddhanty [338] . Stejně jako jeho předchůdci i zakladatel ISKCONu věřil, že ve starověké Indii existoval „božský a vědecký společenský systém“ [338] . Stejně jako Bhaktisiddhanta, i Prabhupáda založil náboženské hnutí s cílem obnovit varnášramu , kterou považoval za „dokonalou formu lidské civilizace“ [338] .

V komentářích k Bhagavad-gítě, Bhágavata Puráně a Čaitanja-čaritamrtě se Prabhupáda zmiňuje o tématu varnášrámy celkem asi 300krát [338] . V Bhágavata Puráně se zmiňuje o varnášramu několikrát více než jiní komentátoři Gaudiya Vaishnava před ním [338] . Analýza provedená E. Lorenzem ukázala, že Prabhupáda se tématu varnášrámy dotýká ve 113 svých komentářích k Bhágavata Puráně, zatímco jeho předchůdci ( Viraraghava Acharya , Sridhara Swami atd.) [339] interpretují některá sanskrtská slova v kontextu varnashrama pouze 13krát [338] . Ve většině komentářů, ve kterých Prabhupáda diskutuje o tématu varnášramu , není toto slovo zmíněno v odpovídajícím verši ani v komentářích Prabhupádových předchůdců k tomuto verši . Pouze 29 ze 113 veršů Bhágavata Purány anotovaných Prabhupádou obsahuje termíny varna , ášrama a dharma . E. Lorenz rozděluje výroky o varnášramu v Prabhupádově komentáři do pěti hlavních skupin: výroky o stavu, cílech, omezeních, struktuře a historii varnášrama-dharmy [338] . Ve 35 % komentářů Prabhupáda diskutuje o stavu varnášrámy ; ve 32 % - jeho cíle; v 16 % - jeho pravidla a předpisy; ve 14 % - jeho struktura; a ve 3 % - jeho historie [340] .

Ve svých knihách, přednáškách a rozhovorech mluví Prabhupáda o varnášrámě jako o praktické společensko-politické struktuře, kterou mohou moderní vlády založit s pomocí ISKCONu a jeho „kvalifikovaných bráhmanů “ [341] . Prabhupáda dokonce vymyslel plány na „ varnášramskou univerzitu “, kde by jeho následovníci mohli studovat, aby se stali „kvalifikovanými bráhmani , kšatrijové a vaišjové “ [342] .

Védské vzdělání jako prostředek k záchraně dětí před indoktrinací „smyslovým požitkem“ a „mentální spekulací“

Výchova dětí je velká zodpovědnost. Budoucí rodič si musí být jistý, že dokáže své dítě vysvobodit z okovů zrození, smrti, nemoci a stáří. Je-li takové přesvědčení přítomno, pak není námitek mít stovky dětí a vychovávat je ve vědomí Krišny [343] .

Od Prabhupádova dopisu svému studentovi, který se připravuje stát se otcem

Děti byly pro Prabhupádu a jeho následovníky zvláště důležité, protože se mohly stát živým příkladem nadřazenosti vyznání Hare Krišna a způsobu života [344] . Ve snaze poskytnout dětem svých následovníků náležité vzdělání začal Prabhupáda v roce 1968 (pouze dva roky po založení svého hnutí) spřádat plány na zavedení systému hinduistického náboženského vzdělávání na Západě [345] . Podle Prabhupády byl americký školský systém škodlivý pro duchovní vývoj dětí, protože je vychovával v duchu „smyslového požitku“ a „mentální spekulace“ [345] [344] . Prabhupáda dokonce nazval americké školy „ jatkami “ pro nevinné děti [345] [344] . Za alternativu západního vzdělání považoval Prabhupáda tzv. gurukuly  – internátní školy, ve kterých se děti učily běžným školním předmětům a zároveň se jim dostalo duchovního vzdělání, které jim umožnilo „utéct z koloběhu zrození a smrti “ [345 ] . Prabhupáda považoval výuku dětí ovládání smyslů a praxi odříkání za hlavní prvky duchovní výchovy [345] . Podle Prabhupády mohl mladý následovník Krišny poslušností a ovládáním svých smyslů úspěšně sloužit svému guruovi a dosáhnout tak duchovní dokonalosti [345] . Prabhupáda věřil, že děti nelze naučit ovládat smysly v rodinném prostředí kvůli přirozeně existujícímu poutu lásky mezi dítětem a rodiči [346] [344] . Rodiče se ke svým dětem zpravidla chovali povýšeně, snadno propadli jejich vlivu, kvůli čemuž pro ně nemohli být dobrými učiteli [346] . Z tohoto důvodu bylo ve věku 4 nebo 5 let rozhodnuto odebrat děti z jejich rodin a dát je ke vzdělání v gurukulech [346] [344] .

Děti žily v ášramových školách po celý rok, jen občas opouštěly zdi školy za svými rodiči [346] . Všechny děti v ISKCONu musely studovat v gurukule alespoň do 15 let [346] . Na rodiče, kteří se nechtěli vzdát svého potomka, byl vyvíjen nátlak [347] . V této věci Prabhupáda nedělal kompromisy a trval na tom, aby děti bydlely na školním pozemku [348] . Jedním z hlavních důvodů tohoto postavení zakladatele ISKCONu je vedlejší funkce gurukuly : zbavit rodiče povinnosti vychovávat dítě a umožnit jim tak věnovat veškerý svůj čas potřebám hnutí [348 ] . Prabhupáda chápal, že když rodiče nebudou zatíženi zodpovědností za péči o děti, mohli by věnovat více času kázání "Vědomí Krišny" [348] .

První základní škola gurukula byla otevřena v roce 1971 v Dallasu a trvala 5 let [349] [350] . Když ji stát Texas v roce 1976 uzavřel, měla asi 100 dětí, většinou ve věku od 4 do 8 let [349] . V roce 1975 se otevřely gurukuly v Los Angeles a Novém Vrindávanu [349] . Celkem bylo v Americe v letech 1975 až 1978 otevřeno 11 gurukul [349] . Koncem 70. a začátkem 80. let se gurukuly objevily také v Austrálii, Jižní Africe, Francii, Anglii a Švédsku [349] .

Jak poznamenává E. B. Rochford , systém ášramových škol se ve skutečnosti stal nástrojem kontroly nad rodinným životem Hare Krišna [348] . Prabhupádův experiment se zavedením hinduistického vzdělávacího systému na Západě se ukázal jako smutné důsledky. V gurukulách vládla atmosféra zanedbávání , děti se cítily opuštěné (jak ze strany rodičů, tak učitelů), postrádaly lásku a soucit k sobě samým [351] . Některé z dětí, které byly poslány na výcvik Gurukul mezi počátkem 70. a polovinou 80. let [352] , byly oběťmi (nebo svědky) [353] fyzického, psychického a sexuálního zneužívání [354] . Ke vzniku problémů tohoto druhu přispěla nedostatečná kvalifikace učitelského sboru [355] [356] . Věřilo se, že gurukulští učitelé by neměli dostávat pedagogické vzdělání, které by mohlo znečistit jejich mysl škodlivými materialistickými představami [357] . „Dobré úmysly a víra v Prabhupádu a Krišnu“ byly považovány za dostatečnou kvalifikaci pro výuku v gurukulách , což samozřejmě nemohlo nahradit pedagogické vzdělání, praktické dovednosti a zkušenosti s prací s dětmi [358] . Jak poznamenal E. B. Rochford , vznik případů zneužívání dětí v ISKCONu byl také usnadněn skutečností, že zpravidla byli vysláni nejvíce nekvalifikovaní Hare Krišna vyučovat v gurukulách , kteří nemohli vykonávat žádné jiné, „důležitější“, misijní práce pro hnutí.práce [356] .

Prabhupáda, sex, rodinný život a práva žen: výzva stanovení Krišnových standardů v říši démonického feminismu a volné lásky

Pokud vám život bez sexu způsobuje úzkost, berte to jako svědění. Pokud nezačnete svědit, svědění se nezhorší a pokud ano, bude se zhoršovat. ... Pokud se vám nedaří zastavit toto svědění, žádný problém – ožeňte se a žijte pokojně pro sebe jako gentlemani. Potřebujete vagínu ? Vezměte si jednu vagínu, olízněte ji a buďte šťastní. Proč spěcháte tam a zpět, tam a zpět, tam a zpět? … Psi rádi očichávají vagíny a vy jste jako oni. Jste hrdí na svou civilizaci... toto je vaše západní civilizace - civilizace lízačů pochvy.

Z rozhovoru mezi Prabhupádou a žáky v
Mayapur , Západní Bengálsko , 19. února 1977

Jak poznamenává B. Rochford, Prabhupáda zpočátku nevěděl, co si počít s ženami, které se objevily v řadách jeho konzervativního hinduistického hnutí [359] . V roce 1966 dal duchovní zasvěcení prvnímu učedníkovi a do roku 1977 již zasvětil asi 1500 žen [359] . Krátce po registraci ISKCONu v roce 1966 se musel Prabhupáda rozhodnout, co udělá s neprovdanými ženami a svobodnými muži [359] . Prabhupáda rychle pochopil, že v západním světě, kde se muži a ženy volně stýkají, je nemožné stanovit hinduistické standardy, podle kterých by svobodní muži a ženy měli žít v přísné segregaci s malým nebo žádným vzájemným kontaktem [359] . S otevřením chrámu v San Franciscu v roce 1967 a počátkem masivního přílivu nových adeptů si tento problém vyžádal okamžité řešení [359] . Když jeden z Prabhupádových žáků navrhl, aby část areálu chrámu byla zasvěcena ženskému ášramu pro neprovdané ženy, Prabhupáda se této myšlenky chytil, ale zároveň své následovníky varoval před „nebezpečím“ volného styku mezi pohlavími:

Písmo říká, že žena je jako oheň a muž je jako hrnec oleje. Při kontaktu s ohněm se olej v hrnci roztaje. … Vzájemná přitažlivost mužů a žen zasahuje do duchovního života, proto jsou pro zvládnutí tohoto problému nutná určitá omezení [359] .

Po určitém váhání Prabhupáda dovolil ženám žít v ášramech . Rozdělení ášramů na mužskou a ženskou polovinu vytvořilo určitou bariéru pro komunikaci mezi pohlavími, ale problém zcela nevyřešilo, protože zástupci obou pohlaví žili na území stejné komunity [360] . Podle Prabhupádových pravidel, když muži a ženy museli komunikovat, muži oslovovali ženy jako matky (s úctou je nazývali matadži ) a ženy se měly chovat ke svým bratrům ve víře jako ke svým synům [361] .

Prabhupáda chápal, že mnoho z jeho mladých žáků nebude moci žít dlouho v celibátu a nevadilo mu, když kdokoli z nich vyjádřil touhu se oženit [361] . Prabhupádův postoj k instituci manželství v ISKCONu se postupem času vyvíjel [362] [363] . V prvních letech po založení svého hnutí Prabhupáda podle tradičních indických názorů považoval rodinný život za základní společenskou instituci a podporoval sňatky mezi svými stoupenci [362] [363] . Během tohoto raného období nebylo neobvyklé, že Prabhupáda osobně domlouval sňatky mezi svými žáky [363] . Tento indický systém se na Západě neuchytil a způsobil Prabhupádovi mnoho problémů. Neustále dostával dopisy od rodinných studentů, ve kterých popisovali své rodinné problémy [364] .

V roce 1972, unavený řešením rodinných problémů mezi svými následovníky, Prabhupáda radikálně změnil svůj postoj k instituci manželství, začal mluvit o problematické povaze rodinných vztahů, že rodinný život značně „brání pokroku ve vědomí Krišny“ [361] [362 ] . Prabhupádovy nové názory na rodinný život ovlivnily také jeho sanjásinové učedníky , kteří zahájili kazatelský útok proti ženám a jejich ženatým bratrům ve víře [362] . Výsledkem bylo, že v polovině 70. let vypukl v ISKCONu konflikt mezi sannjásiny a grhasthy , který v roce 1976 eskaloval natolik, že jej Prabhupáda nazval „bratovražednou válkou“ [362] .

Pokud jde o postoj k ženám, Prabhupáda se držel tradičních hinduistických názorů na tuto problematiku [365] [366] [367] . Jak v roce 1974 poznamenal jeden z prvních výzkumníků ISKCONu na Západě , D. Stillson Judah , názory Prabhupády a jeho následovníků na tuto otázku by se jen stěží zalíbily zastáncům feministických myšlenek [366] [367] . Zakladatel ISKCONu učil své mužské následovníky, že by se měli ke všem ženám (kromě své manželky) chovat jako ke své matce, [366] [367] a věřil, že pro něžné pohlaví je rodinný život základem duchovního a materiálního pokroku [365] . Tak v roce 1975 napsal jednomu ze svých studentů:

Samozřejmě je lepší se nevdávat, praktikovat celibát. Ale chodí k nám tolik žen, nemůžeme je odmítnout? Jsme povinni chránit ty, kteří přicházejí ke Krišnovi. … To je problém. Ženy by měly mít muže, aby je chránili [365] .

Prabhupáda učil, že podle „védských standardů“ by žena měla být pod mužským dohledem a ochranou ve všech fázích svého života [364] . Během jejího dětství by se o ni měl postarat její otec, po svatbě o jejího manžela a poté, co manžel zemře nebo se ujme sannyasu  , o její dospělé syny [368] . Prabhupáda tvrdil, že na rozdíl od mužů, jejichž duchovním ideálem byl mnišský život, přirozený sklon ženy spočíval v touze po „dobrém manželovi, dobrém domově a dětech“ [365] . V praxi v ISKCONu za Prabhupádových časů byly neprovdané ženy neustále pod „ochranou“ svých bratrů ve víře, se kterými musely koordinovat všechny své činy [343] . Neprovdané ženy mohly vyjít ven z ášramu pouze v doprovodu mužů, zatímco vdané ženy musely pokorně sloužit svým manželům a žádat je o svolení k jakýmkoli činnostem, které nesouvisely s jejich bezprostředními povinnostmi sloužit v ášramu [343] . Protože západní ženy nebyly schopny hrát roli ideální védské ženy, Prabhupádovy standardy se staly zdrojem neustálého konfliktu mezi jeho žákyněmi a žákyněmi [343] . V důsledku toho byl Prabhupád nucen změnit svůj postoj nejen k instituci manželství, ale také k postavení žen v ášramech ISKCONu . Například nařídil, že i vdané ženy v ášramu musí žít odděleně od svých manželů [343] .

Jak poznamenává E. B. Rochford , Prabhupádovy standardy rodinného života představovaly „dvě velmi odlišné sociální reality“ pro muže a ženy . Jestliže manželství přispívalo k duchovnímu růstu žen, pak pro muže bylo manželství považováno za výsledek duchovní slabosti až duchovního úpadku, protože se ženili pouze ti muži, kteří nebyli schopni ovládat své city [365] . Tento druh filozofie se v ISKCONu rozšířil, díky čemuž manželství začalo pro muže znamenat ztrátu postavení v organizaci a pro ženu naopak zlepšení [365] .

Prabhupádova hinduistická výchova také ovlivnila způsob, jakým byly v ISKCONu sňatky uspořádány [365] . Sňatky domlouvali chrámoví prezidenti nebo jiní vůdci hnutí . Zpravidla vybírali páry, které se neřídily romantickými city mladých lidí k sobě navzájem nebo manželskou kompatibilitou mezi nimi, ale ekonomickými či jinými potřebami komunity [365] . V praxi to znamenalo, že mnoho novomanželů spolu až do svého svatebního dne nemělo téměř žádný kontakt [365] .

Prabhupáda učil, že nejen brahmačárí a sanjásinové , ale také rodinní příslušníci mohou dosáhnout duchovní realizace již v tomto životě [369] . Často citoval příklad Bhaktivinody Thákury , který tvrdil, že v Kali Yuze se "vědomí Krišny" nejlépe pěstuje v roli hospodáře ( grihastha ) [369] . Prabhupáda věřil, že manželské páry praktikují celibát, pokud dodržují přísná pravidla upravující sexuální vztahy: zapojují se do sexuálních vztahů pouze za účelem plození [369] . Podle Prabhupádových standardů byl sex povolen pouze jednou za měsíc, v období, kdy měla žena největší šanci počít dítě, a teprve poté, co pár odříkal 50 kol Hare Krišna mantry na růženci za účelem očištění (praxe které obvykle trvalo více než 5 hodin) [369] [364] . Prabhupáda také učil, že používání sexu pro službu Guruovi a Krišnovi (tím myslel pohlavní styk za účelem „plození dětí vědomých si Krišny“) učinilo ze pohlavního styku posvátný akt [369] . Sex pro smyslový požitek považoval za hříšný [369] . V přednášce v roce 1976 Prabhupáda řekl:

…ve védském systému nebylo pro sexuální život prakticky žádné místo, ale jelikož jsme nyní v podmíněném stavu, je pro nás velmi těžké se sexu úplně vzdát. … Pokud jste schopni žít bez sexu, jako brahmačárí , je to velmi dobré. No, pokud nemůžete, pak se ožeňte, žijte se svou ženou, ale mějte sex ne pro smyslový požitek, ale pouze pro plození. Pokud jste ženatý a zůstanete s jednou ženou a žena zůstane s jedním manželem, je to skutečný rodinný život. Manžel v takovém případě může být nazýván brahmachari a manželka ctnostná [369] .

Jak zdůrazňuje E. B. Rochford , manželské páry byly obvykle aktivně zapojeny do misionářské práce, a pokud to bylo potřeba, byly připraveny obětovat svůj manželský svazek, aby splnily své závazky vůči Prabhupádovi a ISKCONu [370] .

Ve svých knihách a přednáškách Prabhupáda učinil mnoho polemických výroků o ženách [371] . Zejména tvrdil, že něžné pohlaví je náchylné k degradaci, nezáří s myslí a není důvěryhodné [367] [366] . Podle Prabhupády by ženám nemělo být dáno tolik svobody jako mužům – mělo by se o ně starat jako o děti [367] [366] .

E. Lorenz provedl kvantitativní a kvalitativní analýzu výroků o ženách v Prabhupádových komentářích k pěti skandám Bhágavata Purány [371] . Ve výsledku se ukázalo, že 80 % výroků zakladatele ISKCONu o ženách lze označit za negativní [372] . V nich guru Hare Krišna hovoří o omezeních pro něžné pohlaví , vyjmenovává jejich negativní vlastnosti, řadí ženy do nízkých společenských vrstev atd. , Draupadi , Devahuti nebo Gandhari ) , zatímco zakladatel ISKCONu se o moderních ženách zmiňuje pouze v negativním způsobem [372] . E. Lorentz také ověřil, zda se předchozí vaišnavští komentátoři dotkli „ženského tématu“ ve stejném textovém kontextu [371] . Po analýze Prabhupádových komentářů k Bhagavad-gítě a 1., 2. a 8. skandě Bhágavata Purány došel k závěru, že Prabhupáda obsahuje v průměru 5x více výroků o ženách než dřívější komentátoři [373] . Zároveň většinu výroků o ženách a sexu našel v komentářích ke 4. Skandě Bhágavata Purány [374] .

Podle kvality, ne podle narození: spor kolem zasvěcení žáků do bráhmanů

V roce 1986 Arvind Sharma poznamenal, že ačkoli se hinduismus v Indii stal „duchovně univerzalistickým“, společensky byl nadále čistě etnický [375] . Když Prabhupáda (sám původem vaishya , nikoli bráhman ), po stopách svého gurua Bhaktisiddhanty Saraswatiho , začal vysvěcovat své žáky jako bráhmany , vyvolalo to mezi hinduisty v Indii kontroverzi [71] [375] . Jak poznamenává Klaus Klostermeier , praxe bráhmanských zasvěcení zavedená Prabhupádou v ISKCONu neodpovídala hinduistické ortodoxní tradici (postulující, že není možné stát se bráhmanem , ale pouze se narodit) [71] , ale zároveň byl v souladu s tradicemi bhakti , které byly historicky neodmyslitelným rovnostářstvím a pohrdáním kastovním systémem [71] . Klostermeier také poznamenává, že popírání kastovních omezení je vlastní všem oblastem hinduismu , protože například přijetí sannyas (zřeknutí se) je spojeno s odmítnutím kasty: posvátná šňůra je spálena během obřadu zasvěcení do sannyas , který pro jedince symbolizuje nový život mimo rámec kastovní společnosti [ 71] . Thomas D. Hopkins zase poznamenává, že základní text vaišnavských bhakti hnutí, Bhagavata Purana , neuznává vrozenou kastu a nestanoví žádná kasta nebo sociální omezení pro jednotlivce, který se chce účastnit ortodoxních rituálních praktik [376]. [377] . Navíc Bhagavata Purana obsahuje kritiku ortodoxních teologických a sociálně-náboženských názorů [378] . Hlavním cílem této kritiky je právě „myšlenka, že narození člověka, jeho sociální postavení nebo kasta může mít cokoli společného s jeho spasením skrze oddanost [bhakti]“ [378] . Srivatsa Goswami v roce 1983 shrnul reakční situaci v Indii na bráhmanská zasvěcení v ISKCONu [375] takto:

... mnoho kastovních hinduistů zjevně věří, že příslušnost k bráhmanské třídě je určována narozením v brahmanské rodině . Proto ti, kteří se narodili do nebrahmínských rodin (natož ti, kteří se narodili do nehinduistických/neindických rodin) ve skutečnosti nemají šanci stát se bráhmany . Takoví lidé nesnášejí přidělování bráhmanského postavení obyvatelům Západu. Na druhé straně mnoho dalších hinduistů v Indii respektuje západní vaišnavy a uznává je jako pravé bráhmany . Podporu pro své postavení nacházejí ve vaišnavských textech, které předpokládají, že příslušnost k bráhmanské třídě není určena narozením, ale osobními vlastnostmi [379] .

"Vševědoucí a všekompetentní duchovní autokrat": Prabhupáda a jeho pohled na roli gurua

To, co Prabhupáda píše o roli gurua v duchovním životě, je v souladu s tradičními hinduistickými názory a vychází z upanišad a dalších hinduistických textů, na které se zakladatel ISKCONu často odvolává [380] . Prabhupáda přitom používá aforismy související s guruem z posvátných textů mnohem častěji než jeho předchůdci [380] . Rád zdůrazňuje důležitou roli duchovního mistra, jeho absolutní postavení a nadlidské vlastnosti [380] . Zejména Prabhupáda často zmiňuje, že bez gurua je nemožné poznat Boha a že guru musí být „pravý“ [381] . Domnívá se, že jedním z hlavních kritérií pravdy je, že guru patří do řetězce učednické posloupnosti ( guru-parampara ) - řetězce mudrců a filozofů, po kterém se od nepaměti přenáší duchovní poznání [382] [13]. . Prabhupáda tvrdí, že on sám k takové parampaře patří a ve svých knihách uvádí seznam guruů počínaje Krišnou a konče jím [382] [383] .

Prabhupáda a filozofie Advaita Vedanta : Zakladatel ISKCONské křížové výpravy proti bláznům a ignorantům impersonalismu

Dalším tématem, kterého se Prabhupáda často dotýká ve svých knihách, rozhovorech a přednáškách, je advaita védánta , kterou nazývá „impersonalismus“ nebo „ májávadová filozofie “ . Zakladatel ISKCONu přitom nepojednává (a odsuzuje) ani tak ne filozofii samotnou, ale její zastánce – „impersonalisty“, které nelichotivě nazývá „blázny“ a „ignoramy“ [384] . Ostré útoky proti „impersonalistům“ se v dřívějších spisech autorů Gaudiya Vaishnavy [385] [K 35] nenacházejí . Podle E. Lorenze jsou negativní výroky zakladatele ISKCONu o „impersonalistech“ v Bhagavadgítě jak to je a v prvních čtyřech skandhách Bhágavata Purány ve většině případů jeho odpovědí na argumenty májávadských filozofů. , jehož díla používal ve své komentátorské a překladatelské práci [386] [K 36] .

Všichni jsme děti stejného otce: Vegetariánství a práva zvířat Prabhupádovýma očima

Přísné dodržování lakto-vegetariánské stravy bylo jedním z hlavních požadavků, které Prabhupáda kladl na své následovníky. Podle Prabhupády nebylo vegetariánství svobodnou volbou věřícího člověka, ale jeho etickou povinností, protože je nemožné milovat Boha a zabíjet jeho nevinná stvoření [387] . Zabíjení zvířat a pojídání jejich mrtvého masa Prabhupáda považoval za barbarskou činnost, neslušnou civilizované osobě [387] . Prabhupáda učil, že pojídání masa zapojuje člověka do aktu svévolné krutosti a klade na jeho bedra karmickou odpovědnost za zabití zvířete [387] . Násilí na zvířatech, které Prabhupáda považoval za neslučitelné se základním aspektem spirituality - soucitem [387] . Prabhupáda považoval za zdroj soucitu s ostatními živými bytostmi duchovní empatii  – vidění všech forem života jako dětí jednoho Otce [387] . Když lidé ztratili tuto vizi, stali se lhostejnými k utrpení svých menších bratrů a považují za správné „zabíjet miliardy nevinných zvířat na jatkách “ [387] . Křesťané přitom tuto krutost ospravedlňují tím, že zvířata nemají duši [387] . Myšlenku, že jedení masa a zabíjení zvířat nezasahuje do duchovní realizace, označil Prabhupáda za „nesmyslnou“ [387] . Řekl:

Každý by měl být nešťastný, když vidí utrpení druhých a šťastný, když vidí radost druhého... člověk by měl cítit štěstí a utrpení druhých jako své vlastní... takže bychom neměli způsobovat utrpení jiným živým bytostem. Nemůžeme pokračovat v zabíjení jiných zvířat a zároveň zůstat věřící. To je největší pokrytectví [387] .

Jak poznamenává Robert Baird , ačkoli Bhagavad-gíta nikde nezmiňuje ani nedoporučuje vegetariánství, Prabhupáda interpretoval řadu veršů tohoto základního textu Gaudiya vaišnavismu v duchu propagace vegetariánství [388] . V komentáři k verši 6 kapitoly 9, ve kterém Krišna vyjmenovává prvky nabízené božstvu v rituální praxi bhakti (list, květ, ovoce a voda), Prabhupáda uvádí, že člověk „s vědomím Krišny“ by neměl nabízet Krišnovi (a v souladu s tím jíst) „maso, ryby a vejce“, protože Krišna tyto produkty nezmiňuje („kdyby Krišna chtěl, aby jim byly tyto produkty nabízeny, řekl by to“) [389] . Prabhupáda dále uvádí, že zelenina, obiloviny, ovoce, mléko a voda jsou správnou potravou pro lidi, "doporučenou samotným Pánem" [388] . Krišna však v tomto verši nezmiňuje zeleninu, obiloviny a mléko, a jak ironicky poznamenává R. Baird, ani přísná vegetariánská strava Hare Krišna se neomezuje pouze na listy a ovoce [390] .

Kristovo vědomí: Prabhupáda a jeho vize Ježíše Krista a křesťanství

Prabhupádovy výroky o křesťanství a jiných náboženstvích jsou převážně kritické [391] . Prabhupáda, který přišel do Ameriky z konzervativního hinduistického prostředí, měl málo znalostí o křesťanství a nikdy se nepokusil studovat tuto náboženskou tradici do hloubky [392] . Přijel do USA s jasným cílem: šířit učení Krišny na Západě a tím osvobodit západní lidi od „nevědomosti a utrpení“ [392] . Skutečnost, že většina Američanů a Evropanů byli křesťané, neznamenala žádný rozdíl: z pohledu Prabhupády byli křesťané typickými materialisty . Byli vtaženi do víru hmotného života, byli pod vlivem iluze a jako všichni ostatní obyvatelé Západu potřebovali osvícení [392] . Podle Prabhupády, ať už bylo křesťanství tím pravým náboženstvím či nikoli, křesťané nežili v souladu se základy své víry [392] . Proto považoval za svou povinnost dát jim „védské poznání“, které je vysvobodí z temnoty nevědomosti a pout iluze [392] . Protože Prabhupáda neměl žádný intelektuální ani scholastický zájem o křesťanství a jiná náboženství, nepovažoval za nutné psát pojednání o srovnávacím náboženství, neviděl potřebu důsledně se zapojovat do kritiky křesťanství, navazovat a pěstovat dialog s církevními vůdci a mysliteli. [393] . Při své misijní práci se samozřejmě náhodně setkal s církevními představiteli, ale taková setkání byla vždy neformální [394] .

Prabhupáda obvykle mluvil a psal o křesťanství v reakci na něčí otázky nebo komentáře [394] . Analýza Prabhupádových výroků o křesťanství a Ježíši Kristu ukazuje, že jeho názory na tuto otázku byly konzistentní [394] . Prabhupáda považoval Ježíše Krista za „pravého zástupce Boha“ a mluvil o jeho osobnosti s upřímnou, srdečnou vřelostí [395] . Nazval Krista „velkou osobností“, „zástupcem Boha“, „naším guruem“, který nezištně kázal „vědomí Boha“, za což byl ukřižován nevděčným židovským publikem, které nebylo schopno ocenit jeho učení [396] . V dopise jednomu ze svých žáků Prabhupáda napsal: „...Miluji Pána Ježíše Krista stejně jako Krišnu, protože pro Krišnu vykonal tu největší službu podle doby, okolností a společnosti, ve které žil“ [396] . Prabhupáda také tvrdil, že Kristus nebyl obyčejný člověk, protože obyčejný smrtelník by nebyl schopen přinést lidem „vědomí Boha“ [396] . Prabhupáda dokonce definoval místo Krista ve vaišnavské teologické kategorizaci avatarů a inkarnací Krišny a přisoudil mu roli tzv. Šaktjaveša-avatara  – jedince, který je Bohem obdařen zvláštní duchovní silou k provádění konkrétního poslání [396 ] . Prabhupáda zároveň odmítl křesťanské představy o výlučnosti Krista [396] .

Prabhupáda zjevně uznal, že následování křesťanského náboženství může mít pozitivní duchovní výsledky [396] . Na jednom místě tedy napsal, že „ten, kdo je veden Ježíšem Kristem, jistě dosáhne osvobození“, ale okamžitě učinil výhradu a uvedl, že „je velmi obtížné najít osobu, která by byla skutečně vedena Ježíšem Kristem“ [ 397] . Jinde Prabhupáda prohlásil, že ten, kdo není schopen zpívat sanskrtskou mantru „Hare Krišna“, považuje to za hinduistickou sektářskou praxi, může zpívat jména boha svého náboženství (například jméno Ježíše Krista), a tak dosáhnout „duchovní platforma“ [398 ] .

Podle Prabhupády zaujímalo křesťanství ve srovnání s Gaudiya vaishnavismem podřízený ontologický status [399] . „Vědomí Krišny“ neboli Krišna-bhakti bylo pro Prabhupádu sanátana-dharma  – věčné a původní, transcendentální náboženství, přirozená funkce duše v jejím čistém, osvobozeném stavu [399] . Sanatana-dharma Prabhupáda postavil do protikladu křesťanství a další „materialistická náboženství“ vytvořená klamnými podmíněnými dušemi s mnohem nižším konečným cílem, než je nezištné odevzdání se Bohu postulované v Gaudiya vaishnavismu [399] .

Je zcela logické, že v tomto mezináboženském hierarchickém schématu nakresleném Prabhupádou zaujal Ježíš Kristus pozici podřízenou Krišnovi: Prabhupáda nazval zakladatele křesťanství „synem Krišny“ a věřil, že křesťané, kteří upřímně uctívají Krista, ve skutečnosti praktikují jednu z forem Vaishnavism, to je, ve skutečnosti být druh "anonymní Hare Krishnas" [400] . Prabhupáda prohlásil, že navzdory skutečnosti, že motivy křesťanů nejsou čisté a jejich duchovní chápání je omezené, upřímným uctíváním Boha se jednoho dne mohou stát dokonalými, „čistými vaišnavy“ [401] . Navíc mohou křesťané dosáhnout tohoto stupně duchovní dokonalosti pouze poté, co poznají Krišnu studiem Bhagavadgíty a Bhagavata Purány [401] .

Prabhupáda tvrdil, že následovníci Krišny nemohou přijmout Bibli jako autoritativní náboženský text, protože nebylo jasné, kdo je jejím autorem [401] . V případě evangelia Prabhupáda věřil, že některé výroky Ježíše Krista v něm obsažené nebyly ve skutečnosti jeho, ale byly pozdějšími dodatky provedenými jeho učedníky [401] . Podle Prabhupády, i když je Bible uznávána jako zjevený text, učení v ní obsažené bylo formulováno pro primitivní a duchovně zaostalé obyvatelstvo starověké Judey, a proto je Hare Krišna málo zajímá [401] .

Ježíš Kristus řekl: „Nezabiješ,“ ale tito pokrytci, vydávající se za křesťany, nadále podporují tisíce jatek [402] .

Z Prabhupádova komentáře k Bhagavata Puraně

Prabhupáda byl ve své kritice vůči současným křesťanům a způsobu, jakým praktikují své náboženství, poměrně tvrdý [403] . Prabhupáda věřil, že pravé náboženství nemůže dělat kompromisy s hmotným světem a jeho základy a že skutečně náboženský člověk si musí vybrat mezi Bohem a mamonou [404] . V tomto ohledu lpění křesťanů na iluzorních a pomíjivých požehnáních tohoto světa, jejich žízeň po hmotném úspěchu, bránila jejich duchovnímu růstu [404] . Skutečnost, že křesťané nebyli schopni vzdát se hmotné připoutanosti, považoval Prabhupáda za důkaz jejich neupřímnosti [404] . Prabhupáda zároveň věřil, že duchovní účinnost „vědomí Krišny“ dokazuje skutečnost, že jeho žáci zpravidla snadno odmítli hmotný svět se všemi jeho výhodami a pokušeními a zasvětili svůj život nezištné službě Krišna [405] .

Prabhupáda věřil, že ačkoli křesťanství poskytuje možnost poznat Boha, nikdo z křesťanů této příležitosti nevyužil, nedodržuje křesťanská pravidla a nařízení, Kristova přikázání, a proto nemůže dosáhnout úrovně „vědomí Boha“ [404 ] . Zřejmě byl Prabhupád přesvědčen, že křesťané nemají ponětí, kdo je Bůh, a následovali jejich náboženství pouze formálně [404] .

Zdá se, že Prabhupáda věřil, že Ježíš Kristus může prostřednictvím ukřižování osvobodit své následovníky od hříchů [404] . Křesťané však nenásledovali jeho přikázání a pokračovali v hřešení, a tím zneužili jeho milosrdenství a učinili jeho oběť zbytečnou [404] . Prabhupáda věřil, že na rozdíl od „vědomí Krišny“ moderní křesťanství a judaismus „nefungují“, neučí lidi milovat Boha, neučí je praktické spiritualitě, kvůli které křesťané a židé obracejí oči na Východ a připojují se k řad ISKCON [404] .

Prabhupáda nejvíce kritizoval moderní křesťany za jejich souhlas s jedením masa [387] . Často na toto téma narážel, když se ve svých přednáškách, komentářích a rozhovorech s křesťanskými kněžími dotkl tématu křesťanství [387] . Prabhupáda věřil, že biblický příkaz „Nezabiješ“ (v Novém i Starém zákoně ) platí stejně pro zvířata i lidi [387] . Křesťanskou představu o tomto morálním axiomu , který se vztahuje pouze na lidské bytosti, považoval za nesprávný výklad určený k ospravedlnění zbytečného zabíjení zvířat „pro uspokojení jazyka“ [387] . Prabhupáda neviděl žádný smysl vstupovat do hlubokých teologických sporů s křesťany a raději diskutovat o jejich hlavním problému, zabíjení zvířat [406] . Jak poznamenává Steven Gelberg, zakladatel ISKCONu byl jako soudce, který „odmítá vstupovat do právních diskusí s odsouzeným vrahem“ [406] .

Křesťané a další věřící, kteří „pečlivě následují své náboženské zásady, ale nezacházejí se všemi živými bytostmi stejně“, Prabhupáda nazval „povrchově věřící“ [387] . Podle jeho názoru jejich religiozita „nedávala smysl“, protože skutečný Boží následovník je přítelem všech živých bytostí a nemůže zabíjet nevinná zvířata [387] .

Skutečnost, že Prabhupáda a jeho následovníci pohlíželi na křesťanství jako na náboženskou tradici „beznadějně utápěnou v materialismu“, se stala hlavní překážkou pro navázání dialogu mezi ISKCONem a křesťany [407] . Robert Baird , který si všímá nedostatku touhy po dialogu s jinými náboženstvími ze strany Hare Krišna v rané fázi vývoje ISKCONu, píše o „intelektuální izolaci“ Prabhupády a jeho následovníků, jejíž znaky, zejména on, nachází v některých vaišnavských textech a Prabhupádových komentářích k nim [408] . Po Prabhupádově smrti se postoj k ostatním náboženstvím v ISKCONu začal postupně zlepšovat – to byl jeden z kroků Hare Krišna, aby se legitimizovali v očích západní společnosti [391] .

Literární a překladatelská činnost

Desítky svazků a stovky milionů výtisků: Stručný přehled literárních úspěchů zakladatele ISKCONu

Paralelně s vedením svých pohybových a misijních cest po celém světě se Prabhupáda aktivně zabýval psaním a překladatelskými aktivitami [35] . Řekl, že pro člověka, který dosáhl fáze duchovní realizace, je přirozené produkovat „svazky a svazky knih“ [141] . Pro vydávání svých spisů založil Prabhupáda ISKCON Press, ze kterého se v roce 1972 stalo Bhaktivedanta Book Trust  , mezinárodní nakladatelství, které získalo exkluzivní práva na jeho knihy [141] [35] . Od roku 1968 do roku 1977 bylo publikováno asi 60 svazků děl zakladatele ISKCONu [62] [35] , včetně: „ Bhagavad-gíta jaká je “ (1968), vícesvazková vydání „ Šrímad-Bhágavatamu “ ( 1972-1977) [K 37] a Čaitanja Čaritámrta (1974-1975), Nektar oddanosti (1970) a mnoho dalších knih [8] . Jednalo se převážně o komentované překlady sanskrtských a bengálských textů [8] , z nichž hlavním doktrinálním textem pro stoupence ISKCONu se stala Bhagavadgíta jaká je [409] .

Jedním z prvních Prabhupádových spisů publikovaných ve Spojených státech bylo Učení Pána Čaitanji. Byla vydána v roce 1968 nakladatelstvím ISKCON Press a byla komplexní prezentací teologických myšlenek vaišnavského myslitele a světce Čaitanji (1486-1534), zakladatele gaudijského vaišnavismu, kterého následovníci této tradice uctívají jako inkarnaci Krišny [410 ] . Na zadní straně obálky byly pozitivní recenze Prabhupádových spisů od beatového básníka Allena Ginsberga , katolického teologa Thomase Mertona , amerického indologa Edwarda Dimocka a bývalého indického premiéra Lal Bahadur Shastriho .

Šrímad-Bhágavatam (Bhágavata Purána) je „ústředním textem v ideologii ISKCONu“, základním kanonickým textem gaudija vaišnavismu, jehož překlad a komentář Prabhupáda učinil hlavním literárním projektem svého života [376] [8] . Prabhupáda se bál zemřít, aniž by dokončil toto monumentální dílo, a v roce 1970 vydal literární verzi 10. skanda tohoto textu, která popisuje životní příběh Krišny [411] . Prabhupáda nazval své dílo „ Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství “ [411] .

Ještě před příchodem do USA napsal Prabhupáda knihu Easy Journey to Other Planets, ve které se dotkl tématu vědy a náboženství [291] . Na stránkách této brožury Prabhupáda srovnává vědci nedávno objevené antiprotony se „skutečnou antihmotou“ – duchem [412] . Tvrdí, že materialisté se svými vesmírnými loděmi (které nazývá „zbytečné hračky“) nikdy nedosáhnou „antihmotných světů“, protože „antihmotné nebe“ se nachází daleko za hmotným vesmírem [412] .

V 70. letech 20. století vyšla řada malých (50-60 stran) sborníků Prabhupádových přednášek a rozhovorů [413] . V jedné takové knize nazvané „Vědomí Krišny – Nejvyšší systém jógy“ Prabhupáda poměrně jasným stylem (o nic propracovanějším než protestantská brožura nebo katolický katechismus ) vysvětluje výhody systému „vědomí Krišny“: Pán Krišna je Nejvyšší Osobnost Božství, lidé jsou od přírody čisté duše, které se pod vlivem hmoty ztotožnily s falešným egem a mohou se z jeho vlivu osvobodit zpíváním Hare Krišna mantry [414] . Prabhupáda také pojednává o vztahu mezi guruem a žákem (uvádí, že žák by se měl chovat jako Ardžuna v Bhagavad-gítě – přijímat vše, co říká duchovní mistr), uvádí typy extáze zakoušené jako výsledek praxe „Krišny“. vědomí“, kritizuje jiné formy jógy a jejich představitele, stejně jako americká vláda nutí své mladé stoupence sloužit ve Vietnamu [415] . V brožuře nazvané „Krišna, zdroj požitku“ se Prabhupáda dotýká citlivých společenských témat [410] . Píše, že není příznivý stav, kdy mladí Američané, kteří jsou nadějí Ameriky, věří, že jim nezbývá žádná naděje a že jejich budoucnost je zahalena temnotou [410] . Prabhupáda vidí důvod tak paradoxně žalostné situace v tom, že moderní západní mládež nemá žádné vedení v životě, v tom, že mladí lidé nevědí, co je smyslem lidské existence [410] . Podle kruté filozofie tvrdě pracovat, dobře vydělávat a užívat si plodů své práce nemohou získat skutečné uspokojení [410] .

Vydávání nových knih zakladatele ISKCONu pokračovalo i po jeho smrti: v 80. letech vyšla 5dílná sbírka Prabhupádových dopisů a na konci 80.–90. let vícedílná edice s přepisy všech jeho přednášek [ 62] . Prabhupádovo literární dědictví je skutečně obrovské: skládá se z 50 svazků překladů a komentářů, 60 svazků přepsaných přednášek, 37 svazků přepsaných proslovů a 5 svazků korespondence [416] . Průměrný objem každého ze svazků je asi 400 stran [416] . Díky aktivní misijní práci Prabhupádovy armády mnoha tisíců žáků a následovníků byly jeho knihy přeloženy do více než 60 jazyků a prodalo se jich více než 500 milionů výtisků [8] [9] . Jak poznamenává náboženský učenec Thomas D. Hopkins , na rozdíl od zakladatelů jiných náboženských hnutí, v případě Prabhupády neexistují žádné otázky o tom, kdy a kde něco řekl: jeho učení bylo publikováno jak ve formě knih a časopisů, tak v elektronické podobě. podobě a na digitálních médiích [416] [417] . Od konce 90. let jsou tedy všechny Prabhupádovy knihy, články, překlady a přepsané přednášky a projevy dostupné jako elektronická databáze [418] [K 38] . Stejně jako u jiných náboženských vůdců, některé Prabhupádovy spisy získaly v rámci hnutí, které založil , kanonický status .

Knihy jsou mým hlavním dědictvím

Prabhupáda považoval své knihy za svůj hlavní odkaz [419] . Jako překladatel a vykladač sanskrtských a bengálských textů gaudijského vaišnavismu sloužil Prabhupáda jako médium mezi předchozími učiteli této tradice a moderním západním čtenářem [420] . Svá díla považoval nejen za výklad posvátných spisů, ale za texty, které obsahovaly program duchovní proměny lidstva a které měly způsobit revoluci ve vědomí společnosti [420] . Aby dosáhl svého cíle přesadit vaišnavské náboženství a kulturu na novou půdu, musel se, ač zůstat věrný tradici, vyjadřovat jazykem, který by byl srozumitelný západním lidem, naprosto vzdáleným vaišnavismu [420] .

Prabhupádovy knihy hrály klíčovou roli v přivádění nových adeptů do ISKCONu v 70. a 80. letech [416] [421] . Ukázala to zejména sociologická studie E. B. Rochforda , během níž asi třetina respondentů z řad amerických Hare Krishnas označila filozofii „vědomí Krišny“ za hlavní důvod konverze a další třetina za jeden z hlavní důvody [416] .

Zatímco úloha filozofie při přitahování nových adeptů na ISKCON je poměrně dobře prostudována a zdokumentována, totéž nelze říci o Prabhupádově spisovatelském talentu a produktivitě, kterým se u učenců dostalo jen málo pozornosti [416] . Ačkoli sám Prabhupáda věřil, že učenci budou studovat a oceňovat jeho knihy, jen velmi málo učenců se zavázalo kriticky analyzovat jeho práci [416] . Prabhupáda chtěl být pochopen prostřednictvím svého literárního odkazu a krátce před svou smrtí o tom mluvil: „Všechno, co jsem chtěl říci, jsem řekl ve svých knihách. … Chcete-li vědět, kdo jsem, čtěte mé knihy“ [416] . Prabhupáda také tvrdil, že „bude žít navždy ve svých knihách“ [13] . Svým následovníkům řekl, že prostřednictvím svých knih zůstane jejich duchovním učitelem i po své smrti [13] . Jak poznamenává Tamal Krishna :

Od žádného profesionálního učence nelze očekávat, že si udělá čas na to, aby podrobně kritizoval celou Prabhupádovu myšlenku. Někteří tvrdí, že celou [Prabhupádovu] myšlenku lze získat ze selektivního studia, čímž implicitně připouštějí, že prozkoumání všech jeho spisů by trvalo celý život. Jiní, aby ospravedlnili stručnost svého čtení, apelují na svou znalost tradice [Gaudiya Vaishnava]. Jsou také tací, kteří se raději zaměřují na Prabhupádovo „institucionální“ a charismatické vedení, nahlížené různými optikami společenských věd. Všechny tyto strategie jsou legitimní. Dodnes však není Prabhupádův kolektivní portrét teologicky koherentní, protože je mozaikou nesourodých a někdy nesourodých prvků [422] .

Komentáře Bhaktivedanty: Vlastnosti, inspirace a anatomie procesu stvoření

Prabhupáda považoval vaišnavské texty za božsky zjevené a určil tři hlavní postupy pro jejich interpretaci [423] . Podle jeho názoru za prvé veškerá „védská literatura“ opěvovala Krišnovu slávu, za druhé pouze skutečný představitel tradice mohl odhalit její význam a za třetí ten, kdo se ujal výkladu a komentáře posvátných textů, musel jít ve stopách předchozí áčárjové a zároveň brát v úvahu současnou situaci (čas, místo a okolnosti) [423] .

Jak zdůrazňuje Robert Baird , mezi Prabhupádovou konfesní teologicko-filozofickou prezentací a vědeckou analýzou posvátných textů je nepřekonatelná propast, kterou lze vysvětlit tím, že Prabhupáda a učenci sledují ve své práci odlišné cíle [424] . Po důkladném prostudování Bhagavadgíty, jaká je, R. Baird dospěl k závěru, že zakladatel ISKCONu při psaní komentářů nevychází pouze z obsahu verše, který komentuje, ale bere v úvahu celé učení Bhagavadu. Gita a veškerá „védská literatura“ píše prizmatem veškerého „védského poznání“ [425] . Prabhupáda považuje za naprosto přijatelné interpretovat jakýkoli verš Bhagavad-gíty ve světle celého vaišnavského filozofického systému, ať už obsah verše, který komentuje, takový výklad umožňuje . V případě Bhagavad-gíty Prabhupáda často ignoruje důslednost Krišnovy filozofické prezentace transcendentálního poznání Ardžunovi a používá jeho komentáře k propagaci vaišnavského způsobu života a vyznání, čímž se někdy odchyluje od obsahu jednotlivých veršů i celého Gita [426] . Podle R. Bairda se Prabhupáda „více zajímá o představení principů vědomí Krišny než o pouhé vysvětlování významu textu“ [389] . Například, přestože praxe zpívání Hare Krišna není v Bhagavad-gítě zmíněna, Prabhupáda v řadě svých komentářů doporučuje zpívání mahámantry jako nejlepší způsob, jak dosáhnout duchovní dokonalosti v naší éře a jako „jediný účinný prostředek“. soustředění mysli na Pána“ [427] .

E. Lorenz zase upozorňuje na další rys „Bhaktivedantových komentářů“ - ve svých spisech (zejména v překladech Bhagavadgíty a Bhagavata Purány ) se Prabhupáda často odvolával na jiné, dřívější komentátory Gaudiya Vaishnavy, a tedy přispěl k popularizaci těchto autorů mimo Indii, protože studium děl Prabhupádových předchůdců bylo údělem elitní indické menšiny, zatímco knihy zakladatele ISKCONu byly přeloženy do desítek jazyků a distribuovány v milionech kopií po celém světě [428] .

Zdá se, že v procesu práce na svých překladech a komentářích Prabhupáda použil zdroje, které měl v té době po ruce [429] . Proto ve své práci o Bhagavad-gítě, jaká je, použil anglický překlad Sarvepalli Radhakrishnan [430] [K 39] publikovaný v roce 1948 . Prabhupádův překlad komentáře k Bhágavata Puráně je zase založen na řadě anglických a bengálských zdrojů . Například ve své práci o Skandě 3 z Bhágavata Purány Prabhupáda použil anglický překlad C. L. Goswamiho a M. A. Sastri, vydaný Gita Press [431] . Téměř polovinu textů 3. skandy okopíroval Prabhupáda prakticky beze změn [432] [K 40] . Je zřejmé, že Prabhupáda také použil tento překlad ve své práci o 4. skandě , tentokrát se zdržel výpůjček doslovu [429] [K 41] . Při práci na zbytku Bhágavata Putrany (od Skanda 4 kapitola 28 do Skanda 13 kapitola 13 ) zakladatel ISKCON zjevně použil bengálské vydání textu publikovaného Gaudiya Math [429] . E. Lorenz se domnívá, že v důsledku toho mnoho veršů přeložil ne přímo ze sanskrtu, ale z bengálštiny [433] .

Prabhupáda považoval plagiátorství za přijatelné a tvrdil, že (například v případě Bhagavadgíty) byl skutečným autorem textu sám Krišna [434] . Prabhupáda vyzval svého studentského redaktora Hajagrivu [K 42] , aby „jen okopíroval verše z jiných překladů“, řekl: „Verše nejsou důležité. Existuje tolik více či méně přesných překladů a sanskrt je vždy přítomen. Důležité je, že to jsou moje komentáře. … Co chybí, jsou vaišnavské komentáře v angličtině v kazatelské linii Caitanyi Mahaprabhua .“ [434] [K 43] .

Ve své komentátorské práci Prabhupáda použil řadu tradičních sanskrtských komentářů Gaudiya Vaishnava [429] . E. Lorentz dospěl k závěru, že „aby mohl formulovat svůj komentář k jednomu z veršů Bhágavata Purány, seznámil se nejprve se dvěma nebo třemi dřívějšími komentáři, parafrázoval jejich fragmenty a poté přidal vlastní úvahu“ [429]. . Prabhupáda napsal celkem 5800 komentářů k Bhagavata Puraně, každý v průměru asi 250 slov [429] . Zároveň Prabhupáda řekl svým žákům, že skutečným autorem komentářů, které napsal, je sám Krišna, který mu je „nadiktoval“ [429] .

Pokud se Prabhupádovi předchůdci ve svých spisech omezili na objasňování gramatiky, syntaxe , významů určitých slov a citování jiných písem, pak Prabhupáda často překračoval tradici komentářů a přidal „své naléhavé a osobní poselství“ a vyjádřil svůj názor na určité palčivé problémy [ 435] . Originalita a neotřelost v přístupu zakladatele ISKCONu spočívala v tom, že při prosazování tradiční komentátorské linie se zároveň snažil zohlednit čas a místo kázání [423] . To vedlo k tomu, že Prabhupádovy spisy se dotýkaly široké škály témat: ekonomiky, politiky, sociálního rozvoje společnosti, vzdělávání, rasových a genderových otázek [428] . Zejména v komentářích k Bhagavata Puraně Prabhupáda tvrdil, že Američané nepřistáli na Měsíci v roce 1969, argumentoval proti Darwinově evoluční teorii , kritizoval moderní kulturu a západní morálku (například kritizoval módu minisukní ) [429 ] . Zároveň, jak poznamenává E. Lorenz, není zdaleka vždy snadné identifikovat Prabhupádův osobní názor jako takový [429] . Některá z jeho výroků znějí, jako by to byly závěry dřívějších komentátorů, ale ve skutečnosti (srovnání s komentáři, které mohl použít Prabhupáda) se ukazuje jako osobní názor zakladatele ISKCONu [429] .

Srovnávací analýza Prabhupádových komentářů a komentářů Gaudiya vaišnavských autorů před ním E. Lorenze ukázala, že Prabhupádovy výroky, které nemají v dřívějších zdrojích obdoby, lze rozdělit do tří hlavních kategorií: výroky o „impersonalistech“ ( májávádí ), výroky o postavení gurua a prohlášení o ženách a sexu [436] .

Prabhupáda a jeho následovníci v historickém kontextu kontrakulturní revoluce 60. let

Jak podotýká historik Robert Ellwood , Prabhupáda nečekal tři desetiletí nadarmo a své poslání začal vykonávat až v 60. letech [437] . V důsledku toho se dostal do Ameriky ve velmi příznivém období pro kázání „vědomí Krišny“ během kontrakulturní revoluce, což do značné míry předurčilo úspěch hnutí, které založil [84] [438] [437] . Prabhupáda dokázal zachytit vlnu kontrakultury, jejíž jedním z hlavních rysů byl zájem o Indii a „mimořádná otevřenost exotické duchovnosti rozšiřující mysl“ [438] [119] . Podle výzkumníků byl úspěch nábožensko-kulturní transplantace provedené Prabhupádou způsoben dvěma hlavními faktory: zvláštními sociálními a psychologickými podmínkami, které v těch letech ovlivnily mládežnické publikum zakladatele ISKCONu, a „nesrovnatelnou směsí charisma a tradiční autorita“ v osobnosti Prabhupáda [420] . Ellwood zdůrazňuje důležitost časového aspektu v Prabhupádově misijním úspěchu a tvrdí, že kdyby zakladatel ISKCONu zahájil své hnutí „o několik let, nebo dokonce o několik měsíců dříve nebo později“, jeho mise by nebyla tak úspěšná [438] .

První následovníci ISKCONu, stejně jako mnoho dalších mladých lidí v 60. letech, byli rozčarováni tradičními křesťanskými a židovskými hodnotami a aktivně duchovní hledání [439] . V ISKCONu našli to, co jim tradiční náboženství nemohla dát – uspokojivé odpovědi na existenciální otázky, efektivní řešení životních dilemat 20. století [439] . D. Bromley a E. Shoop poznamenávají, že k rychlému růstu ISKCONu přispěla také skutečnost, že v 60. letech mnoho mladých lidí zklamalo drogovou subkulturou a nechtěli se vrátit do lůna tradičních náboženství (která v jejich myslích byli spojeni s nenáviděným establishmentem), vstoupili do řad ISKCONu [81] . D. Bromley a E. Shupp jsou ozvěnou jednoho z prvních ISKCONských výzkumníků D. Stillson Judah . Poznamenává, že pro většinu raných západních Hare Krishnas byl život hippies přechodnou fází, protože dříve, aby se stali hippies, museli odmítnout tradiční náboženské hodnoty [440] . Konverze ke gaudijskému vaišnavismu pro ně byla radikální změnou v životě, rozhodujícím krokem od „nemorálního a nepořádného“ života hippies k asketickému a disciplinovanému životu ášramů Krišny [440] [K 44] . Ve stejné době mladí lidé, kteří se stali následovníky Prabhupády, nejen konvertovali k jinému náboženství, ale také přijali jinou kulturu, jiné kulturní hodnoty [440] . Podle S. Judah měli mnozí z prvních Prabhupádových žáků v době, kdy se připojili k řadám hnutí, již určité znalosti indické filozofie , získané jako výsledek osobního duchovního a filozofického hledání [441] [K 45] . „Vědomí Krišny“ pro ně neplnilo roli síly tradiční pro náboženství, uchovávající a podporující kulturní základy, ale naopak bylo nástrojem kulturní transformace [442] . Převedením na gaudijský vaišnavismus „vyměnili západní kulturu s jejím hodnotovým systémem za východní civilizaci a jedno z jejích populárních náboženství“ [443] [444] . Podle Klause Klostermeiera si západní Hare Krishnas vypůjčili ze své původní křesťanské kultury vroucí touhu zachránit svět: s velkým nadšením pomáhají hladovým a drogově závislým, všude se snaží zavést principy sanatana-dharmy  – „védské tradice “ [298] .

Výsledky sociologické studie provedené D. S. Judahem v letech 1969-1970 v chrámech ISKCON na tichomořském pobřeží Spojených států ukázaly, že mnoho Prabhupádových žáků se před vstupem do řad ISKCONu účastnilo protestů proti válce ve Vietnamu, protivládní demonstrace, prováděné proti americkému vzdělávacímu systému a americkému způsobu života obecně, který byl podle jejich hlubokého přesvědčení beznadějně materialistický [443] [445] [446] . Studie E. B. Rochforda také ukázaly, že více než polovina členů ISKCONu, kteří se připojili k ISKCONu v letech 1967 až 1971, se předtím účastnila hnutí proti válce ve Vietnamu [356] a že mnoho Hare Krishna před připojením k ISKCONu „se aktivně zapojilo do hledání za alternativní způsob života“ [447] .

Jak zdůrazňuje historik náboženství Robert Baird , jednoduchý a asketický životní styl Prabhupádových následovníků byl v rozporu s hodnotami střední třídy a zároveň v ostrém kontrastu s životním stylem kontrakulturní mládeže šedesátých let [448 ] . Sociolog Stephen Kent se v této souvislosti zamýšlí nad úlohou a významem tradičního indického oděvu ( dhoti a sárí ) v ISKCONu [449] . Indický oděv byl podle něj nedílnou součástí „mimosvětského obrazu“ Hare Krišna, zosobňoval pro ně zřeknutí se světa, byl projevem radikálního nesouhlasu se západními základy a v případě samotného Prabhupády byl jedním z hlavních znaků toho, že duchovní vůdce Hare Krišna (na rozdíl od většiny ostatních indických guruů na Západě) zůstal nedotčen západními vlivy [450] .

Americká antropoložka Francine Daner ve své práci The American Children of Krishna (1976) analyzuje problémy sociální identifikace a sebeidentifikace, které přivedly západní mládež do řad ISKCONu [451] . Zejména tvrdí, že mladí lidé, kteří se ocitli v řadách ISKCONu, „hledali ideologii a životní styl, o kterých věřili, že jim matrixová společnost nemůže poskytnout“ [451] . F. Dener popisuje důvody potenciálního Krišnaitova zklamání z tradičních hodnot následovně:

Tradičním církvím chybí ideologie, která by mohla inspirovat mladé i staré. Mnoho dospělých nechce chodit do kostela a náboženské chování těch, kteří chodí, je jako pokrytectví. Jejich účast je povrchní a spočívá pouze v nedělní návštěvě kostela a bohoslužbě slovy ideologie, která se v běžném životě těžko uplatňuje v praxi. Zdá se, že mnoho dospělých se věnuje pouze sekulárním hodnotám vydělávání peněz a jsou plní víry ve vědecké technologie [451] .

F. Dener věří, že na rozdíl od náboženských a jiných institucí západní společnosti byly ISKCONské chrámy schopny poskytnout institucionální prostředí, které umístilo mladé lidi do „dobře definované strukturální a ideologické situace, což jim umožnilo uvědomit si svou identitu a zbavit se rozpory generované moderní společností“ [451] . Atmosféra ášramu Hare Krišna také pomohla vyřešit některé konflikty mládeže v oblastech jako „důvěra, sebeřízení, průmysl, iniciativa, identita, intimita, produktivita a poctivost“ [451] .

Krišna je Nejvyšší Osobnost Božství: Prabhupádův „teologický“

Prabhupáda transplantoval [K 46] Gaudiya vaišnavismus z Indie, nejprve na Západ a poté do jiných částí světa [452] . Přispěl tak k znovuzrození této prastaré tradice, jejímu „dramatickému a globálnímu rozkvětu“, jejímu pronikání do jiných kultur, zcela odlišných od té, ve které vznikla a rozvíjela se [453] . Vytvoření ISKCONu umožnilo Prabhupádovi a jeho následovníkům formalizovat vyznání a praktiky Gaudiya Vaishnavy [452] . ISKCON působil jako zástupce a nástupce „neuvěřitelně bohaté teologické školy Krišna-bhakti “, která se v Indii vyvíjela v průběhu staletí a dokonce tisíciletí [452] . Tradice bhakti má své kořeny v posvátných hymnech Véd , z nichž některé byly složeny před více než 3000 lety [452] . Později, během raného středověku , zažila bhakti období rychlého rozvoje – v náboženství, filozofii, literatuře, poezii a dramatu – a ukázala se jako jedna z nejmocnějších sil světového náboženského zarovnání a jako nejpřitažlivější a nejpřitažlivější Ind. náboženské tradice [452] . Podle jednoho úhlu pohledu dala bhakti vzniknout tak důležitému náboženskému a filozofickému pojednání, jako je Bhagavadgíta – „jedno z nejčtenějších děl světové literatury spolu s Biblí a Koránem “ [452] .

Jak poznamenává G. Schweig , Prabhupáda přinesl do Gaudiya vaišnavismu „živou teologii“, která dokázala úspěšně přilákat lidi z jiných náboženství a kultur a probudit víru v jejich srdcích [452] . Transplantace vaišnavského vyznání do nové půdy Prabhupádou a jeho následovníky se však neobešla bez obtíží a výzev [452] a Prabhupádův teologický přínos nebyl vědeckou komunitou oceněn a ve skutečnosti zůstal nepovšimnut [454] .

Indolog Edwin Bryant identifikuje dvě hlavní síly, které měly „formativní vliv“ na Prabhupádovu teologickou a misijní orientaci: „koloniálně-misionářský kontext“ v indologických studiích konce 19. a počátku 20. století a „revizionistickou hinduistickou apologetickou odpověď“, že vyprovokoval . Po příchodu na Západ se Prabhupáda ocitl v kontrakulturním kontextu se svou „pojmovou strukturou“ vypůjčenou z abrahámských náboženství v náboženských záležitostech [455] . Jak píše E. Bryant, tyto historické okolnosti měly znatelný dopad na jazyk, který Prabhupáda „používal k překladu klíčových pojmů a pojmů staleté tradice do angličtiny“, a také na to, jaké aspekty vyznání Gaudiya Vaishnava zaplatil. nejvíce pozornosti ve svém kázání. [455] . Analýzou klíčových aspektů Prabhupádova života a učení, které hrály hlavní roli v pochopení jeho „živé teologie“, Tamal Krišna identifikuje dva mahávakja („velké výroky“ nebo „velké principy“), ve kterých našla Prabhupádova teologie své ztělesnění a které se ukázaly být „dramaticky vetkán do jeho slov a činů [456] .

První Mahavakya  , „Krišna Nejvyšší Osobnost Božství“, je volným překladem alespoň dvou původních sanskrtských slov a frází: bhagavan a krsnas tu bhagavan svayam [456] . Výrazy „Osobnost Božství“ a „Nejvyšší Osobnost Božství“ se velmi často (téměř 8 000krát) objevují ve spisech a přepsaných přednáškách a promluvách zakladatele ISKCONu [307] [457] . Tamal Krišna nazývá tuto frázi „axiomatickou pravdou“ všudypřítomnou v Prabhupádově náboženském myšlení a řídí všechna různá „védská“ témata v jeho kázání . Podle Tamala Krišny je Prabhupádův „ kánon v kánonu“ „kořenovou metaforou “ v jeho teologickém přístupu a je podobný myšlence Martina Luthera o Ježíši Kristu jako „sjednocujícím principu biblické literatury“ [307] .

Jiva Gosvami (1513-1598), významný Gaudiya Vaishnava teolog a žák Chaitanya , byl první, kdo pojmenoval frázi krishnas tu bhagavan svayam (1.3.28) jako hlavní sútru Bhagavata Purana ( základní kanonický text Gaudiya Vaishna ) . Prabhupáda následně přeložil tuto sútru jako „Pán Šrí Krišna je původní Osobnost Božství“, čímž se tato „teologicky bohatá“ fráze stala tématem své myšlenky a poslání [411] . Použil to jako základ pro budování své „jasně osobní značky monoteismu Hare Krišna “ [411] .

Druhá Mahavakya  je termín „oddaná služba“ – jedinečný a výmluvný překlad sanskrtského slova bhakti [456] . Tamal Krišna tvrdí, že pochopením veškeré „teologické a meditativní síly“ za těmito dvěma Mahavakyas , se člověk může dostat do bližšího kontaktu s Prabhupádovou „živou teologií“ [456] .

Uznání a zásluhy

Učenci Prabhupády

Když přemýšlím o úspěších Šríly Prabhupády, měním se v jakýsi hinduistický šovinista. nestydím se za to. Proces, nedokonale zahájený Rámakrišnou , Vivékánandou a dalšími, byl doveden ke svému logickému závěru rozšířením „Rámy“ a „Krišny“ po celém světě. To je největší úspěch a je to velký politický úspěch, protože indická duchovní kultura se rozšířila po celém světě. To, co byli muslimové schopni dosáhnout ohněm a mečem a křesťané pouze s pomocí obrovských finančních a mocenských zdrojů, provedl jeden jediný člověk a bez jakýchkoli škodlivých následků.

Srivatsa Goswami , 1982 [458]

Jak poznamenal Kim Knott , učenci popisují Prabhupádu jako charismatického duchovního vůdce a nešetří jeho chválou, zvláště zdůrazňují jeho „lidskost“ a „jedinečnost“ [13] . Misionářské úspěchy zakladatele ISKCONu, dosažené v tak krátkém období a v tak pokročilém věku, jsou vychvalovány učenci pomocí výrazů jako „ohromující“, „pozoruhodný“, „mimořádný“ [13] . A tak slavný americký teolog Harvey Cox považuje Prabhupádu za „jediného z tisíců, možná milionů“ duchovních učitelů [459] a náboženský učenec Thomas D. Hopkins nazývá jeho úspěch „úžasným příběhem“ [460] .

Vědci poznamenávají, že Prabhupáda poprvé v historii široce rozšířil učení zakladatele gaudiya vaishnavismu Čaitanji (1486-1534) a představil světu bhakti jógu . V gaudija vaišnavismu (tradici, ke které Prabhupáda patřil), je to považováno za naplnění starověkého proroctví Čaitanji, který na začátku 16. století podporoval zpívání mantry Hare Krišna v Indii a předpovídal, že v budoucnosti ve všech městech a vesnicích světa se budou zpívat „svatá jména Krišny“ [K 47] [K 48] [K 49] [204] . Na konci 19. století mluvil světec Gaudiya Vaishnava a teolog Bhaktivinoda Thakur o dni, kdy „mimořádně šťastné duše v zemích jako Anglie , Francie , Rusko , Prusko a Amerika “ se chopí praporů, bubnů a ručních činelů. a začnou kírtan v ulicích svých měst [K 50] [461] . Částečně se Čaitanjovo proroctví a Bhaktivinodova vize staly skutečností díky Prabhupádovi [462] [461] , který jako první úspěšně transplantoval gaudijský vaišnavismus na západní půdu [463] [464] [465] a učinil mantru Hare Krišna známou po celém světě [466 ] .

Britský učenec náboženství Malory Nye věří, že Prabhupáda založením ISKCONu chtěl internacionalizovat Gaudiya Math (hnutí Gaudiya Vaishnava, ke kterému patřil), aby ji překonal etické, kulturní a geografické hranice [467] . V důsledku toho vytvořil novou náboženskou organizaci, která však zůstala součástí prastaré náboženské tradice [467] . Malory píše, že Prabhupáda, který dorazil do Ameriky bez peněz, během krátké doby 12 let dokázal přilákat tisíce stoupenců ze západních zemí ke svému náboženství [65] . Dosáhl něčeho „radikálně nového a zcela jedinečného“ – procesem náboženské konverze vytvořil mezinárodní hinduistickou náboženskou komunitu „s vysokou úrovní ortodoxie a praxe“ [65] . Zároveň jeho mise na Západě směřovala k obrácení ke gaudijskému vaišnavismu těch, pro něž bylo jeho učení zcela cizí – amerických a evropských křesťanů [468] .

Dánský historik náboženství Mikael Rothstein poznamenává, že Prabhupáda jako mnich v rodu Čaitanja a představitel starověké tradice v teistickém hinduismu bhakti sehrál jednu z hlavních rolí v jeho obnově [66] . Tamal Krishna zase poznamenává, že většina učenců spojuje jedinečnost Prabhupádovy transplantace na jedné straně se zvláštními sociálními a psychologickými podmínkami, ve kterých se jeho publikum nacházelo, a na druhé straně s nesrovnatelnou kombinací charismatu v Prabhupádově osobnosti. a tradiční [420] . Indický indolog a náboženská osobnost Shrivatsa Goswami poznamenává, že za historií „velkých náboženských probuzení“ často stál jeden mimořádný člověk, a že v případě Gaudiya vaishnavismu a ISKCONu byl touto osobou Prabhupáda, který založil „globálního vaišnavského misionáře“. pohyb [469] . Prabhupádovu misi na Západ nazývá „prvním vážným pokusem ze strany vaišnavského misionáře rozšířit svou tradici mimo Indii“ a „možná první úspěšnou transplantací asijské náboženské tradice na západní půdu“ [114] . Na rozdíl od většiny indických misionářů Prabhupáda nekázal zjednodušenou a westernizovanou meditační techniku ​​nebo verzi hinduistického monismu, ale „přísnou, ortodoxní formu vaišnavismu“ [114] . Představil Západu kulturu se systematizovanou teologií, rituály a asketickým způsobem života [114] . Podle Srivatsy „to bylo kvůli této ortodoxii a upřímnosti, a ne navzdory nim“, že Prabhupádovo hnutí mohlo zakořenit na Západě [114] . Životní příběh Prabhupády nazývá „příběhem živé náboženské tradice napadající a konfrontující moderní svět“ [114] .

Harvey Cox , renomovaný americký teolog, profesor teologie na Harvard Divinity School , rovněž připisuje Prabhupádovi „vzácný úspěch v dějinách náboženství“ – „úspěšnou implantaci celé náboženské tradice do zcela cizí kultury“ [470] . H. Cox zároveň poznamenává, že skutečnost, že Prabhupáda dosáhl takového úspěchu v tak pokročilém věku, činí jeho úspěch ještě význačnějším [459] . Podle H. Coxe je „život Šríly Prabhupády nejlepším důkazem toho, že mluvčí pravdy může zůstat originálním člověkem, a dokonce v určitém smyslu ... „originálem“... Ve věku, který nazýváme pokročilý, kdy většina lidí odpočívá na vavřínech, zavázal se splnit rozkaz svého duchovního učitele a vydal se na těžkou a nebezpečnou plavbu k břehům Ameriky. Samozřejmě, Šríla Prabhupáda je jedním z mnoha tisíců duchovních mistrů, ale zároveň je jediným z tisíců, možná milionů . H. Cox později dodal: „Když říkám „jeden z milionu“, myslím, že je to druh podcenění. Možná byl dokonce jedním ze 100 milionů .

Indolog Arvind Sharma zdůrazňuje, že průnik hnutí Hare Krišna na Západ, iniciovaný Prabhupádou, má pro hinduismus obrovský a mnohostranný historický význam [375] . Vytvoření ISKCONu znamenalo růst misionářského ducha v hinduismu, výrazně zvýšilo sebevědomí hinduistů (jak v Indii, tak v zahraničí), proměnilo hinduismus z uzavřené etnické náboženské tradice v otevřeně praktikované náboženství [375] [225] . A. Sharma poznamenává, že když se diskutuje o ISKCONu, je třeba jasně vymezit hranici mezi „Západem (západem) a „západněním“ [375] . V tomto kontextu je ze všech indických hnutí na Západě ISKCON nejméně „pozápadněným“ hinduistickým rituálem a životním stylem, to znamená, že zůstal nejvěrnější hinduistické tradici, která jej zrodila [375] . A. Sharma také upozorňuje na historický fakt, že gaudija vaišnavismus v Indii se během své více než čtyřsetleté historie vyznačoval zaníceným misionářským duchem [375] . Navzdory tomu se tato tradice rozšířila mimo Indii později než ostatní, ale jak poznamenává A. Sharma, ačkoli Hare Krišna přišli na Západ pozdě, „přišli se stylem“ [375] . Podle A. Sharmy a slavného britského historika A. L. Bashama je gaudija vaišnavismus jako jedna z tradic bhakti duchem velmi blízký křesťanství, a proto jeho příchod na Západ přímo konkuroval křesťanství a způsobil rozporuplné reakce od křesťanů [473] [474] .

A. L. Basham v roce 1975 poznamenal, že následovníci ISKCONu dodržují rituály bengálského vaišnavismu, nosí ortodoxní hinduistické šaty a tančí a zpívají v ulicích města, což vedlo mnohé na Západě k tomu, aby je považovali za „zábavné, nevinné excentriky“ [475] . Ale jakkoli veřejnost Hare Krišna vnímá, historická role ISKCONu je podle Bashama „extrémně významná, protože nyní, poprvé od dob Římské říše , je asijské náboženství otevřeně praktikováno lidmi západního původu na ulice západních měst“ [475] . Thomas D. Hopkins jde ještě dále, když uvádí, že Prabhupáda jako první v historii úspěšně transplantoval nezápadní tradici do západní půdy [476] [477] . AL Basham jmenuje Prabhupádu jako jednoho z vůdců misionářského „protiútoku z Východu“, který importoval hinduistickou víru na Západ [475] . Kanadský indolog Klaus Klostermeier zase nabádá ty, kteří považují Hare Krišna za „excentrické“ a „komické“, aby vzali v úvahu skutečnost, že Prabhupádovi následovníci dělají totéž, co křesťanští misionáři dělají v asijských zemích po staletí: očekává se od přeměněných Asiatů, že budou nosit kalhoty a saka místo svých tradičních oděvů; oblékali domorodé kněze a mnichy do stejných šatů, jaké nosili jejich bratři ve víře v Evropě; kostely byly postaveny v novogotickém stylu; zavedl studium židovských a řeckých textů, latinskou teologii, hymny v angličtině, němčině, italštině a dalších evropských jazycích [478] . Klaus Klostermeier, stejně jako řada dalších vědců, zdůrazňuje skutečnost, že Prabhupáda zahájil své hnutí „již ve stáří, téměř sám, bez materiální podpory svých indických kolegů“ a přesto dosáhl vynikajícího úspěchu [302] . Ukázal se jako jedna z hlavních postav kontrakultury a přivedl k hinduismu „tisíce mladých Američanů a Evropanů“ [7] . Hnutí založené Prabhupádou „rozkvetlo v celosvětovou organizaci s několika tisíci členy a neuvěřitelnou aktivitou. ... toto je nejpravdivější hinduismus ze všech četných indických hnutí na Západě – transplantace indického náboženství se všemi jeho kulturními atributy, až do posledního detailu...“ [302] .

Americký historik náboženství Benjamin Zeller nazývá Prabhupádu „exotickým charismatickým kazatelem“ a přirovnává ho k Johnu Winthropovi (1588–1649) a Georgi Whitefieldovi (1714–1770), kterým zakladatel ISKCONu přijel do Ameriky představit „nový náboženský perspektiva“ a „vytvářet příkladné náboženské společenství“ [94] . Stejně jako Whitefield cestoval Prabhupáda z města do města a kázal své vyznání a mluvil, kde jen mohl [94] . Stejně jako Winthrop, který deklaroval svůj záměr založit puritánské „město na kopci“, o kterém by věděl celý svět, se Prabhupáda snažil ve Spojených státech založit ideální náboženskou komunitu, založenou však nikoli na křesťanství, ale na hinduistickém náboženství. principy [94] .

"Jedna z největších duchovních událostí století": Uznání historické role ISKCONu a Prabhupády indickými státníky

Prabhupádovi se dostalo pochvalných recenzí od řady významných indických státníků. Tak 5. dubna 1998 indický premiér Atal Bihari Vajpayee ve svém projevu na slavnostním otevření chrámu a kulturního centra ISKCON v Novém Dillí uvedl, že „příchod Bhaktivedanty Swami Prabhupady do Spojených států v roce 1965, popularita, kterou jeho hnutí získané během velmi krátkého období 12 let je nutno považovat za jednu z největších duchovních událostí století“ [479] . Vajpayee také vyjádřil názor, že ve své knize Bhagavad-gíta jaká je Prabhupáda „velmi živě zprostředkoval... transcendentní univerzální poselství Bhagavad-gíty“ [480] .

V roce 1997, když 9. prezident Indie, Shankar Dayal Sharma , hovořil při otevření nového chrámu ISKCON v Bangalore , nazval Prabhupádu „osvícenou duší“ a vyjádřil obdiv k jeho úspěchům [481] . S. D. Sharma uvedl, že po příkladu zakladatele Gaudiya vaishnavismu Čaitanji Prabhupáda „kázal s odhodláním a oddaností poselství míru a harmonie“, které je vlastní indickému národu, a že jeho práce „přinesla nový smysl životům tisíců lidé“ [482] [ 483] . S. D. Sharma také poznamenal, že ISKCON významně přispěl k „šíření poselství bhakti po celém světě“ a že aktivity hnutí založeného Prabhupádou „jsou zaměřeny na oživení ztracených znalostí a vědomí našich lidí o jejich skvělé duchovní a kulturní dědictví ... “ [484] [ 483] .

Když se v září 1996 slavnostně slavily Prabhupádovy 100. narozeniny, blahopřání zaslal tehdejší předseda indické vlády Deve Govda , viceprezident Indie R. K. Narayan a bývalý hlavní soudce Nejvyššího soudu Indie P. N. Bhagwati [485] ] . Deve Govda ve svém blahopřejném dopise poznamenal, že „ve svých literárních dílech zpřístupnil Bhaktivedanta Swami světu prastarou vědu o sebepoznání“ a že Indové jsou „pyšní na jeho úspěchy“ – které zpřístupnil v různých jazyků svět mnoha posvátných hinduistických písem, díky nimž „miliony lidí dokázaly odhalit svůj duchovní potenciál“ [12] .

Paměť

Po Prabhupádově smrti napsal jeden z jeho starších žáků , Satsvarupa Dása Gósvámí , biografii svého gurua nazvanou Šríla Prabhupáda-lílámrta , která byla publikována v 6 svazcích Bhaktivedanta Book Trust v letech 1980-1983 [62] [486] . Ke každému ze svazků napsal předmluvu jeden ze slavných amerických náboženských učenců ( Harvey Cox [487] , Thomas D. Hopkins [488] , D. Stillson Judah [489] , Larry Shinn [490] , Robert Baird ) [491] [492] . Každý rok na Prabhupádovy narozeniny vychází vzpomínková sbírka nazvaná Šrí Vjása Pudža [62] .

V roce 1996, u příležitosti 100. výročí Prabhupádova narození, vydala indická vláda na jeho počest pamětní poštovní známku . Ve stejné době byly po Prabhupádovi pojmenovány ulice v Bombaji , Dillí a řadě dalších měst v Indii [485] a v Májápuru byl otevřen pamětní komplex Prabhupády, jedna z největších náboženských budov v Indii [493] ( Západní Bengálsko) . Jako obětinu Prabhupádovi k jeho 100. narozeninám natočil jeden z duchovních vůdců ISKCONu , Bhakticharu Swami , televizní seriál „Abhay Charan“ (18 epizod, přes 25 hodin), který ukazuje životní příběh zakladatele ISKCONu [494 ] . Seriál byl ukazován v hlavním vysílacím čase na národní indické televizi a měl velký úspěch v Indii [494] . V červnu 2017 byl uveden dokument Hare Krishna! Mantra, Hnutí a Svámí, který to všechno začal“ („Hare Krišna! Mantra, Hnutí a Svámí, který to všechno začal“), která vypráví, jak Prabhupáda založil ISKCON a přinesl „vědomí Krišny“ na Západ [495] .

V roce 2001 v newyorském parku Tompkins Square poblíž stromu, pod kterým Prabhupáda pořádal první veřejný kírtan na Západě, vztyčil tehdejší starosta města Rudolph Giuliani pamětní desku.

13. srpna 2015 oslavili Hare Krišna po celém světě 50. výročí Prabhupádovy cesty do Spojených států. Malajská vláda vydala poštovní známku připomínající tuto událost a na stadionu Netaji v Kalkatě se konala slavnostní událost , na které se sešli Hare Krišna ze 106 zemí [496] . Své blahopřání zaslali indický premiér Narendra Modi a členka americké Sněmovny reprezentantů Tulsi Gabbardová . Mezi čestnými hosty oslavy byli guvernér Západního Bengálska K. N. Tripathi a indický politik a sociální aktivista Kiran Bedi [496] . Ve stejný den byl v přístavu v Kalkatě vztyčen 2metrový pomník Prabhupádovi [497] .

Jak poznamenává americký historik náboženství Thomas D. Hopkins :

O Prabhupádovi byla napsána úžasná biografie, byly vydány deníky některých jeho prvních žáků, jeho formální přednášky a dokonce i neformální přednášky byly publikovány v mnohasvazkových sériích. Za účelem uchování a publikování jeho děl byl založen archiv. Pravděpodobně víme více o Prabhupádově životě, práci a učení než o zakladateli jakéhokoli jiného náboženského hnutí v historii – rozhodně více než o Buddhovi, Ježíši, Mohamedovi nebo dokonce Čaitanjovi samotném .

Bibliografie

V angličtině
  • Bhagavad-Gíta taková, jaká je
  • Śrīmad Bhāgavatam
  • Śrī Caitanya-caritāmṛta
  • Učení Pána Čaitanji
  • Nektar oddanosti
  • Nektar poučení
  • Śrī Īśopaniṣad
  • Snadná cesta na jiné planety
  • Vědomí Kṛṣṇy: Nejvyšší systém jógy
  • Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství
  • Perfektní otázky, perfektní odpovědi
  • Učení Pána Kapily, syna Devahūti
  • Trascendentální učení Prahlāda Mahārāje
  • Dialektický spiritualismus — védský pohled na západní filozofii
  • Učení královny Kunti
  • Kṛṣṇa, nádrž rozkoše
  • Věda o seberealizaci
  • Cesta dokonalosti
  • Hledání osvobození
  • Život pochází ze života
  • Dokonalost jógy
  • Za narozením a smrtí
  • Na cestě ke Kṛṣṇovi
  • Rāja-vidyā: Král poznání
  • Povýšení do vědomí Kṛṣṇy
  • Vědomí Kṛṣṇy: Nesrovnatelný dar

Viz také

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ O svém otci si Prabhupáda později vzpomněl na následující: „Byl to čistý oddaný Krišny, který mě od samého začátku mého života vychovával jako dítě vědomé si Krišny. Byl ke mně laskavý a vstřebával jsem od něj myšlenky, které ve mně následně zafixoval můj duchovní mistr, můj věčný otec. Daner, 1976 , str. patnáct
  2. ↑ Již v Americe mluvil Prabhupáda o Gándhím takto: „Byl považován za mahátmu, ale navzdory tomu byl opojen hmotným životem. Přestože se jeho přání splnilo a Britové Indii opustili, politické aktivity se nevzdal. Toto je materiální život. Lidé nechtějí odejít do důchodu, dokud je nezabijí zákony hmotné přírody. ... Gándhí se nadále účastnil politiky, dokud neznechutil své asistenty a nestal se obětí atentátu. Daner, 1976 , str. patnáct
  3. ↑ Jak zdůrazňuje Malory Nye , Prabhupádova láska a oddanost gaudijskému vaišnavismu má kořeny v Bhaktivinodovi Thákurovi a jeho snaze obnovit tuto tradici na konci 19. století. Nye, 2001 , str. 9-10
  4. ↑ Larry Shinn poznamenává, že v Abhayově váhání možná hrálo roli i to, že v té době zastával ve společnosti poměrně vysoké postavení, byl úspěšným obchodníkem. "Proč potřebuji guru?" mohl myslet. Shinn, 1987 , str. 34
  5. ↑ Podle Abhayových raných publikací raději používal jméno Abhay Charan, které mu dali rodiče při narození. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 22
  6. ↑ Kršnovy nohy jsou v hinduistické literatuře často přirovnávány k lotosu. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 22
  7. ↑ Bhaktisiddhanta si oblíbil zejména následující čtyřverší z básně Abhaya:

    Absolutní pocit

    Prokázal jsi Mlhu Mayavady

    Rozešli jste se
  8. ↑ Bhaktisiddhanta Saraswati jednou nakreslil mridangu s tiskařským lisem vedle ní. Poznamenal, že mridanga je slyšet na několik bloků a tiskařský lis je slyšet po celém světě. Proto nazval tiskařský lis "velká mridanga ". Sharma, 1979 , str. 48
  9. ↑ Diana Ek formulovala hlavní mandát Bhaktisiddhanty Abhaye jako „jdi a kaž Krišnu bhakti do anglicky mluvícího světa“. Sardella, 2013 , str. 262
  10. ↑ O 20 let později, již v Americe, Prabhupáda řekl o své rodině toto: „Nakonec jsem opustil svou rodinu... teď jsem zjistil, že po 20 letech žijí oni a já žiji. Neumírají ani netrpí kvůli mé nepřítomnosti a já netrpím proto, že nejsou blízko mě. Navíc, milostí Krišny, zde v cizí zemi, mám nyní mnohem lepší členy rodiny. Tak úžasné děti, které se o mě tak dobře starají, že takovou péči bych nemohla očekávat ani od svých vlastních dětí. Daner, 1976 , str. 16
  11. ↑ S přijetím sannyas byl ke jménu Abhay přidán titul svámího . Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 22
  12. ↑ Prabhupáda řekl, že sny jsou produktem mysli, ale pokud ve snu vidíme duchovního učitele, pak takové sny mají duchovní význam: „Pokud guru dává pokyny ve snu, student by je měl následovat. Přišel jsem na Západ poté, co se mi můj duchovní mistr několikrát zjevil v mých snech a požádal mě, abych to udělal. Hayagriva, 1985 , str. 92-93
  13. ↑ Ve stejném roce byl ve Spojených státech přijat nový imigrační zákon, který zrušil imigrační kvóty pro Asiaty a otevřel tak brány masivní imigraci Indů do USA. Melton, 1986 , str. 160
  14. ↑ Brožura popisovala samotného Bhaktivedantu a knihu, kterou s sebou přinesl, Bhagavata Purana. Uprostřed brožury byla velká fotografie Prabhupády, pod níž bylo napsáno: Šrímad-Bhágavatam – poselství míru a dobré vůle z Indie. 60 svazků pečlivě zpracované anglické verze. [foto] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. Brožura pokračovala popisem toho, jak a za jakým účelem Bhaktivedanta přišel do Spojených států: šířit „vědecké znalosti o Bohu“ po celém světě. Jak poznamenává B. Zeller, když Bhaktivedanta prohlásil, že „mám vědecké znalosti o Bohu“, ihned po svém příjezdu do Ameriky určil svůj postoj k vědě, náboženství a vztahu mezi nimi. Tato brožura ukázala jednu ze základních Prabhupádových vír, která tvořila základ doktríny hnutí, které založil: „lidé mohli vědecky poznat Boha a učit ostatní tento proces“. Zeller, 2010 , str. 69-70
  15. ↑ Ramamurti Misra patřil k filozofii advaita védánty, takzvaným májávadským impersonalistům, o kterých Prabhupáda ve svém kázání často mluvil nelichotivě.
  16. ↑ Sedm aktivit Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny:
    1. systematicky šířit duchovní poznání mezi masy a učit lidi metodám duchovní praxe s cílem obnovit narušenou rovnováhu v hodnotovém systému společnosti a také zajistit skutečnou jednotu všech lidí a nastolit světový mír;
    2. kázat filozofii vědomí Krišny, jak je vysvětlena v Bhagavad-gitě a Šrímad-Bhágavatamu;
    3. přiblížit členy Společnosti k sobě a přiblížit je Krišnovi - původní bytosti - a tím vštípit do vědomí členů Společnosti a všech lidí myšlenku, že každá duše je nedílnou součástí Boha (Krišny) ;
    4. šířit a podporovat hnutí sankírtanu  – společné zpívání svatého jména Pána, podle pokynů Pána Sri Caitanyi Mahaprabhua;
    5. postav město pro členy Společnosti a všechny lidi na jednom ze svatých míst, kde se odehrávaly transcendentální zábavy Krišny, Nejvyšší Osobnosti Božství;
    6. sjednotit členy Společnosti do jediné rodiny a naučit je jednoduššímu a přirozenějšímu způsobu života;
    7. k dosažení výše uvedených účelů vydávat a distribuovat periodika, časopisy a knihy.
    Sooklal, 1986 , str. 29-30 Přeloženo z Satsvarupa, 2007 , pp. 113-114
  17. ↑ Zde je to, co o tom řekl sám Ginsberg: „Indie mi pomohla znovu objevit vztah mezi poezií a písní. Slyšel jsem lidi zpívat na ulicích, zpívat mantry, a také jsem začal zpívat mantru Hare Krišna Hare Ráma nebo Hare Om Namah Shivaye. Bylo to v Maghmel (Kumbh Mel) v Allahabad. Slyšel jsem Nepálku zpívat Hare Krishna Hare Rama. Ta melodie byla tak krásná, že mi utkvěla v hlavě. V roce 1962 jsem si ji vzal s sebou domů do Ameriky a začal jsem ji zpívat na večerech poezie, po recitaci poezie, hrál jsem si sám se sebou na ruční činely a později na harmonium. Chatterjee, 2013
  18. ↑ John Reiss ve své doktorské práci o Hare Krishnas vzpomíná, že byl osobně na recitálu poezie Allena Ginsberga na Reed College v roce 1968 . Ginsberg ve své úvodní řeči nazval Bhaktivedantu Svámího „jedním z největších mužů na světě“, půl hodiny zpíval mantru Hare Krišna a teprve poté začal číst své básně. Reis, 1975 , str. 48
  19. ↑ „Jedním z hlavních charakteristických rysů Tompkins Square Park je sbírka amerických jilmů ( Ulmus americana ). Jeden z jilmů parku, který se nachází v jeho středu poblíž laviček uspořádaných do půlkruhu, má zvláštní význam pro vyznavače náboženství Krišnaismu. Krátce po příjezdu do Spojených států v září 1965 založil indický duchovní vůdce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) v New Yorku Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny. Nejprve byl jeho základnou bývalý obchod na nedaleké Second Avenue, který používal jako americké sídlo své společnosti. Na podzim roku 1966 se Prabhupáda sešel se svými studenty v parku Tompkins Square, aby představil East Village mantru o 16 slovech, která byla charakteristickým znakem kapely:

    Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
    Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

    9. října 1966 Prabhupáda a jeho následovníci, sedící pod tímto stromem, poprvé provedli rituál zpívání mimo Indii. Účastníci dvě hodiny zpívali při tanci a hře na činely, tamburíny a další bicí nástroje. Předpokládá se, že tato událost znamenala založení náboženství Hare Krišna ve Spojených státech. V tento den byl mezi členy Prabhupádovy rozmanité skupiny beatový básník Allen Ginsberg (1926-1997). Krišnovi následovníci si uvědomují důležitost tohoto stromu a nadále k němu přicházejí a vzdávají mu úctu." [1] Archivováno 2. června 2009 na Wayback Machine

  20. ↑ Autorem textu byl jeden z prvních studentů Bhaktivedanta Swamiho - Hayagriva. Rowley, 1971 , str. 107
  21. ↑ Hare Krishna (a některé akademické) zdroje tvrdí, že na koncertě vystoupily i Jefferson Airplane s Grace Slick a Quicksilver Messenger Service . Ve skutečnosti se tyto skupiny koncertu nezúčastnily. Brooks, 1989 , str. 79 Siegel, 2004 , str. 8–10 Satsvarūpa, 1981 , s. deset
  22. ↑ Jak poznamenává E. B. Rochford, přílivu velkého množství mladých lidí do sanfranciského ášramu napomohla skutečnost, že většina hippies z Haight-Ashbury tam dorazila teprve nedávno a neměla trvalé bydliště. Za takových okolností se komunitní život ISKCON-u zdál mnohým velmi atraktivní. Rochford, 2007 , str. 12-13
  23. ↑ Odletem do San Francisca v lednu 1967 Prabhupáda slíbil svým newyorským stoupencům, že se vrátí za dva týdny. Po čtyřech měsících se Prabhupáda smál a říkal: "Nebral jsi v úvahu Brahmův den!" (každá noc a každý den Brahmy trvá 1000 let bohů a každý rok bohů se rovná 12 000 lidským letům). Daner, 1976 , str. 17 Zaehner, 1968 , s. 61
  24. ↑ V prvních letech po příchodu Bhaktivedanty Swamiho do USA mu jeho následovníci říkali „Swamiji“. Rochford, 2007 , str. 12
  25. ↑ Použití tohoto titulu ve vztahu k Bhaktivedantovi Svámímu vyvolalo ostrou nelibost jeho duchovních bratrů z Gaudiya Math v Indii. Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 22
  26. ^ Píseň se střídala mezi mantrou a zpěvem „ Hallelujah “, který sám Harrison vysvětlil takto:

    Chtěl jsem ukázat, že Hallelujah a Hare Krishna jsou jedno a totéž. Udělal jsem to tak, že nejprve zaznělo „Aleluja“, které se pak změnilo na „Hare Krišna“. Lidé tedy začali zpívat mahámantru , aniž by si vůbec uvědomovali, co se stalo! Zpívám Hare Krišna už dlouho a tato píseň byla mým pokusem o vytvoření západního popového ekvivalentu mantry, opakování svatých jmen znovu a znovu. Lavezzoli, 2006 , str. 186
  27. ↑ Některé zdroje tvrdí, že Prabhupáda pozvala Akademie věd SSSR . Grigorij Kotovský věřil, že má tranzitní vízum .
  28. ↑ Jak zdůrazňuje Eugene Gallagher , Hare Krishnas byli v těch letech na veřejných místech ve Spojených státech tak běžným jevem, že v roce 1980 tvůrci populární komedie Airplane! ve svém filmu zesměšňovali jejich vytrvalé metody získávání finančních prostředků. Gallagher, 2004 , s. 106
  29. ↑ Jak zdůrazňuje Ross Andrew, tento systém umožnil rychlý růst ISKCONu na počátku a jeho problémy se ukázaly až na počátku 80. let. Andrew, 2007 , str. 62-63
  30. ↑ Například indičtí guruové Meher Baba a Maharajiji, v těch letech populární, se nazývali Bohem . Daner, 1976 , str. 19
  31. ↑ V říjnu 1970 Prabhupáda navštívil Zlatý chrám v Amritsaru , kde se zapsal do návštěvní knihy a do sloupce „náboženství“ zapsal: „Krišna“. Brzezinski, 1998
  32. ↑ Ve svých přednáškách a přednáškách Prabhupáda zejména prohlásil: „Ve snaze zasadit hnutí pro vědomí Krišny do příslušného historického a kulturního kontextu jej mnoho lidí ztotožňuje s hinduismem. Ale to je mylná představa... Existuje mylná představa, že hnutí pro vědomí Krišny je hinduistické náboženství. Někdy si Indové, v Indii i mimo ni, myslí, že kážeme hinduistické náboženství, ale nejsme... Hnutí pro vědomí Krišny nemá nic společného s hinduismem nebo jiným náboženským systémem... Lidé by měli pochopit, že Krišna hnutí vědomí nehlásá takzvané hinduistické náboženství." Brzezinski, 1998
  33. ↑ Například prohlásil: „V Indii se Evropané v jazyce Véd nazývají mlecchas nebo Yavanas . Podobně „Hindu“ je jméno dané muslimy“ („Věda seberealizace“, kapitola 3). Brzezinski, 1998
  34. ↑ Pro Balavantovu volební kampaň vytiskli Krišanité brožuru s názvem „Kdo nás povede?“. Kent, 2001 , str. 62
  35. ↑ E. Lorenz tvrdí, že ve svých komentářích k Bhágavata Puráně Prabhupáda činí přes 600 výroků o májávádí a „impersonalistech“, z nichž 402 připadá na 2., 3. a 4. skanda . V dřívějších komentářích Gaudiya Vaishnava nejsou žádné paralely k žádnému z těchto prohlášení. Totéž platí o 85 odkazech na „impersonalisty“ v Bhagavad-gítě takové, jaké je. Lorenz, 2004 , str. 117
  36. ↑ E. Lorenz našel jeden případ, kdy Prabhupáda připisuje negativní výrok o „impersonalistech“ středověkému vaišnavskému komentátorovi Šrídharovi Svámímu , který tento názor ve svých komentářích nikdy nevyjádřil. Lorenz, 2004 , str. 120-121
  37. ↑ Komentářový překlad 1. zpěvu Prabhupády uskutečněný v letech 1959 až 1964 v Indii; 2. a 3. zpěv - mezi lety 1967 a 1969; práce na 7. zpěvu dokončil 7. května 1976, 8. - v září 1976. Lorenz, 2004 , str. 128
  38. ↑ Prabhupáda, AC Bhaktivedanta Swami. Kompletní učení. Program Folio Infobase. Sandy Ridge, NC: Bhaktivedanta Archives, 2003.
  39. ↑ Prabhupáda nezajímaly filozofické názory Radhakrishnana, zdálo se, že si jen myslel, že mu Radhakrishnanova Bhagavadgíta pomůže pracovat na jeho vlastním překladu. Lorenz, 2004 , str. 118
  40. ↑ Komentáře ke 3. Skandě obsahují nejvíce kritiky Mayavadů . To může být způsobeno tím, že Prabhupáda reagoval na „impersonalistický“ výklad sanskrtského textu autorů. Lorenz, 2004 , str. 119
  41. ↑ Stejně jako v případě 3. skandy , i ve 4. skandě Prabhupádovy rozzlobené útoky proti Mayavadům korelují s „impersonalistickým“ výkladem sanskrtských termínů v Gita Press. Lorenz, 2004 , str. 120
  42. ↑ Jeden z Prabhupádových raných studentů, bývalý učitel angličtiny na Ohio State University , redaktor prvních vydání Bhagavadgíty jak to je a časopisu Back to Godhead ''
  43. ↑ Prabhupádův postoj k otázce plagiátorství popisuje Hayagriva takto: „Svámidží, unavený tím, že s ním neustále konzultuji verše Bhagavad-gíty, mi říká: ‚Jen opiš verše z jiných překladů... Verše jsou nedůležité. Existuje tolik překladů, více či méně přesných, a sanskrt je tu vždy. Důležité je, že to jsou moje komentáře. Zaměřte se na komentáře. Existuje tolik absurdních překladů, jako jsou překlady Radhakrishnan, Gandhi a Nikhilananda. Co chybí, jsou vaišnavské komentáře v angličtině v kazatelské linii Čaitanji Maháprabhua. To je to, co světu chybí." Když Hayagriva v odpovědi říká, že nemůže jednoduše převzít a zkopírovat text překladu z jiných publikací, protože by to byl plagiát, Prabhupáda namítne: „Proč to? Toto jsou slova Krišny. Krišnova slova jsou jasná jako slunce. Jednoduše tito darebáci komentátoři překroutili obsah tím, že řekli: "Ne Krišnovi." A moje komentáře říkají: "Krišnovi." To je jediný rozdíl." Lorenz, 2004 , str. 118
  44. ↑ První západní Hare Krišna museli vést asketický a disciplinovaný život mnichů brahmachari v ášramech ISKCONu. Haddon, 2005 , str. 149-150
  45. ↑ Thomas D. Hopkins zase ve svých raných poznámkách o Hare Krišna (vytvořených v roce 1967) naříká, že Prabhupádovi první žáci nevěděli prakticky nic o indických kořenech náboženství, ke kterému konvertovali – jejich jediným „indickým kontaktem“ byl samotný Prabhupáda . Avšak jen o několik let později tentýž učenec vyjadřuje uspokojení nad tím, jak ISKCON, díky Prabhupádovu zručnému kázání, úspěšně zavedl složité hinduistické rituální praktiky v neuvěřitelně krátké době. Haddon, 2005 , str. 149
  46. ↑ Jak poznamenali Tamala Krishna a Ravi Gupta , termín „transplantace“ neznamená pouhé přesunutí předmětu z jednoho místa na druhé. V zahradnictví závisí úspěšnost přesazování rostlin na řadě faktorů: klimatických podmínkách na novém místě, zdraví a vitalitě klíčku. Aby rostlina přežila, musí se úspěšně adaptovat na novou půdu, nové klima. S příchodem nového závodu se navíc místo mění. Stejné faktory hrají rozhodující roli v zajištění úspěchu „mezikulturní transplantace“, v tomto případě transplantace gaudiya vaišnavismu z Indie na Západ. Tamal Krishna & Gupta, 2005 , s. 83
  47. ↑ „Čaitanja předpověděl, že se jeho hnutí rozšíří po celém světě a jeho jméno se bude zpívat v každém městě a vesnici“. Deadwyler, 1989 , str. 72
  48. ↑ „...za svého života Šrí Čaitanja předpověděl, že svatá jména Krišny se rozšíří v každém městě a vesnici na světě“. Rosen, 2006 , str. 224
  49. ↑ „...Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny má pestrobarevné stoupence, kteří tančí a zpívají ve většině velkých měst na Západě. Bhaktivedanta Book Trust, oddaný naplnění předpovědi, že „svaté jméno Krišny bude jednoho dne zpívat v každém městě a vesnici na světě“, vydává atraktivní řadu publikací. Asi před 489 lety, narozený ve vesnici v Bengálsku v Indii, Pán Čaitanja…, nazývaný také „Pán vesmíru“ a „nejvelkorysejší inkarnace Božství“, doporučoval zpívat Krišnova svatá jména“. Nauman, 1979 , str. 103-104
  50. ↑ " Kedarnath Dutt , v čísle Sajjana-tosani , se těšil na den, "kdy všechny velmi šťastné duše v zemích jako Anglie, Francie, Rusko, Prusko a Amerika vezmou do rukou transparenty, kotlíkové bubny, mrdangy a kartyly, a tak v případě, že se v ulicích jejich měst vznesly extatické vlny harinam-kírtanu a zpěv svatého jména Šrí Čaitanji Maháprabhua“. Hopkins, 1989 , str. 52
Prameny
  1. ↑ 1 2 A. C. Bhaktivedanta // Encyclopædia Britannica 
  2. ↑ Pakhomov, 2002 , str. 110.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Ketola, 2008 , str. 66.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sherbow, 2004 , str. 131.
  5. ↑ 1 2 Tamal Krishna & Gupta, 2005 , str. 82.
  6. ↑ Hopkins, 1971 , s. 139.
  7. ↑ 12 Klostermaier , 2007 , str. 309.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rochford, 2007 , str. 13.
  9. ↑ 1 2 Squarcini & Fizzotti, 2004 , str. 62.
  10. ↑ Sebastian, 2014 , str. 154.
  11. ↑ IE, 2. září 2021 .
  12. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 73-74.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Knott, 1997 .
  14. ↑ Surya, 1999 .
  15. ↑ 1 2 Sooklal, 1986 , str. 23.
  16. ↑ 1 2 3 4 Daner, 1976 , str. patnáct.
  17. ↑ 1 2 3 Melton, 1991 , str. 373.
  18. ↑ Sardella, 2013 , str. jeden.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 22.
  20. ↑ 1 2 3 Bhat, 2004 , str. 61.
  21. ↑ 1 2 3 Asher, 1995 , str. 38.
  22. ↑ Chryssides, 1999 , str. 171.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010 , str. 74.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987 , str. 34.
  25. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 2.
  26. ↑ 1 2 3 Sherbow, 2004 , str. 129.
  27. ↑ Pradhan, 1996 , s. 155.
  28. ↑ Bhat, 2004 , str. 63.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Zeller, 2010 , str. 76.
  30. ↑ Shinn, 1987 , pp. 34-35.
  31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Shinn, 1987 , str. 35.
  32. ↑ Mitchiner, 1992 , str. 71.
  33. ↑ Zeller, 2010 , pp. 74-75.
  34. ↑ Reis, 1975 , str. 43.
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Melton, 1986 , str. 160.
  36. ↑ Sooklal, 1986 , str. 24.
  37. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 24-25.
  38. ↑ 12 Zeller , 2010 , s. 79-80.
  39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zeller, 2010 , str. 80.
  40. ↑ Brooks, 1989 , s. 87.
  41. ↑ Sardella, 2013 , str. 102-103.
  42. ↑ Bhat, 2004 , str. 65.
  43. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013 , str. 103.
  44. ↑ Bhat, 2004 , str. 65-66.
  45. ↑ 12 Ketola , 2008 , str. 66-67.
  46. ↑ Bhat, 2004 , str. 66.
  47. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ketola, 2008 , str. 67.
  48. ↑ Melton, 1991 , pp. 373-374.
  49. ↑ 1 2 3 4 5 Sherbow, 2004 , str. 130.
  50. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. padesáti.
  51. ↑ 1 2 3 Satsvarūpa, 1980 , s. 51.
  52. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , s. 55.
  53. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , str. 25.
  54. ↑ Zeller, 2010 , pp. 76-77.
  55. ↑ Satsvarūpa, 1980 , s. 61.
  56. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , s. 72.
  57. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , str. 16.
  58. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , str. 81.
  59. ↑ Zeller, 2010 , pp. 80-81.
  60. ↑ 1 2 3 4 Knott, 1986 , str. 28.
  61. ↑ 1 2 Shinn, 1987 , str. 35-36.
  62. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Melton, 1991 , str. 374.
  63. ↑ Sardella, 2013 , str. 262.
  64. ↑ Sharma, 1979 , str. 48.
  65. ↑ 1 2 3 4 Nye, 2001 , str. 9.
  66. ↑ 1 2 3 Rothstein, 1996 , s. 108.
  67. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 25-26.
  68. ↑ 1 2 3 4 Nye, 2001 , str. deset.
  69. ↑ Bryant & Ekstrand, 2004 , str. 2.
  70. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Sooklal, 1986 , str. 26.
  71. ↑ 1 2 3 4 5 Klostermaier, 2000 , str. 279.
  72. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Shinn, 1987 , str. 36.
  73. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 26-27.
  74. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sooklal, 1986 , str. 27.
  75. ↑ Knott, 1986 , pp. 28-29.
  76. ↑ 12 Zeller , 2010 , str. 86.
  77. ↑ 12 Zeller , 2010 , str. 186.
  78. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. 87.
  79. ↑ Shinn, 1987 , pp. 36-37.
  80. ↑ Satsvarupa, 2007 , str. 37-38.
  81. ↑ 1 2 3 Bromley & Shupe, 1981 , str. 39.
  82. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987 , str. 37.
  83. ↑ Satsvarupa, 2007 , str. 35.
  84. ↑ 1 2 3 4 Poling & Kenney, 1986 , s. 7.
  85. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986 , str. 28.
  86. ↑ 12 Reis , 1975 , s. 47.
  87. ↑ Hayagriva, 1985 , pp. 92-93.
  88. ↑ Shinn, 1987 , str. 39.
  89. ↑ Shinn, 1987 , pp. 37-38.
  90. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , str. 38.
  91. ↑ 1 2 Sharma, 1986 , str. 231.
  92. ↑ Rochford, 2007 , pp. 9-10.
  93. ↑ 12 Rochford , 2007 , s. deset.
  94. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , str. 69.
  95. ↑ 12 Rosen , 2007 , str. 12.
  96. ↑ Satsvarupa, 2007 , str. 54-55.
  97. ↑ Satsvarūpa, 1980 , pp. 277-278.
  98. ↑ Rochford, 2005 , pp. 101-102.
  99. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2005 , str. 102.
  100. ↑ Satsvarupa, 2007 , str. 56-57.
  101. ↑ Satsvarūpa, 1980 , pp. 283-284.
  102. ↑ Satsvarupa, 2007 , str. 59-61.
  103. ↑ Satsvarupa, 2007 , str. 47.
  104. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , str. 63.
  105. ↑ 12 Ritts , 22. září 1965 .
  106. ↑ Melton, 1989 , str. 100.
  107. ↑ Satsvarupa, 2007 , str. 61.
  108. ↑ Melton, 1991 , str. 320.
  109. ↑ Ellwood, 1973 , pp. 240-241.
  110. ↑ 12 Rowley , 1971 , s. 106.
  111. ↑ Rochford, 1983 , s. 289.
  112. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008 , str. 68.
  113. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rochford, 2007 , str. 12.
  114. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shrivatsa Goswami, 1983 , str. 987.
  115. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010 , str. 70.
  116. ↑ Hayagriva, 1985 , str. 29.
  117. ↑ 1 2 3 Sikes, 10. října 1966 , str. 24.
  118. ↑ Hayagriva, 1985 , str. 16.
  119. ↑ 1 2 Tamal Krishna & Gupta, 2005 , str. 87.
  120. ↑ Poling & Kenney, 1986 , s. osm.
  121. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , str. 29.
  122. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 32-33.
  123. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 34.
  124. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 32.
  125. ↑ Hayagriva, 1985 , str. 26.
  126. ↑ 1 2 3 Reis, 1975 , str. 48.
  127. ↑ Johnson, 1976 , pp. 32-33.
  128. ↑ Tucker, 2004 , str. 270.
  129. ↑ 1 2 3 Chatterjee, 2013 .
  130. ↑ Hayagriva, 1985 , pp. 26-27.
  131. ↑ Mishra, 2014 , str. 92.
  132. ↑ 12 Kent , 2001 , str. 69.
  133. ↑ Rubin, 1970 , str. 43.
  134. ↑ Kent, 2001 , str. 55-57.
  135. ↑ 1 2 3 Kent, 2001 , str. 57.
  136. ↑ Levine, McNamee & Greenberg, 1970 , s. 115.
  137. ↑ Rochford, 2007 , pp. 12-13.
  138. ↑ Rochford, 1985 , pp. 171-189.
  139. ↑ Rochford, 2005 , pp. 54-55.
  140. ↑ Rochford, 2005 , str. 55.
  141. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Daner, 1976 , str. 17.
  142. ↑ Ketola, 2008 , pp. 68-69.
  143. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008 , str. 69.
  144. ↑ Zeller, 2010 , pp. 70-71.
  145. ↑ Sooklal, 1986 , str. 28-29.
  146. ↑ Ketola, 2008 , pp. 69-70.
  147. ↑ 1 2 3 Muster, 2001 , str. 25.
  148. ↑ Satsvarūpa, 1981 , s. 17.
  149. ↑ Mukunda, 2011 , pp. 100–101.
  150. ↑ Knott, 1986 , str. 33.
  151. ↑ Mukunda, 2011 , pp. 132–135.
  152. ↑ Mukunda, 2011 , str. 110.
  153. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Johnson, 1976 , str. 33.
  154. ↑ Rochford, 1983 , s. 298.
  155. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , str. 79.
  156. ↑ 1 2 3 Chryssides, 1999 , str. 173.
  157. ↑ Mukunda, 2011 , str. 119.
  158. ↑ Mukunda, 2011 , str. 127.
  159. ↑ Satsvarūpa, 1981 , s. deset.
  160. ↑ Mukunda, 2011 , str. 130.
  161. ↑ Brooks, 1989 , pp. 78–79.
  162. ↑ Ginsberg & Morgan, 1986 , s. 36.
  163. ↑ Satsvarupa, 2007 , str. 187.
  164. ↑ Mukunda, 2011 , str. 125.
  165. ↑ Cohen, 1991 , str. 92.
  166. ↑ Cohen, 1991 , str. 96.
  167. ↑ Satsvarupa, 2007 , str. 182.
  168. ↑ San Francisco Chronicle, 18. ledna 1967 , str. 2.
  169. ↑ Satsvarūpa, 1981 , s. 12.
  170. ↑ 1 2 3 4 Mukunda, 2011 , str. 152.
  171. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , str. 189.
  172. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Greene, 2006 , str. 123.
  173. ↑ Mukunda, 2011 , str. 154.
  174. ↑ 12 Siegel , 2004 , s. 8–10.
  175. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , str. 190.
  176. ↑ 1 2 3 Satsvarupa, 2007 , str. 191.
  177. ↑ Joplin, 1992 , str. 182.
  178. ↑ Mukunda, 2011 , str. 159.
  179. ↑ Muster, 2001 , str. 26.
  180. ↑ Ellwood & Partin, 1988 , s. 68.
  181. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Urban, 2015 , str. 206.
  182. ↑ Kent, 2001 , str. 58.
  183. ↑ Brooks, 1989 , pp. 79–80.
  184. ↑ Oakes, 1. února 1969 , str. 25.
  185. ↑ Ellwood, 1989 , pp. 106-107.
  186. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Brooks, 1989 , str. 80.
  187. ↑ Ketola, 2008 , str. jeden.
  188. ↑ Rochford, 1985 , s. 159.
  189. ↑ 1 2 3 4 Sooklal, 1986 , str. třicet.
  190. ↑ Brooks, 1989 , pp. 80-81.
  191. ↑ 12 Brooks , 1989 , s. 81.
  192. ↑ Sooklal, 1986 , pp. 30-31.
  193. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brooks, 1989 , str. 82.
  194. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Sooklal, 1986 , str. 31.
  195. ↑ Mailer, 1968 , str. 142.
  196. ↑ Rubin, 1970 , str. 70.
  197. ↑ Zaroulis & Sullivan, 1984 , s. 136, 138.
  198. ↑ Dubyansky, 2015 .
  199. ↑ Reis, 1975 , pp. 46-47.
  200. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , str. 92.
  201. ↑ Rowley, 1971 , str. 105.
  202. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , str. 32.
  203. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , str. 89.
  204. ↑ 12 Brooks , 1989 , s. 82-83.
  205. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Brooks, 1989 , str. 83.
  206. ↑ 1 2 3 4 Lavezzoli, 2006 , s. 195.
  207. ↑ 1 2 Lavezzoli, 2006 , s. 194.
  208. ↑ 1 2 3 4 Greene, 2006 , str. 179.
  209. ↑ 1 2 3 4 5 6 Greene, 2006 , str. 177.
  210. ↑ 1 2 3 4 5 Greene, 2006 , str. 178.
  211. ↑ Greene, 2006 , str. 179-180.
  212. ↑ Greene, 2006 , str. 182-188.
  213. ↑ Urban, 2015 , pp. 206-207.
  214. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. padesáti.
  215. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 51.
  216. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 52.
  217. ↑ Lavezzoli, 2006 , s. 186.
  218. ↑ Lavezzoli, 2006 , pp. 194-195.
  219. ↑ 12 Nye , 1996 , s. 40.
  220. ↑ 12 Klostermaier, 2000 , s. 280.
  221. ↑ 1 2 3 4 Urban, 2015 , str. 208.
  222. ↑ Brooks, 1989 , pp. 89-90.
  223. ↑ Brooks, 1989 , s. 90.
  224. ↑ Hopkins, 1983 , s. 113.
  225. ↑ 12 Hopkins , 1983 , s. 112.
  226. ↑ Hopkins, 1983 , pp. 112-113.
  227. ↑ 12 Rochford , 2007 , s. 13-14.
  228. ↑ Bromley & Shupe, 1981 , s. 41.
  229. ↑ Rochford, 1985 , s. osmnáct.
  230. ↑ 12 Dwyer , 2007 , str. 72.
  231. ↑ Satsvarūpa, 1982 , pp. 103-104.
  232. ↑ Anderson, 1986 , s. 316.
  233. ↑ 1 2 3 4 5 6 Kotovský, 1997 .
  234. ↑ Satsvarūpa, 1982 , pp. 211-212.
  235. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 217.
  236. ↑ 1 2 Kolymagin, 2008 , s. 159.
  237. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. 212.
  238. ↑ Pleshakov, 1996 , s. 67.
  239. ↑ 1 2 Stenyaev, 2005 .
  240. ↑ Prabhupáda, 1993 .
  241. ↑ Antic, 1992 , str. 261.
  242. ↑ Země a svět, 1985 , s. 23.
  243. ↑ Ivaněnko, únor-březen 2012 .
  244. ↑ 12 Melton , 1986 , s. 163.
  245. ↑ 1 2 3 Andrew, 2007 , str. 60.
  246. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , s. 106.
  247. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 1983 , str. 295.
  248. ↑ Daner, 1976 , s. 110.
  249. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Rochford, 2007 , str. čtrnáct.
  250. ↑ Rochford, 1985 , s. 277.
  251. ↑ 12 Andrew , 2007 , str. 61.
  252. ↑ 12 Andrew , 2007 , str. 62.
  253. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Daner, 1976 , str. 19.
  254. ↑ 12 Daner , 1976 , s. 17-18.
  255. ↑ Daner, 1976 , pp. 19-20.
  256. ↑ Daner, 1976 , s. dvacet.
  257. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1989 , str. 92.
  258. ↑ Taylor, 27. dubna 1969 .
  259. ↑ Nordheimer, 6. září 1972 , pp. 47, 90.
  260. ↑ Rowley, 1971 , pp. 105-119.
  261. ↑ 1 2 Beckford, 1985 , str. 26.
  262. ↑ 12 Melton , 1986 , s. 159.
  263. ↑ 1 2 Baird, 1988 , str. 157.
  264. ↑ Bromley & Shupe, 1981 , s. 22.
  265. ↑ Beckford, 1985 , s. 23.
  266. ↑ Melton & Moore, 1982 , s. 138.
  267. ↑ 123 Melton , 2008 .
  268. ↑ Beckford, 1985 , pp. 26-27.
  269. ↑ 1 2 3 4 5 Melton & Moore, 1982 , str. 139.
  270. ↑ Melton & Moore, 1982 , pp. 139-140.
  271. ↑ Beckford, 1985 , s. 27.
  272. ↑ Baird, 1988 , str. 158-162.
  273. ↑ 1 2 3 Rochford, 1983 , str. 292.
  274. ↑ Baird, 1988 , str. 158.
  275. ↑ Baird, 1988 , pp. 158-159.
  276. ↑ 12 Klostermaier , 1981 , str. 101.
  277. ↑ Klostermaier, 1981 , pp. 100-101.
  278. ↑ 1 2 3 4 New York Times, 16. listopadu 1977 , str. P2.
  279. ↑ Klostermaier, 2000 , s. 25.
  280. ↑ Hopkins, 1998 , s. jeden.
  281. ↑ Rochford, 1985 , pp. 221-255.
  282. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gallagher, 2004 , str. 110.
  283. ↑ Rochford, 1985 , s. 222.
  284. ↑ 1 2 Syman, 2011 , str. 287.
  285. ↑ Rochford, 2007 , pp. 14-15.
  286. ↑ Squarcini & Fizzotti, 2004 , s. 26.
  287. ↑ Rochford, 2007 , str. patnáct.
  288. ↑ Deadwyler, 2004 , str. 149-150.
  289. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , s. 111.
  290. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. čtrnáct.
  291. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , s. jeden.
  292. ↑ Zeller, 2010 , pp. 7-8.
  293. ↑ 1 2 3 4 Zeller, 2010 , s. osm.
  294. ↑ 12 Zeller , 2010 , s. 69-70.
  295. ↑ 12 Zeller , 2010 , s. 8, 14.
  296. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Brzezinski, 1998 .
  297. ↑ 1 2 3 4 5 Brown, 2012 , str. 178.
  298. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 1981 , s. 99.
  299. ↑ Klostermaier, 1981 , pp. 99-100.
  300. ↑ Rothstein, 1996 , s. 134.
  301. ↑ Rothstein, 1996 , pp. 134-135.
  302. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2000 , str. 278.
  303. ↑ 1 2 3 4 5 Nye, 2001 , str. 31.
  304. ↑ Rochford, 1985 , s. 271.
  305. ↑ 1 2 3 Elst, 2002 , str. 102.
  306. ↑ 1 2 3 Rahul Peter Das, 1998 , str. 149.
  307. ↑ 1 2 3 4 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 25.
  308. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kent, 2001 , str. 61.
  309. ↑ 12 Kent , 2001 , str. 61-64.
  310. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Kent, 2001 , str. 62.
  311. ↑ Kent, 2001 , str. 60.
  312. ↑ Kent, 2001 , str. 62-63.
  313. ↑ Kent, 2001 , str. 63-64.
  314. ↑ Cook, 21. března 1974 .
  315. ↑ Daily Breeze, 11. května 1974 , str. čtrnáct.
  316. ↑ Kent, 2001 , str. 63.
  317. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Kent, 2001 , str. 64.
  318. ↑ 12 Klostermaier , 1981 , str. 100.
  319. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , str. 369.
  320. ↑ Lorenz, 2004b , str. 387.
  321. ↑ Lorenz, 2004b , pp. 367-368.
  322. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , str. 367.
  323. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , str. 368.
  324. ↑ Lorenz, 2004b , pp. 367-369.
  325. ↑ 12 Lorenz , 2004b , s. 368-369.
  326. ↑ 1 2 3 4 5 Lorenz, 2004b , str. 358.
  327. ↑ Majumdar, 1983 , str. jeden.
  328. ↑ Lorenz, 2004b , pp. 357-358.
  329. ↑ Lorenz, 2004b , str. 357.
  330. ↑ 1 2 3 4 5 Lorenz, 2004b , str. 359.
  331. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lorenz, 2004b , str. 360.
  332. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , str. 385.
  333. ↑ 1 2 3 4 Lorenz, 2004b , str. 361.
  334. ↑ Lorenz, 2004b , pp. 361-362.
  335. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004b , str. 362.
  336. ↑ 12 Lorenz , 2004b , s. 362-363.
  337. ↑ Shukavak, 1999 , s. 212.
  338. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lorenz, 2004b , str. 363.
  339. ↑ Lorenz, 2004b , str. 386.
  340. ↑ Lorenz, 2004b , pp. 363-365.
  341. ↑ Lorenz, 2004b , str. 365.
  342. ↑ Lorenz, 2004b , str. 366.
  343. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , str. 68.
  344. ↑ 1 2 3 4 5 Siskind, 2001 , str. 441.
  345. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rochford, 2007 , str. 59.
  346. ↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , str. 60.
  347. ↑ Rochford, 2007 , pp. 60-61.
  348. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2007 , str. 61.
  349. ↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , str. 75.
  350. ↑ Daner, 1976 , s. 70.
  351. ↑ Rochford, 2007 , str. 78.
  352. ↑ Rochford, 2007 , str. 74.
  353. ↑ Rochford, 2007 , str. 77.
  354. ↑ Rochford, 2007 , pp. 74-78.
  355. ↑ GDeadwyler, 2004 , str. 346.
  356. ↑ 1 2 3 Rochford, 1998 .
  357. ↑ GDeadwyler, 2004 , str. 346-347.
  358. ↑ GDeadwyler, 2004 , str. 347.
  359. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rochford, 2007 , str. 55.
  360. ↑ Rochford, 2007 , pp. 55-56.
  361. ↑ 1 2 3 Rochford, 2007 , str. 56.
  362. ↑ 1 2 3 4 5 Rochford, 2007 , str. 79.
  363. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , str. 66.
  364. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , str. 67.
  365. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Rochford, 2007 , str. 57.
  366. ↑ 1 2 3 4 5 Knott, 1987 , str. 112.
  367. ↑ 1 2 3 4 5 Judsko, 1974 , str. 86.
  368. ↑ Daner, 1976 , pp. 67-68.
  369. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rochford, 2007 , str. 58.
  370. ↑ Rochford, 2007 , pp. 58-59.
  371. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , str. 121.
  372. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , str. 122.
  373. ↑ Lorenz, 2004 , s. 122-123.
  374. ↑ Lorenz, 2004 , str. 128.
  375. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Sharma, 1986 , str. 232.
  376. ↑ 12 Daner , 1976 , str. 27.
  377. ↑ Hopkins, 1966 , s. jedenáct.
  378. ↑ 12 Hopkins , 1966 , s. 13.
  379. ↑ Shrivatsa Goswami, 1983b , s. 249.
  380. ↑ 1 2 3 Lorenz, 2004 , str. 114.
  381. ↑ Lorenz, 2004 , s. 114-115.
  382. ↑ 12 Lorenz , 2004 , str. 115.
  383. ↑ Rowley, 1971 , str. 119.
  384. ↑ 12 Lorenz , 2004 , str. 117.
  385. ↑ Lorenz, 2004 , str. 117, 120.
  386. ↑ Lorenz, 2004 , s. 117-121.
  387. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Gelberg, 1989 , str. 154.
  388. ↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , pp. 205-206.
  389. ↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , str. 205.
  390. ↑ Robert Baird, 1986 , s. 206.
  391. ↑ 1 2 Baird, 1988 , str. 165.
  392. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gelberg, 1989 , str. 148.
  393. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 148-149.
  394. ↑ 1 2 3 Gelberg, 1989 , s. 149.
  395. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 149-150.
  396. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gelberg, 1989 , str. 150.
  397. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 150, 155.
  398. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 150-151.
  399. ↑ 1 2 3 Gelberg, 1989 , s. 151.
  400. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 151-152.
  401. ↑ 1 2 3 4 5 Gelberg, 1989 , str. 152.
  402. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 154-155.
  403. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 152-153.
  404. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Gelberg, 1989 , str. 153.
  405. ↑ Gelberg, 1989 , pp. 153-154.
  406. ↑ 1 2 Gelberg, 1989 , s. 155.
  407. ↑ Gelberg, 1989 , str. 156.
  408. ↑ Baird, 1987 , pp. 7-9.
  409. ↑ Siskind, 2001 , str. 440.
  410. ↑ 1 2 3 4 5 6 Rowley, 1971 , str. 118.
  411. ↑ 1 2 3 4 5 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 26.
  412. ↑ 12 Rowley , 1971 , s. 117.
  413. ↑ Rowley, 1971 , pp. 116-118.
  414. ↑ Rowley, 1971 , str. 116.
  415. ↑ Rowley, 1971 , pp. 116-117.
  416. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 24.
  417. ↑ 12 Hopkins , 1998 , s. čtyři.
  418. ↑ Gupta, 2007 , str. 12.
  419. ↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , pp. 23-24.
  420. ↑ 1 2 3 4 5 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 23.
  421. ↑ Rochford, 1985 , pp. 43-86.
  422. ↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , pp. 24-25.
  423. ↑ 1 2 3 King, 2001 , str. 152.
  424. ↑ Robert Baird, 1986 , s. 200
  425. ↑ Robert Baird, 1986 , s. 201.
  426. ↑ 1 2 Robert Baird, 1986 , str. 203.
  427. ↑ Robert Baird, 1986 , pp. 203-205.
  428. ↑ 12 Lorenz , 2004 , str. 112.
  429. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Lorenz, 2004 , str. 113.
  430. ↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 118.
  431. ↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 119.
  432. ↑ Lorenz, 2004 , str. 119.
  433. ↑ Lorenz, 2004 , s. 113, 124.
  434. ↑ 12 Lorenz , 2004 , str. 118.
  435. ↑ Lorenz, 2004 , s. 112-113.
  436. ↑ Lorenz, 2004 , s. 113-114.
  437. ↑ 1 2 Ellwood, 1973 , str. 240.
  438. ↑ 1 2 3 Ellwood, 1989 , str. 102.
  439. ↑ 1 2 Juda, 1974 , str. čtrnáct.
  440. ↑ 1 2 3 Juda, 1974 , str. jedenáct.
  441. ↑ Judah, 1974 , str. 7.
  442. ↑ Judah, 1974 , str. 17.
  443. ↑ 12 Kent , 2001 , str. 55.
  444. ↑ Juda, 1982 , str. čtrnáct.
  445. ↑ Juda, 1982 , str. 13.
  446. ↑ Judah, 1974 , pp. 115-116.
  447. ↑ Rochford, 1985 , s. 44.
  448. ↑ Baird, 1988 , pp. 157-158.
  449. ↑ Kent, 2001 , str. 54.
  450. ↑ Kent, 2001 , str. 54-55.
  451. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , str. 12.
  452. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. jeden.
  453. ↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 13.
  454. ↑ Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. 3.
  455. ↑ 1 2 3 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , pp. 3-4.
  456. ↑ 1 2 3 4 Tamal Krishna & Schweig, 2012 , str. čtyři.
  457. ↑ Schweig, 1998 , pp. 106-107.
  458. ↑ Shrivatsa Goswami, 1983b , pp. 241-242.
  459. ↑ 1 2 3 Cox, 1983 , str. 41.
  460. ↑ Hopkins, 1983 , s. 127.
  461. ↑ 12 Hopkins , 1984 , s. 184.
  462. ↑ Hopkins, 1989 , s. 52.
  463. ↑ Broo, 2003 , str. 52.
  464. ↑ Hopkins, 1989 , s. padesáti.
  465. ↑ Rosen, 2012 , str. 1022.
  466. ↑ Rosen, 2007 , str. 13.
  467. ↑ 12 Nye , 2001 , str. 8-9.
  468. ↑ Nye, 1996 , str. 39.
  469. ↑ Shrivatsa Goswami, 1983 , s. 986.
  470. ↑ Cox, 1983 , str. 40-41.
  471. ↑ Rosen, 2007 , str. 24.
  472. ↑ Satsvarupa, 2007 , str. jeden.
  473. ↑ Sharma, 1986 , pp. 232-233.
  474. ↑ Basham, 1983 , pp. 94-95.
  475. ↑ 1 2 3 Basham, 1975 , str. 497.
  476. ↑ Hopkins, 1983 , pp. 101-161.
  477. ↑ Král, 2007 , str. 137.
  478. ↑ Klostermaier, 2000 , pp. 279-280.
  479. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 43.
  480. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 43-44.
  481. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 74-75.
  482. ↑ Ivanenko, 1998 , pp. 39-40.
  483. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 75.
  484. ↑ Ivanenko, 1998 , s. 40.
  485. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , s. 73.
  486. ↑ Baird, 1988 , str. 162.
  487. ↑ Satsvarūpa, 1980 .
  488. ↑ Satsvarūpa, 1980b , s. vii-viii.
  489. ↑ Satsvarūpa, 1981 , s. vii-ix.
  490. ↑ Satsvarūpa, 1982 , s. vii-x.
  491. ↑ Satsvarūpa, 1983 , s. vii-viii.
  492. ↑ Baird, 1988 , pp. 162-163.
  493. ↑ Ivanenko, 2008 , s. 74.
  494. ↑ 12 Shivadas , 11. srpna 1997 , s. 3.
  495. ↑ Kenigsberg, 5. května 2017 .
  496. ↑ 12 PTI , 13. srpna 2015 .
  497. ↑ Jaisinghani, 13. srpna 2015 .
  498. ↑ Hopkins, 1998 , pp. 1-3.

Literatura

V angličtině

V ruštině

Odkazy

Video
  Přejděte na položku Wikidata  V sociálních sítích
Foto, video a zvuk
Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie