Šotek

Leshy ( bělorusky lyasun [1] , lesavik [2] , ukrajinsky lisovik [3] ; existuje mnoho regionálních a odhadovaných jmen) - mistrovský duch lesa v mytologii východních Slovanů . Leshy byl jednou z nejpopulárnějších slovanských mytologických postav a vzhledem k modernímu úpadku mytologické tradice zůstává dnes poměrně populární. Tradiční obraz goblina je složitý, mnohostranný a vágní.

V mytologických příbězích se goblin objevuje jako rostlina, zvíře nebo antropomorfní stvoření. Je také běžné, že se skřet objevuje v podobě příbuzných a známých. Goblin byl popsán buď jako obr nebo jako trpaslík; existují názory, že by mohl změnit svou výšku. Pokud je goblin oblečený, pak obecně stejně jako obyčejný člověk. Často ho doprovází silný vítr, nebo se tak může jevit i on sám. Goblin nemá žádný stín. Může se stát neviditelným. Leshy má velkou sílu. Je mu přisuzována veškerá rozmanitost lesních zvuků, ale umí mluvit i jako člověk.

Častěji byl skřet představován jako osamělý tvor, věřilo se, že v jednom lese je pouze jeden skřet, ale v řadě mytologických příběhů se skřet schází a žije v rodinách a dokonce i ve vesnicích (skřetí manželka je skřet resp . unesená dívka, děti jsou svým vlastním skřetem nebo také uneseny). Goblin může být zobrazen jako s klidným charakterem, nebo jako milovník zábavy, buď je silný a děsivý, nebo hloupý. Goblin se jako majitel stará o les, chrání ho, je patronem lesních zvířat a rostlin.

Postoj lidí ke goblinovi byl ambivalentní. Na jednu stranu byl řazen mezi zlé duchy člověku nepřátelské a jemu nebezpečné , ale častěji lidem cíleně škodil, ale dělal si legraci, ale dělal to hrubě a zlomyslně. Na druhou stranu byl skřet považován za spravedlivého vlastníka lesa, který jen tak neublíží, ale dokáže trestat za nevhodné chování ve svém majetku, nebo třeba člověku pomoci. Podle lidové víry mohl skřet zajistit štěstí při lovu a bezpečnou pastvu, k tomu mu lovci a pastýři potřebovali přinést dar a uzavřít s ním dohodu.

Putování člověka v lese bylo spojeno s vlivem goblina. Goblin také předstírá, že je povědomý, a může se rýsovat vpřed na dálku a nedovolí si jej dohnat. Věřilo se, že se můžete zbavit goblina pomocí modlitby nebo nadávek, amuletů a dalších prostředků. Chcete-li odstranit jeho kouzlo, musíte se změnit obráceně. Ztráta lidí a dobytka v lese byla spojena se skřetem. Jako důvod „únosu“ považovali kletbu v podobě seslání „k ďáblu“. Goblin může nahradit miminka polenem nebo svým ošklivým dítětem. Goblini berou unesené dívky za manželky a mohou s nimi mít děti. Aby našli pohřešované, podnikali nejen běžná pátrání, ale prováděli i rituál „ochutnávání“ – darovali dar nebo hrozili magií či přímluvou svatých.

Leshemovi byla připisována schopnost předpovídat budoucnost, v souvislosti s níž existovaly rituály jeho evokace a věštění. V minulých příbězích a pohádkách mohl skřet volně komunikovat s lidmi, někdy od nich přijímal pomoc, za což velkoryse děkoval. Goblin je oblíbená postava v beletrii. Díky tomu jeho obraz získal nové rysy, které ne vždy odpovídají tradičním představám.

Šíření mýtů a pojmenování

Nejběžnější slovo v ruštině ve vztahu k této postavě, leshiy , znamenalo „les“, „zalesněný“ (například „země goblinů“, „jablka goblinů“) [4] . Ale existuje mnoho dalších jmen běžných v různých regionech. Jen Rusové jich zmiňují více než sto [5] . Taková rozmanitost je spojena se zákazem vyslovování skutečných jmen duchů. Zatímco si zachovával víru v tuto postavu, byl nazýván zdvořilými výrazy („lesní mistr“ atd.), slovo „goblin“ bylo považováno za neuctivé k duchu a rozšířilo se po úpadku kultu, zpočátku mezi měšťany [6] : 190 [7] : 95 . Označení příbuzenství ve jménech (dědeček, strýc) je vysvětlováno slovanskou tradicí sbratřování se s nebezpečným duchem, věřilo se, že duch pojmenovaný příbuzným člověku neublíží [6] : 188-189 . Bylichki ne vždy uvádějí jméno ducha, se kterým se vypravěč setkal, v takovém případě postavu určuje sběratel nebo badatel pokud možno podle znaků charakteristických pro určitý obraz v daném regionu [8] :13 -22 [9] .

Slovo "goblin" je v literárních památkách (v textech konspirací ) zmiňováno od 17. století [c. 2] [5] [9] [19] :34 . Obraz skřeta byl poprvé zaznamenán v 18. století, ale existují středověké životy světců [k. 3] , které popisují démony s chováním, které je vlastní ďáblovi [5] [9] [20] [21] [22] [23] :137 . Od konce 18. století folkloristé poukazují na to, že skřet je jednou z nejčastějších postav mytologických příběhů východních Slovanů [24] :28, 32 . Příběhy o skřetovi, které měli badatelé k dispozici, však byly shromážděny především až koncem 19. století, a proto obsahují jak ozvěny antických myšlenek, tak většinou pozdní rysy [24] : 17-19, 31 . Leshy byl široce známý mezi Rusy (zejména na severu ), v menší míře o něm byly běžné představy mezi východními Bělorusy a východními Ukrajinci [10] :104 [24] :32 . Víra v goblina se oslabila s poklesem rozlohy lesů; byla silná v lesním a lesostepním pásmu, zkreslovala a mizela ve stepích [11] :79-80, 83 [25] . V druhé polovině 19. a na počátku 20. století obraz skřeta ze sféry kultu postupně přešel do sféry legend a pověstí [25] . Ve 20. století existovala představa, že goblin se začal objevovat mnohem méně často, nebo dokonce úplně zmizel, doba akce ve většině bylichki o tradičních postavách se přesunula do minulosti, rozšířila se silná skepse ohledně existence zlých duchů [k. 4] [24] :15-17, 47-48, 154-161 [26] [14] :326 [15] :6, 10 [12] :162-164, 173, 254-255, 258-264 , ironický postoj k ní [24] :154-161 , její odosobnění [9] [24] :158 [26] , nahrazení starých mytologických postav moderními mezinárodními [27] [28] . Přesto goblin dodnes zůstává jednou z nejoblíbenějších postav bylichka [7] :98 [14] :314 [24] :156 [26] [29] [c. 5] [24] :155 [28] .

O goblinovi je zaznamenáno mnoho původních bylichki -  jednoduché děsivé příběhy o osobním setkání vypravěče nebo jeho známých se skřetem, minulé události  - složitější údajně skutečné příběhy s vícesložkovou zápletkou - a víry  - pověrčivé víry v existenci mystických souvislostí mezi jevy. Existuje také několik každodenních pohádek se skřetem (kvůli skutečnosti, že mytologické postavy byly na rozdíl od pohádkových postav vnímány jako skutečné , nikoli smyšlené ); skřet v pohádkách je deromantizovaný, všední, často neorganický a snadno nahraditelný jinou postavou [7] :98 [24] :35-45, 151-154 [30] .

Mytologický obraz goblina, stejně jako ostatní podobní duchové, je složitý, mnohostranný, nejasný a smíšeného původu, kombinující prvky různých epoch a forem mytologického vědomí [9] [k. 6] [11] :81-82 [24] :30 .

Vzhled

Podoba, ve které se goblin objevuje v mytologických příbězích, naznačuje jeho nadpozemskou povahu a spojení s lesem. Jako personifikace lesa může nabývat nejrůznějších obrazů s ním spojených [13] :253 [14] :314 . Leshy má mnoho tváří; myšlenka toho je synkretická : je to zároveň zvíře, rostlina, člověk, vichřice a duch bez tváře [13] :264 [18] :321 . Podoba skřeta (stejně jako jiných mytologických postav) v bylichki nemusí být uvedena, protože jeho obraz je často neuchopitelný, navíc by vypravěč mohl považovat za nebezpečné barvitě popisovat zlé duchy [31] .

V mytologických příbězích se skřet může jevit jako fytoantropomorfní stvoření s převahou znaků v jednom či druhém směru v každé realizaci. Stává se, že se jedná o zcela rostlinný objekt - strom (uctívaná borovice , smrk , bříza , dub , osika naznačující démoničnost atd.), keř, pařez, list, mech, houba atd. Dále se začínají objevovat lidské znaky oni: tvar, větve jako vlasy. Na druhé straně může dominovat antropomorfismus a spojení s vegetací se projevuje výrazným detailně: dlouhé rozcuchané zelené vlasy jako větve stromu nebo keře, lišejníkový vous, mechem porostlé oblečení dřevité barvy a struktury, mechem porostlý obličej, kůže tlustá jako kůra. Nakonec lze rostlinné rysy zredukovat na atributy: hůl nebo batog v rukou, zelený vous, oči a oblečení. Spojení s lesem je doplněno o schopnost skřeta bičovat člověka pruty, dělat hluk, hučet, praskat stromy [13] :250-254 [14] :316 [18] :321, 323 [32] : 657 [33] . Někdy goblin zosobňuje celý les, zaplňuje veškerý jeho prostor [5] [13] :253 [34] .

Také v příbězích se skřet může objevit i jako zooantropomorfní stvoření, opět s jiným podílem znaků. Může to být zvíře, jak divoce uctívaný medvěd , vlk , sova , naznačující démonickou povahu zajíce , žáby , vrány , straky atd., tak domácí [k. 7]  - pes , černá kočka , kůň , černá koza atd. Leshy se často objevuje jako napůl muž napůl koza (jako čert [k. 8] ): černá srst po celém těle, malé, zakřivené rohy, kopyta , dlouhé vlasy na hlavě a dlouhý vous. Nebo je to člověk se znaky zvířete: chlupatost, oblečení ze zvířecí kůže, drápy na rukou a nohou, kopyta, ocas, křídla, koňská uzdečka, zvuky zvířat atd. Zvíře může doprovázet skřeta: černý pes, černá koza [13] : 254-258, 264 [14] :316 [18] :322-323 [23] :87-88 .

Převažuje však antropomorfní obraz goblina [13] :258 , poměrně pozdního původu [24] :29 . Goblin však i v podobě muže má surrealistické rysy [31] [k. 9] [12] : 170-177 . Může to být jak obr, tak obyčejně vypadající člověk. Goblin má dlouhé šedé, zelené, někdy červené, rozcuchané nebo vyčesané doleva [k. 10] vlasy a dlouhý šedý, někdy zelený vous, někdy je plešatý. Někdy si představovali, že jeho tvář je bílá jako březová kůra. Jeho oči jsou buď zelené, nebo nepřirozeně bledé, dokonce bílé, nebo olovově modré, nebo lesklé nebo matné. Mohou být buď výrazné, nebo je pravé oko vždy nehybné a větší než levé, nebo jsou obě větší než lidské, nebo nehybné a nikdy nemrkají. Goblinovi může chybět obočí a řasy (ale někdy má huňaté obočí) a někdy nozdry nebo pravé ucho, nebo jedno oko, může kulhat. Někdy se tvrdí, že goblin má špičatou hlavu [k. 11] . V některých popisech má goblin modrou krev a v důsledku toho modrou kůži. Pokud jde o přesvědčení, goblin se vyznačuje touhou skrýt svou tvář, neochotou podívat se do očí partnera nebo tváří, kterou nelze vidět. Když se goblin posadí, přehodí levou nohu přes pravou. Někteří Bělorusové věřili, že goblin má zploštělý, hranu dopředu, dlouhý obličej, dlouhý klínovitý vous, jedno oko a jednu nohu a patu dopředu. Znázornění goblina jako šedovlasého vousatého staříka je rozšířené. Goblin se často objevuje v podobě příbuzného, ​​souseda, známého a podvod, stává se, je odhalen až po příjezdu domů, když se ukáže, že osoba, kterou potkala, byla na úplně jiném místě. Leshy dokáže vzít na sebe obraz mrtvé osoby [5] [13] :258-261, 263 [14] :314-316 [18] :321-323 [23] :86-87 [31] [35] [ 36] :68-69 .

Představy o růstu goblina se liší: je popisován jako obr , schopný překračovat řeky [k. 12] , tedy jako maličký mužíček, pak je normální výšky. Podle některých názorů se růst goblina liší v závislosti na okolní vegetaci: v lese je vysoký jako nejvyšší stromy a na mýtině je v úrovni trávy [13] :252-253, 258-259 [18] :323 [23] :86 . Podle jiných pohledů skřet z dálky vypadá jako obr, ale blízko má normální nebo i malý vzrůst [14] :316 . Goblin se přitom může libovolně zvětšovat a zmenšovat [13] :253 . Na ruském severu panovala představa, že skřet lesní se dělí podle velikosti na lesníky , hřiby hřibové a hřiby mechové [14] :326 [18] :324 . Leshy má velkou sílu [13] :259 . Dokáže být velmi těžký, a to natolik, že kůň není schopen utáhnout vozík, na kterém sedí; jeho ruka je také těžká [13] :258-259 [14] :324 .

Předpokládá se, že goblin je oblečený jako obyčejný člověk. Může mít na sobě kožené nebo kožešinové oblečení, armyak , vlněný podomácku tkaný kaftan , sibiřský [k. 13] , oblečení jako mikina nebo sutana se širokými rukávy. Pokrývky hlavy jsou rozmanité: široký klobouk , špičatý klobouk , někdy z různých záplat, čepice [k. 11] a další; podle jiných přesvědčení je goblin vždy s nepokrytou hlavou. Podle některých verzí je goblin vždy opásán a podle jiných je vždy bez opasku [k. 14] . Typické goblin boty jsou lýkové boty , někdy obrovské; často je přistižen, jak je tká nebo trhá, sedíc na pařezu za svitu měsíce. Také nosí holínky a občas chodí bos. Levé patro skřetího oblečení je omotané kolem pravého (u mužů je to naopak), zatímco pravé patro lze „zastrčit“, boty se někdy nosí na špatných nohách. Často se goblin objevuje v podobě lesníka nebo vojáka [k. 11] , obvykle s lesklými knoflíky. V pozdějších bylichkách je skřet oblečen do moderních šatů: čepice , boty nebo boty atd. Někdy je v oblečení netypickém pro les, například v černém obleku. Obecně je barva šatů goblina označena odlišně: barvy lesa jsou zelená a hnědá , barvy onoho světa jsou bílá a černá a jejich směs je šedá , démonická červená , spojená s myšlenkou barva krvavě modrá . V rukou skřeta je obvykle bič , batog , palice nebo peněženka , což naznačuje jeho spojení s lesem a ochranou zvířat. Často je goblin viděn nahý [k. 15] [5] [10] :105 [13] :260-263 [14] :315-316 [18] :321-322 [23] :87 [31] [37] .

Věřilo se, že vpředu i vzadu kráčejícího goblina doprovází silný vítr, v jehož směru lze určit, kam míří. Tento vítr smete stopy skřeta, proto je podle jedné verze nikdo neviděl (ale v jiných příbězích skřet zanechává stopy) [13] :301 [18] :323-324 [32] :655, 661 [36] :70 . Leshy sám může mít podobu silného větru, vichřice , stejně jako bouřky, deště, mlhy. V tomto hávu zvedá prach na silnici, bourá střechy domů a kácí stromy. V některých regionech byl obraz goblina jako vichřice nejčastější a někde se s ním ztotožňovalo jakékoli špatné počasí [5] [12] :181-184 [14] :316 [38] .

Existuje přesvědčení, že goblin nemá žádný stín [k. 16] . Leshy může být pro lidi neviditelný, může náhle nebo postupně zmizet [5] [13] :262-264 . Říkalo se, že abyste viděli skutečnou podobu nebo neviditelného goblina jen tak, musíte se podívat pravým uchem koně nebo přes obojek , sedícího mezi třemi branami [13] :277 [18] :323 . Existují severoruské pověry, které tvrdí, že goblin nosí neviditelný klobouk , ale můžete ho vidět pomocí rostliny Ivanovy (nebo Adamovy ) hlavy a ukrást mu klobouk [5] [10] :105 . V některých příbězích byl jediným projevem goblina bezdůvodný, někdy kolektivní strach, který se náhle vynořil v lese [12] :254-255 .

Podle mytologických příběhů jsou zvukové projevy lesního skřeta hlučné (často slyšet v celém lese, ohlušující člověka) a rozmanité (všechny zvuky, které jsou slyšet nebo si je představit v lese): pískání , smích , tleskání, hlasitý pláč, zpěv , hlasy jakýchkoli zvířat, vytí větru, rachot, praskání a hluk. Goblin tak vyjadřuje svou nadřazenost nad člověkem, svou nespokojenost, snaží se vyděsit, žertovat, svést falešnými zvuky. V mnoha příbězích goblin mluví jako lidská bytost. Často napodobuje lidi - jako ozvěnu , která byla v lese považována za jeho odpověď. Někdy však důrazně mlčí, místy se dokonce věřilo, že nemůže mluvit. Člověk mohl slyšet zvuky goblinova svatebního vlaku [ k. 17] : dupání koní, zvonky, harmonika, písně [8] :126-128, 131-132 [12] :216-217 [13] :254, 264 [15] :323 [23] :89 .

Životní styl

Bylichky a minulé příběhy popisují setkání se skřetem kdekoli v lese, stejně jako na poli a dokonce i ve vesnici, a to kdykoli během dne. Podle víry žije skřet na starých suchých stromech (smrk, vrba ), v dutině, v trsu, v kořenech pokrouceného stromu, v úskalích, v lesních chatrčích , v tajné jeskyni [k. 18] a dokonce i pod zemí [k. 19] . V blízkosti doupěte skřeta se člověk jistě ztratí. Podle jiných představ žije skřet v lesích , v hlubinách lesa, cestu tam chrání husté, neprostupné houštiny a mrtvé lesy, bažiny, které ani v zimě nezamrzají. Spolu s "majitelem" žijí jeho zvířata a ptáci. Existují názory, že lesní zvířata tam přicházejí před smrtí [k. 20] . Častěji je goblin reprezentován jako osamělý tvor, v každém lese žije pouze jeden goblin (velké lesy lze rozdělit na sekce, z nichž každá má svého vlastního goblina). Ale v řadě mytologických příběhů se skřeti mohou shromažďovat, žít v rodinách (manželka skřeta je skřet nebo unesená dívka, děti jsou jejich vlastní skřet nebo také uneseny) a dokonce i vesnice: domy skřetů jsou zakryté s kůží [k. 21] , hlídají je psi, na farmě se chovají hospodářská zvířata; existují příběhy, že goblini mají guvernéry a krále; hlava skřeta se nazývala lesník , lesní král , lesník , Musail-les [k. 22] , poctivý les [5] [9] [10] :106 [13] :265-267 [14] :316 [18] :324 [32] :658, 662 [33] [39] :510 . Leshy se může pohybovat po lidských cestách, ale má také své vlastní neviditelné cesty v lese [k. 23] , které se neshodují s těmi lidskými [k. 24] , dostat se na ně je pro člověka nebezpečné - můžete se ztratit [14] :318 [40] . Byly představy, že goblini nebyli aktivní celý den, ale pouze v některých, obvykle přechodných hodinách: v noci (zejména o půlnoci ), za svítání, v poledne nebo v neurčitou „špatnou hodinu“ [9] [13] : 267 .

Představy o povaze goblina jsou také rozporuplné. Na jedné straně jsou goblini často zobrazováni jako usedlí, na straně druhé rádi vtipkují, baví se, pijí [k. 11] , hrací karty [5] [31] . Leshy má na svědomí všechny jevy způsobené v lese poryvy větru: vytí, praskání stromů, šum listí. Kácení stromů a hurikánové větry strhávající střechy v některých regionech byly spojeny s hlučnými gobliními svatbami, které slaví v létě. Goblin miluje visení a houpání na větvích stromů, proto se mu na některých místech říkalo goblin [k. 25] . Často sedí na stromě nebo pařezu a tká lýkové boty nebo vyrábí ruční práce ze dřeva. Goblin může být mezi sebou nepřátelský (říká se o vzájemných bitvách goblinů, využívajících stromy a balvany jako zbraně), s čerty , vodou , polem a sušenkami [13] :254 [14] :314, 316, 322 [18] : 323-325 [32] : 654-655, 657-660, 665 [39] : 510-511 .

Věřilo se, že jako vlastník se skřet stará o les, chrání ho. Goblin je pastýřem všech obyvatel lesa, v souvislosti s tím je zobrazován jako starý muž s bičem v rukou. Pase zvířata, stará se o jejich potravu, chrání před lovci, zachraňuje před požáry. Goblin nakládá se zvířaty, která má pod kontrolou, jako svůj majetek, například je může ztratit v kartách jinému goblinovi - to sloužilo jako mystické vysvětlení pro masové migrace zvířat : veverek, zajíců atd. Ale často je goblin prezentován jako patron pouze jednoho nebo více druhů volně žijících zvířat, v roce V ruské tradici jsou to nejčastěji medvědi a především vlci (skřet může být ztělesněn jako bílý vlk - vůdce) [13] :254-256, 268 , 270-273 [14] : 317-318 [18] : 325 .

Řada dat v lidovém kalendáři je spojena se skřetem. Zvláště často byl goblin předváděn před Velkým půstem , Květnou nedělí a v noci Ivana Kupaly 24. června (7. července) [10] : 105-106 . Předpokládá se, že skřet, stejně jako jiní duchové, slaví příchod jara a Velikonoc (nejlepším dárkem pro skřeta je v tento den velikonoční vajíčko ) [14] :324 . Na Egory Veshny 23. dubna (6. května) nebo poblíž Nikoly Veshny 9. května (22. května) mohli pastýři uzavřít dohody se skřetem [41] . Lovci uzavírali dohody s lesním skřetem nejčastěji o Velikonocích a v noci Ivana Kupaly [13] :274 . V noci pod Agathonem Ogumennikem, 22. srpna ( 4. září ), skřet vyšel z lesa na pole, běhal vesnicemi a vesnicemi, rozhazoval snopy po mlatu a obecně dělal nejrůznější zvěrstva; sedláci v noci hlídali snopy před skřetem, chodili do mlatu ve vyhozených šatech a kroužili kolem snopů pohrabáčem, jako by je zavírali plotem [18] :339 . Také oslava 14. září (27. září) byla pro goblina považována za zvláštní „naléhavý den“ , kdy leshakové vyháněli lesní zvířata na zvláštní místa, aby na nich hráli karty; sedláci ten den nešli do lesa, aby se nedostali na shromáždění goblinů [5] . Na Erofei mučedníka, 4. října (17) , goblini přestanou bloudit lesem, protože padají do země, odkud se znovu objevují až na jaře [do. 26] . Loučící se s lesem na zimu, skřet v mrzutosti, nespokojenosti a touze, zuří, zvedá vítr, láme stromy, kopá zemi, rozptyluje všechna zvířata do děr. Chůze v lese v tento den byla považována za nebezpečnou, protože můžete přijít o rozum. Goblin se znovu objeví až na jaře, když začne tát sníh. Podle stejně rozšířených představ však skřeti zůstávají v zimě v lese a způsobují vánice. Stejně jako ostatní zlí duchové se i goblini mohli projevit během vánočního času [10] :106 [13] :253, 267-268 [18] :339 [42] [23] :91 [35] .

Představy o původu goblinů jsou rozmazané. Byly rozšířeny názory, že prokletí lidé se stávají skřety , děti se vyměňují se zlými duchy, mrtví zatížení hypotékou , potomci z manželství ďábla a čarodějnice . V lidovém křesťanství byly známy poměrně pozdní motivy, podle kterých byli skřeti, stejně jako všichni zlí duchové, považováni buď za anděly svržené Bohem a upadající do lesa v případě skřeta, nebo za výtvory ďábla , který se pokusil stvořit člověk jako Bůh, ale byl Bohem svržen na zem; buď jako neprezentované děti Adama a Evy [14] :310-312, 314 [18] :320, 324 [24] :32-33 [43] , nebo jako různé jiné postavy prokleté Bohem [15] :306- 307 [24] : 32-33 .

Goblin a člověk

Lesní mistr

Život rolníka byl úzce spjat s lesem a závisel na něm. Celý koloběh zemědělských prací se prováděl v lese (při zachování srubového zemědělství ), v lese se pásl dobytek, těžilo se dřevo na stavbu a topení, lov a rybolov, sběr hub a lesních plodů, lesnická činnost vč. dehet a smolný závod, pálení dřevěného uhlí, cesty procházely lesem, v lese se konaly různé pohanské obřady. Ale i když byl les člověkem aktivně využíván, koexistoval s prostorem, který ovládal, přesto zůstal mimo jeho kontrolu. Bylo vnímáno jako cizí a nebezpečné území, místo hromadění zlých duchů a dokonce jiný, „ten“ svět [13] :247-250 [14] :314 [18] :320 .

Postoj lidí ke goblinovi jako vlastníkovi lesa byl tedy ambivalentní [k. 27] [15] :6 [25] [2] [23] :137 [31] . Na jedné straně byl považován za nebezpečného zlého ducha nepřátelského k člověku a někdy zaměňován s ďábly . Na druhou stranu byl často stavěn do kontrastu se „skutečnými“ čerty: jeho negativní činy nejsou způsobeny cílem člověka zničit, ale touhou potrestat (i smrtí) za nevhodné chování v lese [14] : 323 [18] :321, 330 [24] :119 (a někdy porušování pravidel lidské společnosti [14] :323 ). Podle lidové víry skřeti ani tak cíleně lidem neubližují, jako žertují a žertují, ale dělají to hrubě a zlovolně: straší smíchem a tleskáním rukama, svádějí na scestí, schovávají klobouky a košíky, tiše je uspávají. mraveniště, přimět je vylézt na strom, pod rouškou sklenice vodky přinesou jedlovou šišku, sundají kolečka z vozíku atd. Ale zároveň byl skřet také vnímán jako laskavý a spravedlivý duch, který neublížil by člověku jen tak; může pomoci sbírat houby nebo lesní plody, na požádání ukázat cestu, postarat se o ztracené dítě. Úspěch v lovu a úspěšná pastva dobytka závisí na goblinovi [14] :314, 318-319 [18] :321, 326, 330 [35] . Mnoho mytologických příběhů vypráví o konfrontaci mezi člověkem a ďáblem, o hledání kompromisu mezi nimi [13] :270 . Ambivalentní postoj se projevoval i v tom, že skřet se jevil buď jako silný, strašlivý duch, proti kterému mohou pomoci jen modlitby nebo magie (hlavně v bylichki), pak prostý lidový čert, hloupý, kterého chytrý člověk snadno dokáže přechytračit (hlavně v pohádkách a býv jim blízcí) [15] :336 [43] .

Podle lidové etikety [k. 28] [12] :255-258 , když jdeš do lesa, měl by ses pomodlit a požádat "majitele" o povolení ke vstupu. Souhlas goblina měl být požádán o jakoukoli činnost v lese. Při cestě do lesa nelze říci, že jedete nakrátko - to není rozhodnutí pro člověka, ale pro skřeta. Je velmi nebezpečné získat příbuznou kletbu před odchodem do lesa – skřet věřil, že mu byli zaslíbeni „zatracení lidé“. Leshy nemá rád, když lidé v lese nadávají, dělají hluk, zpívají a ještě víc pískají - to je jeho výsada, může se urazit a spěchat s odpovědí svým destruktivním pískáním. Nenapodobujte ozvěnu a nereagujte na neznámý hlas – může se ukázat, že je to skřet. Při ochraně lesa může skřet bránit člověku v kácení stromů (skrývá sekery, rozhazuje polena), a ještě více je zbytečně mrzačí a loví (stahuje výstřel, zbavuje přesnost a obecně schopnosti střílet, láká je do neprůchodných míst). Skřet se snaží hlukem, křikem zvířat a ptáků, otevíráním dveří atd. člověka, který je ponechán strávit noc v lesní chatě , vystrašit a vyhnat, možná i zabít. Nemůžete jít spát a rozdělat oheň na cestě a zvláště na křižovatce, protože po ní se pohybuje goblin nebo celá svatba nebo pohřební průvod goblinů. Leshy se rád zahřívá u lidského ohně, ale když se rozzlobí, dokáže ho rozházet nebo pošlapat. Skřet dokázal vyděsit špatně se chovajícího člověka v lese napůl k smrti, zmást ho vidinami, seslat na něj nemoc, lechtat ho k smrti (pro druhé se mu někdy říkalo lechtač ) [12] : 200-201, 224, 338-348 [13] : 268- 270, 273, 278, 302, 308-311 [14] :317-318, 322-323 [18] :325-326, 330-331, 5:69 [ 14] 658,660 . Pokud člověk onemocněl a věřilo se, že se to stalo v lese, pak byl goblin osloven s žádostí o uzdravení [15] :322-323 . Někdy však mohl goblin ublížit člověku bez zjevného důvodu [5] [k. 29] [7] : 97-98 [26] .

Goblin a lovci s pastýři

Lovci byli přesvědčeni, že štěstí při lovu závisí na goblinovi, je to on, kdo rozdává dary lesa mezi lidi. Pro úspěšný lov můžete uzavřít dohodu se skřetem ( Za nejlepší čas byly považovány Velikonoce a noc Ivana Kupaly ): přineste mu dárek - „prvokřestené“ velikonoční vajíčko [k. 30] , chléb a sůl (s vlasy nebo nehty) atd. - nebo oběť  - vaše krev (z vašeho prstu) nebo první kořist; nebo napsat smlouvu krví na papír nebo list rostliny. Dárek je ponechán v kořenech pokrouceného stromu nebo na křižovatce lesních cest, přičemž člověk musí odstranit pás ( amulet ) a kříž (zavržení křesťanství). Leshy sám může lovci říci, jak uzavřít dohodu. Muž slíbil, že splní určité podmínky, například si nebude brát více kořisti, než je uvedeno, nebo nebude chodit na lov v určité dny atd. Smlouva se skřetem musí být utajena. Kromě toho se spiknutí s odvoláním na skřeta používalo k upevnění štěstí na lovu . Majitel lesa při splnění smlouvy přivádí „stáda“ zvířat pod pistoli lovce nebo je nahání do jeho pastí, takže výstřel je vždy dobře mířený. Osoba, která poruší smlouvu nebo její tajemství, je zbavena záštity ďábla a může trpět těžkým trestem - nemocí nebo dokonce smrtí 664 . Dohoda se skřetem znamenala, že se lovec odevzdal své moci a s upevňováním křesťanství se to stále více rovnalo prodeji duše ďáblu , například v pozdějších věroukách uzavřít dohodu se skřetem, to bylo nutné dát kříž pod patu nebo jej zakopat do země nebo střílet pistolí na ikonu , svaté dary nebo do kříže a potřít zbraň krví, která z nich vytekla [12] :211 [13] :275, 278-279 .

Dobytek se v mnoha regionech pásl v lese, a aby ho ochránil před útoky predátorů a ztrátou, pastýř na začátku sezóny, na Egory nebo na Nikolu , udělal rituální objížďku (odchod) dobytka - obešel stádo třikrát s ikonou a jinými "magickými" předměty, říkající spiknutí. Věřilo se, že pokud byl obchvat proveden s chybami, pak by se skřet, uražený použitím magie proti němu (jmenovitě byl považován za příčinu všech neštěstí s dobytkem v lese), mohl pokusit pomstít lidem - zabíjet zvířata. Proto často dávali přednost rituálu „božské“ („požehnané“) dovolené před dohodou se skřetem a „lesní“ („strašnou“, „nepožehnanou“) dovolenou. K tomu musel pastýř ve stejných dnech také obcházet stádo za rituálními účely, ve stejný den nebo den předtím, sedět na pařezu osiky nebo padlé bříze a přivolat goblina pomocí kouzelná formule, slibující mu obětinu - velikonoční vajíčko, chléb se solí nebo jednu nebo dvě krávy. Kráva, „odkázaná“ goblinovi, měla během sezóny zemřít nebo zmizet v lese. Podle jiných tradic nebyl skřet vyvolán, ale jednoduše položen dárek pod břízu, „která se na vás bude dívat“. Smlouva se skřetem byla uzavřena pomocí přísně definovaného konspiračního vzorce, ale nikomu se nepodařilo zapsat její text. Také, aby si pastýř zajistil smlouvu, nechal v lese zámek zamčený na klíč. Věřilo se, že když se krávy pasou, skřet odemkne, a když potřebují do vesnice, zamkne. Po uzavření smlouvy se věřilo, že dobytek už nepásl pastýř, ale skřet nebo jeho pomocník nebo skřet. Věřili, že potom pastýř nemusí chodit s krávami do lesa - celý den se věnoval své práci a rozptyloval ho pouze pastva a pohánění dobytka. Kromě toho mohl pastýř libovolně zatroubením povolat jakýkoli dobytek z lesa. Pastýř, který se skřetem uzavřel dohodu, musel po celou sezónu dodržovat řadu zákazů: nesměl v lese hlídat dobytek, bít ho, zabíjet lesní zvěř, lámat stromy, sbírat lesní plody (zejména černé) a houby, nadávat v lese, stříhat si vlasy a nehty, pást se v šatech, dávat jiným lidem dýmku a batog, dotýkat se jiných lidí (potřást si rukama, jíst ze stejného jídla, mýt se spolu v lázních, spát se ženou) , vidět mrtvé a novorozence; bylo také zakázáno v sezóně prodávat dobytek ze stáda, česat vlnu z ovcí, porušovat celistvost ohrady. Obávali se, že porušení těchto tabu povede k porušení smlouvy, ke smrti dobytka a dokonce i pastýře [13] :281-291 [14] :320-321 [18] :331-335, 339 [41] .

Věřilo se, že skřet může lidem krást hospodářská zvířata, zvláště ta, která byla prokleta posláním „ke skřetovi“. Goblin mohl potrestat za nedbalý přístup k dobytku ponechanému bez dozoru slovy, že prý nikam nepůjdou, protože o tom nerozhoduje člověk, ale goblin. Dobytek by mohl zmizet, kdyby spadl na místo, kudy goblin prošel. Leshy dokázala „přivázat“ dobytek ke stromu, takže se od něj nemohla vzdálit, ačkoli snědla všechnu trávu kolem a hladověla, nebo dokonce zvíře „zavřít“ („schovat“), jako by ho umístila do jiného. svět a lidé, kteří se dívají, mohou poblíž slyšet kravský zvonec. Nebo skřet zavede zvíře na vzdálené, těžko dostupné místo. Podle jiných představ se skřet stará o ukradené krávy, pase je a dojí. Leshy mohl poslat divoká zvířata, vlky, medvědy na dobytek, který pásl zlý pastýř. Aby rolníci našli ztracený dobytek, podnikli nejen běžná pátrání, ale prováděli také rituál „ochutnávání“ („odvrácení“): v noci nebo brzy ráno šli na křižovatku lesních cest (nebo poslali „ znalá” osoba ), kde se pokusili vyjednávat se skřetem. K tomu mu obdarovali - vejcem, chlebem se solí atd., zabalené do čistého kusu látky převázané červenou nití, modlili se k němu nebo mu hrozili kouzlem ("pokřtili" všechny cesty v lese obvázat všechny stromy) nebo přímluvu svatých. Pokud zmizelý dobytek nebyl „odkázán“ skřetovi, pak se buď sama brzy vrátila, nebo jí skřet řekl, kde ji lze najít, nebo řekl o jejím osudu (byl pokousán zvířaty, někdo ho ukradl, nechodí po něm). les). Goblin by také mohl ochromit dobytek [13] :291-298 [14] :320-321 [18] :335-338 [31] [41] :246-247 .

Důvod putování a mizení lidí

Goblin byl považován za hlavní příčinu putování člověka lesem, v souvislosti s nímž se mu také říkalo smilstvo , ojnice , kýval a řídil . Člověk nemůže najít cestu, protože ho goblin „obešel“, jako by ho uzavřel neviditelnou kruhovou čárou, čímž ho oddělil od tohoto světa do jiného. Ten, kdo „překročí goblinovu stopu“, se také ztratí a spadne na jeho cestu. Goblin může uzavřít cestu obsesní zábranou: větrolamem, řekou atd. Nebo může pohřešovaného „uzavřít“ sám – lidé slyší, že je někde poblíž, ale nemohou ho najít. Goblin může člověka „přivázat“ ke stromu, ve kterém žije, v takovém případě se k němu putující vždy vrací. Dokáže falšovat přírodní znaky a orientační body, podle kterých si člověk cesty všiml. Goblin může zavést lovce do houští a předstírat, že je nepolapitelné zvíře, někdy až bizarní. Nebo to může začít hlasem kamaráda, plačícího dítěte nebo umírajícího. Leshy může mít podobu známého nebo prostě neznámého spolucestovatele a odvádět pozornost rozhovory nebo slibovat, že ukáže místa bohatá na houby nebo bobule, zavede ho na neprůchodné místo, po kterém zmizí; jeho vzhled je v takových případech často spojen se skutečností, že člověk snil o spolucestujícím. Ztracený člověk se ocitá na neznámém místě, které je v každodenním pojetí chápáno jako těžko dostupné a mytologicky jako jiný svět. Když však kouzlo odezní, může se člověk ocitnout velmi blízko svých obvyklých míst. Goblin také předstírá, že je známou osobou, a může se rýsovat vpřed na dálku, nedovolí si ho dohnat a nereaguje. Tento satelit náhle zmizí, často na hranici s kulturním světem - při přecházení mostu nebo plotu, přičemž se obvykle směje [k. 31] [13] :299-305 [14] :314, 318, 326 [18] :325-329 [23] :89 [32] :660-661 .

Podle přesvědčení může pomoci zbavit se skřeta, pokud je vnímán jako zlý duch , modlitba, znamení kříže, zmínka o Bohu , v případech, kdy je skřet vnímán jako starověké božstvo, je více nadávky pravděpodobně fungovat , můžete se také pokusit goblina rozesmát. K ukončení konverzace se skřetem je nutné vyslovit „zpětné slovo“, tedy to, které on (nebo osoba sama) řekl jako první, jako by se uzavřel slovní kruh. Sůl a oheň, kruh narýsovaný „kouzelným“ předmětem, lutoshka (lipová tyčinka odloupaná z kůry), ohnivá palice, horský popel slouží jako amulety proti skřetovi . Leshy se bojí psů a tříbarevných koček . Leshyho lze zahnat úderem bekhendem. Bojí se střelných zbraní, zvláště těch nabitých mosaznými náboji [13] :304, 308-310 [14] :322-324 [15] :318-319 [18] :325-326, 339 [32] :655 . Aby se ztracený zbavil kouzla skřeta, musí si svléknout všechny šaty a dát je naopak: naruby, zády dopředu, přezout boty, převrátit vložky atd. modlitbu a vyslovit spiknutí. Podobně, pokud se ztratíte při jízdě na vozíku, měli byste koně znovu zapřáhnout obráceně. Můžete se také pokusit dostat se z lesa pozpátku po svých vlastních stopách [k. 32] . Můžete také jen požádat goblina, aby ukázal cestu [12] :221 [13] :305-307 [14] :323 [18] :329-330 [32] :661 [44] .

Stejně jako ostatní démonické postavy, i goblin může unášet lidi [k. 33] [13] : 312-314, 318-319 [27] [45] [46] . Lidé jakéhokoli věku a pohlaví se mohou rozpadnout. Nejčastěji je důvodem únosu kletba , zejména rodičovská, ve formě posílání „k ďáblu“. Pokud může být „prokleté dítě“ pokřtěno, pak skřet čeká, dokud mu nebude 7 let, poté ho naláká do lesa. Místo uneseného děťátka skřet někdy vloží do kolébky " přehazovačku " - poleno nebo svazek slámy, někdy opustí potomka, který má podobu uneseného dítěte, ale pokřiveného, ​​ošklivého; měňavec je zlý, hodně křičí, nemůže ani chodit, ani mluvit, nejeví známky inteligence; po chvíli zmizí nebo zemře, nebo po dosažení určitého věku uteče do lesa, a pokud zůstane mezi lidmi, stane se čarodějem . Podle některých příběhů se skřeti chovají k uneseným dobře: krmí je a vychovávají - dávají jim tajné znalosti, čímž z nich dělají čaroděje a léčitele. Goblin si bere unesené dívky za manželky a může s nimi mít děti [k. 34] . Pokud žena žijící na vesnici porodí goblina, pak její dítě brzy zmizí [k. 35] . Goblin může také unést člověka, aby z něj udělal otroka. Často se unesení lidé stávají neviditelnými pro lidi, ačkoli oni sami vidí své příbuzné, slyší jejich rozhovory, zažívají odloučení, ale nemohou se otevřít . 36] . Podle jiných příběhů pohřešovaní šílí, přestávají rozumět řeči a nosí oblečení, obrůstají mechem a kůrou, koušou a utíkají před lidmi. Existují také příběhy, ve kterých „unesení“ (ztracení) lidé umírají vyčerpáním, hladem, pádem do jámy nebo pádem do bažiny [12] :176, 393-397 [13] :311-314, 317-319 [14 ] : 319-320 [18] : 324-325 [27] [36] :70 [43] .

Věřilo se, že se můžete chránit před únosem bezprostředně po prokletí, a to pomocí křesťanských (modlete se, pokřižte se, pamatujte na Boha , provádějte modlitební službu) nebo pohanských prostředků (řekněte „ drž mě dál“, vyslovte spiknutí, proveďte obřad „ochutnávka“), nebo i jen včas na sebe vzpomenout a dohnat „unesené“ do lesa. Aby našli člověka ztraceného v lese, provedli lidé stejný rituál „ochutnávání“ („odvrácení“) jako v případě ztraceného domácího mazlíčka, jen dárky byly o něco cennější - nejen chléb a sůl, ale i palačinky. , koláče, hrnec kaše, kousek sádla. Příbuzní také hledali pomoc proti goblinovi ze sušenky , otočili se k němu a "ublížili" do potrubí. Panovalo přesvědčení, že unesení, aby se vrátili domů, nemuseli jíst skřetí jídlo (ale v jiných příbězích se lidé ke skřetovi pohostili a vrátili se, ale jídlo, které si vzali s sebou, se proměnilo v kornouty, mech atd.). Pokud bylo možné se skřetem dohodnout, pak pohřešovanému ukázal cestu, nebo ho dokonce sám vyvedl z lesa, případně jej „otevřel“ hledačům – pohřešovaný mohl skončit na místě, kde už ho marně hledal. Leshy se k tomu, že se musel rozloučit s uneseným, choval jinak: s radostí a poučením, aby mu neposílal víc, s podrážděním, že se marně trápí, nebo s odporem ve snaze udržet si svou oběť. Leshy mohl vrátit osobu, kterou dlouho unesl, jako odměnu za to, že mu pomohla jiná osoba, nebo jako nepotřebnou, když člověk zestárne, nebo si vzít dívku, kterou v dětství unesl, lidem [5] [13] : 306-307, 314-317 [14] : 319-323 [18] : 330 [24] : 42-43, 46 .

Existovala myšlenka, že ti, kteří se vrátili od goblina, se mění. Učí se znovu mluvit, jsou poškozeni myslí nebo se naopak soustředí a zvážní, získávají schopnost čarodějnictví, předvídání vlastního i cizího osudu, komunikaci s duchy (goblin, brownies). Vracející se táhne zpět do lesa, vyhýbají se lidem, často nemohou založit rodinu [k. 37] . Neřeknou všechno o svém pobytu u goblina, protože za to mohou zaplatit životem. U dívek (kterým se na Smolensku po pobytu u skřeta říkalo lesní děvčata ) mizí vliv únosu po svatbě [5] [12] :217 [13] :317-319 [27] [47] .

Evokace, věštění a další

Mytologické příběhy obsahují několik způsobů, jak by mohl být goblin vyvolán. Podle jednoho z nich je nutné nasekat mladé břízy, dát je do kruhu s vrcholy uprostřed, postavit se do kruhu, sundat kříž a hlasitě křičet: „Dědečku! Můžete také použít tupou sekeru k poražení borovice v lese v obvodu tak, že při pádu srazí dvě osiky, postaví se na ně čelem k severu a zavolá goblina. V noci Ivana Kupaly můžete pokácet osika tak, aby spadla na východ, postavit se na pařez směrem k východu, sklonit se, podívat se mezi nohy a říct: „Strýčku Gobline! Neukaž se ani šedý vlk, ani černá vrána, ani ohnivý smrk, ukaž se jako já“ [13] :275-277 [14] :321 [18] :331-332 [32] :663-664 . Více způsobů: v noci se nemodlit a před spaním myslet na čerta; sedni si na borový pařez a třikrát zavolej dokola; opusťte dům, zavřete dveře levou rukou, když vejdete do lesa, levou nohou vykopejte mraveniště, levou rukou odřízněte vrcholek břízy a zakřičte „Fuj!“; podřízni osiku, usekni z ní klín a obejdi a tak třikrát [15] :316-318 ; v noci v lese sundej kříž, zakopej ho do země a řekni: „Pane lesů, mám na tebe prosbu! [12] :211 .

Rituál věštění byl mezi lidmi běžný , nejčastěji o Vánocích , v noci v lese, obvykle na křižovatce. Věštci kolem sebe obkreslili kouzelným předmětem (poker, pochodeň atd.) tři kruhy-ploty nebo obkreslili kůži zvířete, na kterém seděli, položili vedle sebe kousek chleba a někdy i jiné předměty a zeptali se skřeta co by se stalo příští rok. Odpovědí byly různé lesní zvuky, ve kterých lidé „cítili“ význam. Věřilo se, že goblin souhlasil s odpovědí pouze na tři otázky. Za nedodržení rituálu mohl věštec tvrdě zaplatit. Také se věřilo, že na Zelený čtvrtek můžete přijít do lesa, sednout si na starou břízu, zavolat goblina („Králi lesa, otče všem zvířatům, pojď sem!“) A zeptat se ho na budoucnost. Goblin navíc dokázal předpovědět osud člověka, který ho prostě potkal. Na některých místech se věřilo, že výskyt skřeta předznamenává potíže [5] [13] :319-323 [14] :322, 326 .

Když mluví o setkání se skřetem, stejně jako s jinými zlými duchy, často používají slova „zdá se“, „zdá se“, „vidí“, „vábí“, „děsí“, „září “ a další výrazy nejistoty. [12] :170 . Existují však příběhy a pohádky, ve kterých mohl skřet volně komunikovat s lidmi: přijít do hospody a vypít vodku, najmout člověka jako dělníka, navštívit lidi, přijít si naklonit dívku, která se mu líbí atd. [14] : 319-320 [15] : 303-304, 317 . Existují příběhy, ve kterých se skřet ukáže jako kanibal [15] :304-307 , jezdí na lidech proměněných v koně [15] :302 , nese člověka na zádech [k. 38] [15] :300 [24] :44 , krade lidem nepožehnané jídlo a také obilí a hřebíky [5] [14] :319 . Někdy goblin přijme pomoc od člověka: žádá, aby se naučil hrát na harmoniku, léčil ho jídlem, porodní asistentka pomáhá skřetovi při porodu, lovec osvobodí skřeta svázaného svými bratry, žena se postarala o nahé dítě o skřetovi ležícím v lese muž pomáhá skřetovi vyrovnat se s ďábly modlitbami , dává kouzelnépomáhá:děkujeosoběskřetatd 663 . Existují názory, že v případě lidských válek mezi sebou bojují i ​​goblini z různých zemí [5] [13] :323 [15] :298-300 . Na Leshyho se často „pamatuje“ v kletbách (lze ho však v nich nahradit ďáblem) [48] .

Leshachikha

Gobliní samice se nazývají leshachikha [10] :108 [32] :662 [49] , albasta [50] , borovukha [10] :108 , lesní kikimora [51] , dřevorubec [49] , lesní [12] :172 , lesník [49] , lesovikha [18] :324 , lesovka [18] :324 , leshavitsa [49] , goblin [4] , leshenka [49] , leshikha [10] :106 , leshovka [15] :294 , lesha [4 ] , liška [24] :45 , lobasta , čepel [4] ; ukrajinština liška [52] , liška [52] . Dítě goblina je lesha [4] , malá lesha [14] :317 , leshevik [18] :324 , lesha [4] .

Leshachikha v mytologických příbězích, stejně jako goblin, se objevuje v různých podobách. Může vypadat jako ošklivá bytost s obrovskými a dlouhými ňadry, která si při chůzi přehazuje přes ramena, nebo jako obyčejná dívka či žena, nahá, v roztrhaných šatech nebo v bílých či červených letních šatech , s rozpuštěnými vlasy se zelenými větvičkami. do nich, nebo jako vysoká sešlá stařenka. Možná obryně. Jejich děti jsou zavěšeny v kolébkách na stromech [10] :108 [13] :282 [14] :326 [18] :324-325 [24] :45 [32] :662-663 [49] .

V některých minulých příbězích je goblin líčen jako manželka goblina, paní jeho domu. Celkově se skřet chová v podstatě podobně jako skřet: straší křikem v lese, blázní a svádí, berou děti, chlapce a dobytek do lesa, kradou nepožehnanou potravu, po dohodě s pastýřem pasou dobytek, děkují osoba za poskytnutou pomoc [10] :106, 108 [15] :295 [24] :45 [49] . Na ruském severu panuje víra, že se hřib (borovukhi) zjevuje muži v lese, často v podobě jeho manželky nebo milované osoby, a má s ním pohlavní styk, po kterém se zblázní nebo zemře [k. 39] [10] : 108 [12] : 199-200 [49] . Když na něj dáte křížek a rozepnete ho jeřabinovou větví, tak zmizí. Existuje také legenda o tom, jak si chlap vezme zatracenou dřevorubecku a ona se stane zase obyčejným člověkem [49] . V ukrajinské minulosti se chlap ožení s lesovkou, kterou předtím pokřtil poté, co jí ukradl oblečení, když plavala [52] :110 .

Goblin má určitou podobnost s mořskou pannou , feudální ženou , „svobodnou starou ženou“ („milenka“ tundry, bažiny v severských vírách). Má rysy prokleté dívky, která zemřela v lese [8] :17 [49] . Kvůli částečné nezávislosti obrazu leshas jsou někdy považovány za samostatnou postavu [10] :108 [49] .

Související a podobné znaky

Na obrázku skřeta jsou patrná některá znamení boha bouřky Peruna : v bouři kácí stromy, zpívá a dělá hluk, směje se jako hrom, leshy si v tuto dobu vybíhají hrát. Někdy je goblin přímo zobrazován jako vládce živlů [13] :254, 265, 267 . Jako prediktor goblin označuje řadu postav, které zdědí funkce božstev osudu [13] :319, 373-374 . Jako patron pastýřů a zvířat je možné spojení mezi obrazy skřeta, „dobytčího boha“ Velese a křesťanských světců, na něž byly funkce těch druhých přeneseny v dvojí víře : sv . Blažej , Egor Statečný ( sv. [13] : 280, 291, 298 [52] : 112-113 [53] Jako patron jednoho z druhů volně žijících zvířat, nejčastěji vlků , méně často medvědů [k. 40] , goblin byl příjemcem funkcí předka totemu [13] :254-256, 270, 290 [23] :87 [42] . Srbsko-chorvatský vuči pastir , ukrajinská liška (kterou lze považovat za samostatnou postavu - „vlčí bůh“) a ruský Egory statečný [13] :271, 277-280 [18] :325 [52] : S tímto obrazem jsou také postupně spojeny 112. -113 [54] .

Goblin má blízký vztah k duchovnímu vlastníkovi polí - polnímu : oddělení pole od goblina se předpokládá v procesu, kdy lidé opouštějí slash-and-burn zemědělství (oddělení pole od lesa) a znovu s ní splynout, když je mytologická tradice rozpuštěna [13] : 249, 265, 272 . Pod vzájemným vlivem a splynutím byly obrazy „zlého“ skřeta a ďábla , které často sloužily jako obecný pojem pro všechny zlé duchy [13] :257, 307-308, 322 [24] :118-119 [31 ] . Někdy také docházelo k mísení vyobrazení lesního skřeta s vodou [9] a bažinou [55] . Život v lese, zelené vlasy, zvyk sedět na stromech a houpat se na jejich větvích, láska tleskat, zběsile a zvučně se smát, lechtat a lákat lidi blíž k mořským pannám , kterým se někdy říkalo jejich manželky [56] [35] [57] :224 . Mezi Bělorusy se obraz skřeta mohl přiblížit obrazu lesního tsmoka (hada), sajícího mléko od krav. [35] V moderních příbězích jsou některé funkční rysy dřevěného skřeta přeneseny do mezinárodních postav: mimozemšťané unášejí lidi [27] [58] [59] , v lese potkají obrovského, chlupatého, nemoci způsobujícího Bigfoota [ 31] atd.

V mytologii slovanských národů žijí v lese různé postavy . Výše uvedené jméno skřítčího hřiba či prasete lze již místy považovat za samostatnou postavu - stařec, majitel hub, žijící pod nimi a požírající je [8] :127-128 [14] :326 . Bělorusové věřili, že kromě obyčejných skřetů jsou tu Puščevikové  - chundelatí obři, porostlí mechem po celém těle, nenávidící lidi, žijící v pralese a chladnokrevně ničící bez rozdílu všechny, kteří tam proniknou; nicméně neobratnost, sešlání, hloupost a špatný zrak Puščeviků [18] :324 [33] [36] :72-73 mohly člověku pomoci ke záchraně . V ukrajinských Karpatech existuje postava chugaister  - laskavý, veselý, chlupatý lesní obr, který loví chřtány a chrání lidi v lese. Známá je také ženská démonka lisnitsa ( lisna , lisovka ) lákající a zabíjející muže [10] :108 . Ukrajinci a v menší míře Poláci věří, že nepersonalizovaná bytost je děvka nebo smilník , který sráží lidi ze silnice a vede je do obtížných míst [14] :326 [18] :499-500 [60] [61] . V mytologii západních a jižních Slovanů a Ukrajinců lze v lese nalézt divoké (divya, lesní) lidi  - nahá stvoření porostlá vlnou a vlasy [10] :108 [18] :499 [19] . Mezi západními Slovany, ale i západními Ukrajinci jsou v lese mimo jiné lesní panny  – trpasličí ženy, které na ně lákají mladé muže – a démonická bludná světla  – duše hříšných a neklidných lidí po smrti [10]. :108 [18] :499 . Polský lesní duch ( borowiec , borowy atd.) má určité podobnosti se skřetem, děsí a sráží lidi ze silnice, píská a křičí z vrcholků jehličnatých stromů a pláče, když jsou káceni [8] :128 [ 10] :108 [61] [62] . V polské mytologii existuje také skupina lesních postav blízkých ďáblovi, kterým se říká duchové , démoni , strachy atd., děsí hlukem a svým zjevem, vodí lidi lesem, útočí na cestovatele, berou jim mysl a poslat neštěstí [10] :108 [ 61] . U jižních Slovanů jsou vlastní lesní znaky slabě vyvinuty [k. 41] : existují různí divocí lidé a srbská Shumska majka  - duch schopný měnit tvary s rozporuplným charakterem, podobný netopýrovi nočnímu a částečně i vile [19] . Ale na rozdíl od všech těchto tvorů, pro které je les pouze stanovištěm, má skřet status vlastníka lesa: chrání ho a zbavuje se všeho, co tam je [k. 42] [10] :108 [19] [63] .

Ve slovanských lidových pohádkách Baba Yaga , Koschey , královna lesa (mezi Poláky), lesní car, Oh (mezi Bělorusy a Ukrajinci), humanizovaná zvířata , jako je medvěd (někdy carský medvěd) , atd., žijí v lese , v eposech  - Loupežník Slavík [3] [46] :174 . V zimním lese jsou takové postavy jako Karachun , Treskun, Studenets , Morozko [23] :91 .

Ruský obraz dřevěného skřeta a obrazy duchů lesa ruských národů, kteří po staletí žili bok po boku s Rusy, se vzájemně ovlivňovaly [57] : 34-37 : to jsou arzyuri mezi Čuvash , viryava mezi Mordoviany , hromada mezi Komi , menkv mezi Chanty a Mansi , nyulesmurt mezi Udmurty , piceni mezi sibiřskými Tatary, shurale mezi kazaňskými Tatary a Baškirci a další. Částečně podobnými postavami v jiných mytologiích jsou řečtí satyrové , římští fauni , němečtí lesní lidé a další [32] :653 . Slovo „goblin“ se někdy používá k překladu do ruštiny názvů různých podobných tvorů a duchů v cizích jazycích [k. 43] . [64] Často se také používá jako přezdívka pro lidské postavy v ruské literatuře [65] [c. 44] [66] .

V uměleckých dílech

Leshy je oblíbená postava v literárních pohádkách a básních, pohádkových hrách, filmech a karikaturách, slovanské fantazii , nachází se v písních, obrazech a dalších dílech. Díky tomu jeho obraz získal nové rysy, které ne vždy odpovídají tradičním představám [7] :97-98 .

V literatuře

V bajce Vasilije Trediakovského „ Leshy a mužík “ (1752) zve Mužík Leshyho, zmrzlého v lese, k sobě domů, ale on uteče, vyděšený hřejivým a poté chladivým dechem člověka [67] . Leshy je zmíněn v básni Vasilije Žukovského „ Voyekovovi “ (1814), ve které je zaznamenán jeho zoomorfismus ( kozí nohy ) [23] :154 . V baladě Pavla Katenina Goblin ( 1815) je dřevěný skřet zobrazen jako šedovlasý stařík, jehož pekelnost prozrazuje pouze "výsměšný a zlý pohled", láká chlapce do lesa přes sny a únosy [23] : 156-157 [68] . V jedné z básní Petra Vjazemského je goblin zosobněním sněhové bouře [69] . „Skřet se toulá“ „po neznámých stezkách“ poblíž moře v prologu básně Alexandra Puškina „ Ruslan a Ludmila “ (1828) [23] :161 . Goblin se často objevuje v „Malé ruské pravdivé příběhy a příběhy“ Oresta Somova [70] . V libretu Athanasiuse Feta „The Dněper Mermaids“ (1839) je skřet odvážným lesním králem, jemuž „všechno na světě je tráva“, lovci se pomocí kouzelných frází chrání před jeho půvaby; Fet má také báseň „ To the Devil “ (1840), ve které ho lyrický hrdina žádá, aby dívku vyděsil, aby v něm hledala ochránce [71] .

V příběhu „ Bezhin Meadow “ (1851) od Ivana Turgeněva děti vyprávějí příběhy o zlých duších, včetně goblina, a diskutují o jeho zvukových projevech [72] . V básni Fjodora Glinky " Dvě cesty " (1850-1870) jsou parní lokomotivy a lodě srovnávány se skřetem ("a skřet připoutaný v přepadení píská a vrčí a bez koní - konvoj běží...") [73 ] . V básni Leva Meye „ Leshy “ (1861) má hrozný sen o železnici procházející jeho lesem [74] . V básni Nikolaje Nekrasova „ Volba “ (1861) přesvědčuje skřet dívku, která se rozhodla spáchat sebevraždu, aby si místo metod navrhovaných jinými duchy zvolila jeho metodu – vrhnout se ze stromu hlavou dolů [66] .

Ve sbírce pohádek Alexeje Remizova „ Solení “ (1907) se skřítek objevuje pod různými jmény a na různých vyobrazeních, jak na folklórním základě, tak zcela vynalezených: šedovousý dědeček Leshy, který „kradl silnice v les a pískal“; žebřík; těžce vzdychající Forest Oh; spaní v křoví Leshak křovinatý; chválí svůj les, dělá hluk jako lesní jedle šišky; přítel Vodyanoy a Polevoy Lesovik, který dostává bobule; a autorčiny postavy Leshki Pain-Boshka - žije v borůvkovém lese, pomocí mazanosti škrtí lidi, vede je do bažiny; a Auka, šedovlasý „fantastický“ stařík, který žije v útulné chatrči, zná spoustu legrace a rád straší [75] [76] . V románu „ Iveren “ (1943) vytváří Remizov obraz zálesáka – dcery skřeta, kterou vidí ve snu: „zelené vlasy má bez větru načechrané, její oči jsou jako dvě bobule. Nic neříká, ale její rty, jako tento proud, jsou skryté živé srdce “; daruje hrdinovi kouzelné jablko, odhaluje „přítomnost vnitřního spojení s jiným světem v něm“ a „předtuchu tvůrčí inspirace“ [77] .

Velimir Chlebnikov v části svých básní ukazuje skřeta jako „majitele lesa“, „napůl člověka napůl kozla“, schopného zařídit „sklápěčku v háji“ a „zmást prudké větry“. Goblin splývá s prvky lesa: je zelený , má dřevěné „ruce – hrábě“, připomínající kůru stromu „tělo je ochablé ve vráskách“. Častěji je však obraz skřeta, stejně jako jiné mytologické postavy, autorem polidštěn a všední. Jak poznamenává P.F. Markin, „nejedná se o svéhlavého vlastníka lesa a zvířat, ale o starého muže unaveného časem“, je „hrbatý“, „s šedými vlasy“ a „starověkým obočím“ [23] : 275-278 . V básni „ Vila a Goblin “ (1912) je hádka mezi skřetem a vidlemi pokus svést goblina zobrazeny v bubácké podobě [23] :278 [78] . Podle M. M. Bakhtina se v obraze skřeta v této básni, stejně jako v obrazech malého leshy a leshy ve vánoční pohádce „ Snezhimochka “ (1908), „snoubí strašné a vtipné, ale strašné zde existuje" v podobě legračních příšer ", tedy již přemožené smíchem" [79] .

Lesun je jednou z hlavních postav Maxima Bogdanoviče v cyklu "V kouzelném království" sbírky " Wreath " (1914). Právě s jeho obrazem, a ne s vranou, jsou spojena lesní jezera – zrcadla, která autora lákala. T. I. Shamyakina v nich vidí vstup do jiného světa, kam je lesník, vytlačený lidmi, nucen odejít [ 34 ] . Jezero Lesun spojuje minulost spící na dně a budoucnost odrážející se na hladině, obsahuje celý vesmír [80] [81] [82] . Podle N. Ya.Onoprienka smrt lesníka v některých básních symbolizuje „úpadek starověké lidové kultury, tragický osud běloruského etnosu, dramatickou historii Běloruska“ [80] . Lesun Bogdanovich je zobrazen jako starý a vyčerpaný, i když existuje báseň, ve které je jeho „divoká duše“ pokřtěna o měsíc nebeským písmem [34] [81] .

V poezii Nikolaje Klyueva je les jak životem samotným, darem nebes, tak chaosem, ve kterém vládne skřet [83] . Klyuev sleduje populární obraz „lesního mistra“, který se spojuje s jeho královstvím. Leshy ovládá lesní zvířata, je schopen se proměnit v pařez, v jeho vzhledu se objevují prvky lesa - „nos - koš “, „ vrba zarostlá vlasy “. Klyuev také demytologizuje goblina („kozí vous“), přibližuje ho k rolníkům („tká goblinovy ​​lýkové boty na okraji“). Klyuevův goblin s úžasem sleduje, jak se „zlý tenkonohý ďábel“ blíží k jeho světu – pokrok [23] :317-321 . Na druhou stranu v básni " Píseň velké matky " je použit negativní obraz skřeta - "a odkalení střapatí skřetí lidé vedou do pohyblivého písku" [84] [85] . Kromě využití lidových postaviček vytváří autor své vlastní, vetkává je do látky mýtického prostoru, např. proměněný skřet - Stařec-jeřáb, zasahující do osudu miminka [23] :320 .

V příběhu " Nemrtví " (1921) od Vladimira Nabokova byl goblin nucen emigrovat z Ruska , prchající před "šílenými zeměměřiči", kteří zničili jeho lesy a zabili mnoho lidí . V zahraničí šel navštívit muže, kterého doma vyděsil. Nabokov ztvárnil goblina v duchu folklórních tradic, patrný je však i vliv obrazu „ Pán “ od M. A. Vrubela . Leshy v příběhu nemůže žít bez své země a umírá, předá něco důležitého hrdinovi [86] . Podle N. L. Blishche byl obraz goblina v příběhu ovlivněn Remizovovým skřetem z "Salting" a pohádkou "Nemrtvý" (1907): Remizovova durová intonace byla nahrazena Nabokovovým tragickým patosem a obraz Nemrtvého - a neklidný duch „bez duše, bez masky“ se stává symbolem emigrantské reality [87] . Obraz skřeta podle N. N. Afanasieva vyjadřuje to, co Nabokov v přírodě Ruska miloval (mech, bříza, brusinky) a co mu chybělo v emigraci, co je spojeno s Vlastí. Rusko podle autora ztrácí duši [88] .

Goblin se často vyskytuje v básních Konstantina Balmonta z dvacátých let ("Noční promenáda", "Goblin", "Kazhennik"). Proti Leshachikha a mladšímu lesnímu skřetovi stojí kazhennik (v tomto případě muž, který se zbláznil) ve stejnojmenné básni. Zde je skřet mocí zla s „lesní temnotou“ v očích, „lstivý darebák se zeleným plnovousem“, mate lesní cesty a zatemňuje mysl hlavního hrdiny, v důsledku toho zapomíná na cestu domů, ztrácí svou vlast [89] .

V románu Sergeje Klyčkova „ Čertuchinskij Balakir “ (1926) vystupuje skřet Antjutik (z eufemismu „ anchutka “) jako dohazovač hlavního hrdiny. Není to zlý duch, ale majitel lesa. Obsahuje mnoho charakteristických rysů bájného goblina [90] . K. A. Tityanin věří, že jeho „obraz se stylem blíží Gogolovým nečistým, funkčně – k peklu v Dostojevského Bratřích Karamazových “ [ 91] . Vypravěč v románu poznamenává, že před „možná třiceti lety nebo ještě více“, když se hlavní děj odehrává, byli skřeti, ale nyní zmizeli, protože v ně nikdo nevěří a lesy už nejsou stejné. [90] .

Goblin a goblin jsou přítomni v „démonologickém románu“ A. A. Kondratyeva „ Na březích Yarynu “ (1930) [92] . Román popisuje vztah v rodině goblinů.

Je známo několik změn Puškinova " Lukomorye ". V jednom z nich, vytvořeném nejpozději v roce 1935, vypráví o Stalinově éře, goblin v této verzi je vyhoštěn do Solovek . V remaku z roku 1991 se goblin vrací z exilu, po kterém „vypráví lidem pohádky“. Existují také školní úpravy , kde je goblin upálen nebo přiveden k šílenství [93] .

V básni Arsenyho Nesmelova „ Odpuštěný ďábel “ (1941) skřet lituje svého minulého života, když stáhl hvězdy z nebe (podle T. F. Uskové jde o ztotožnění s Gogolovým ďáblem ) a zesměšnil poutníky, když viděl, že nyní nezůstali žádní poutníci do kláštera Nikolaje Ugodnika , všude kolem jsou „šlehači“, kteří ničí les. Nikolay Ugodnik opouští les a odpouští skřetovi, že se zasloužil o jeho ochranu lesních zvířat, nabízí se, že s ním půjde do „ radostného Jeruzaléma “ [94] [95] . A. V. Pigin zdůrazňuje, že Nesmelovovi pohanští bohové a zlí duchové dostávají pozvání do ráje, minulé rozpory nejsou v éře „šmrncovních mužů“, kteří jsou připodobňováni k ďáblům, důležité. Jako odpuštěný démon připomíná skřet v básni kajícné démony ruských romantiků 10.–30. let 19. století a ve větší míře křesťanské legendy v ruské literatuře a folklóru 18.–20. Zkouškou však pro něj byla právě možnost spásy, kterou skřet odmítá, protože nemůže nechat obyvatele lesa bez ochrany, což potvrzuje jeho spravedlnost. Nikolaj při loučení překročil goblina, což mu dodalo sílu [95] .

V sovětské vojenské próze jsou rysy goblina vidět jak v kladných postavách, například v „úžasném pomocníkovi“ dědečka Selivana v příběhu Jevgenije Nosova „ Usvyatskij nosiči helmy “ (1977), tak v negativních, například obrazy Němců v příběhu Viktora Astafyeva „ Pastýř a pastýřka“ (1967) [96] . V příběhu Jevgenije Nosova „Spadl prsten“ (2002), věnovaném éře kolektivizace , měly změny ve společnosti také negativní dopad na zlé duchy: v důsledku zastavení mlýnů zmizely říční víry a vodní víry. nuceni přestěhovat se do lesa, kde přežívají, jak nejlépe dokážou - „dehet, namáčejí pryskyřici, cesty k hřibům jsou vyznačeny za půl rublu“ a skřet se ukázal jako „chytřejší“ - dostali práci jako lesní strážce . Tak záhadné, neznámé [97] degenerovalo .

Skřet se objevuje i v literárních pohádkách a od 90. let - ve slovanské fantasy , např. v Zaklínačské sáze (od 80. let) Andrzeje Sapkowského [98] , ale stále hlavně v těch dílech, která mají blízko k pohádce , i když často „běžným“ způsobem [99] .

Ve výtvarném umění

Stejně jako ostatní mytologické postavy se i goblin stal předmětem zájmu umělců. Podle O. A. Cherepanové nejčastěji zobrazují goblina jako strom [31] . Jedním z prvních, kdo skřeta nakreslil, byl Viktor Vasněcov , který v roce 1885 vytvořil skicu jeho kostýmu pro operu Sněhurka ; jeho goblin je starý a stromovitý s nohama-kořeny a větve pokrývající celé tělo, na hlavě jsou větvičky s listy [100] :310-311 . Pan na „stejnojmenném obraze “ od Michaila Vrubela z roku 1889 je zobrazen na pozadí typické severoruské krajiny a nelze jej od ní oddělit, díky čemuž tento obrázek souvisí s obrazem goblina [100] :311 [ 101] .

Nicholas Roerich oslovil obraz skřeta . V mladistvém skeči „Leshy“ (90. léta 19. století) není postava individualizovaná a není izolovaná od přírody, což mělo zprostředkovat „světonázor starověku“. Na obrázku „Lesník. Kikimora. Zázrak lesa“ (1894), lesní duchové jsou zobrazováni jako živé pařezy, připravené každou chvíli zmizet. Na obraze "The Foresters " (1916) jsou duchové lesa připodobněni k oživeným balvanům - trpaslíkům a jejich začarovaný les připomíná pavučinu, která symbolizuje "překážku, která se objevila na umělcově cestě k duchovní harmonii" [100] : 312-317 .

Obrazy lesních duchů jsou přítomny v ilustracích Oleny Kulchitské ke knize V. Hnatjuka " Kresba ukrajinské mytologie " (1918-1921). Ve Fantazii vypadá lesník sedící pod stromem jako starořecký Silenus na malbě kráteru Silenus a Maenads z 5.–4. století před naším letopočtem. uh, vypadá dobromyslně. Na ilustraci „Lesník a ozvěna“ lesník v souladu s přirovnáním v knize připomíná čerta , stejně jako silenu z amfory ze 6. století před naším letopočtem. E. Lesoviki nechybí ani na linorytech „ Melodie hor“ a „Lesní muž“ ze série „Legenda hor a lesů“ (1936); zde jsou jejich obrazy bližší slovanské mytologii a romantičtější [100] :317 .

V divadelním umění

Ve hře Vladimira Dahla „ Noc na křižovatce “ (1839, inscenovaná v 50. letech 19. století) je skřet mazaný, milující, zlomyslný a svéhlavý přírodní duch, který vládne v lese, ale mimo něj ztrácí svou sílu. V souladu s mytologií může libovolně měnit svou výšku, napodobovat zvuky lesa, „vodit“ lidi lesem. Zároveň je osamělý a nešťastný, nešťastně zamilovaný do dívky Zorya [102] .

V dramatu Alexandra Ostrovského „ Sněhurka “ (1873) se skřet účastní všech událostí v lese. Je lakonický, ospalý, nekomunikuje s lidmi, a když se objeví, promění se v pařez nebo spadne do prohlubně. Goblin poslechne Santa Clause , který mu řekne, aby hlídal Sněhurku , zatímco bude v severních oblastech, což udělá, zachrání ji před Mizgirem a přinutí ho toulat se lesem [66] [103] . Goblin se také objevuje v opeře Sněhurka (1881) Nikolaje Rimského-Korsakova a ve filmu Jarní pohádka (1971) natočeném podle hry.

V dramatu Lesy Ukrainky „ Lesní píseň “ (1911) je Lesovik zobrazen jako ochránce lesa, strážce moudrosti a starší rádce hlavní postavy Mavky . Toto je vousatý dědeček žijící na lesní mýtině s klidnou tváří a hbitými pohyby; když se převléká, mění se roční období. S lidmi, kteří si váží lesa, například se strýcem Leem, se chová dobře, ale umí i trestat, a tak z Lukashe za zradu Mavky udělá vlkodlaka . Kromě Lesovika se v dramatu objevuje i lesní čert Kuts [104] [105] [106] [107] . Podle I. Ševčenka se Lesovik vyznačuje lidskými vlastnostmi, je „jedním z těch, kteří ukazují cestu k harmonické lidské existenci“ [108] . Na základě hry vznikl stejnojmenný balet (1936) , opera (1958) a filmy ( 1961 , 1976 , 1980 ), na kterých se podílí i Lesovik.

V dramatické básni Alexandra Olese „ Nich ​​na louce “ (1941) je Lesovik zobrazen jako starý a lysý s uzly po celém těle, zelený mechem, je majitelem lesa, dobře se chová k lidem; kromě Lesovika je v dramatu i lesní čert [109] [110] . V dramatu Vasilije Belova Immortal Koshchei ( 1978) se skřet jako jediný nepodvolí Koshcheiovi , který dobyl les a bojuje s ním až do smrti, což však podnítí zbytek obyvatel lesa ke vzpouře [ 111] [112] [113] [114] . Goblin je také jednou z postav v baletu „ Ruské příběhy “ (1915) na hudbu Anatolije Lyadova a ve hře „ Šarlatový květ “ (1950) v režii Leonida Lukyanova. Kromě toho je stálým hrdinou vánočních stromků a dalších prázdninových představení pro děti [115] .

V kinematografii

Leshy se objevuje ve filmech založených na klasických hrách: " Forest Song " (1961, roli hraje Vladimir Rudin ), " Spring Tale " (1971, podle "The Snow Maiden"), " Forest Song " (karikatura, 1976) “, „ Lesní píseň. Mavka “ (1980, roli hraje Ivan Mykolaichuk ). Goblin je přítomen ve filmových adaptacích příběhů Veniamina Kaverina o městě Nemukhin  - kreslený film " Nemukhinovi hudebníci " (1973), televizní filmy " Nemukhinovi hudebníci " (1981, roli hraje Sergej Jakovlev ) a " Světlo Kroky “ (1989, Georgy Teikh ) [to. 45] .

Také obraz goblina byl vytvořen v řadě nezávislých děl. Jsou to například kreslené filmy " Silvestr " (1948, vyjádřený Georgy Millyarem ) [c. 46] [116] , " Dýmka a džbán " (1950) [c. 47] , „ Šíp letí do pohádky “ (1954, vyjádřený Georgy Vitsinem a v přemluvě z roku 2001 - Vladimir Konkin ) [c. 48] , " Novoroční příběh " (jako Sněhová bestie), (1972, vyjádřený Yefimem Katsirovem ) [c. 49] , " Adventures of a brownie " (1986, vyjádřený Felixem Ivanovem  - skřetem a Svetlanou Travkinou  - vnukem skřeta) [to. 50] , " Drahý gobline " (1988, vyjádřený Victorem Proskurinem ) [c. 51] , " Glasha a Kikimora " (1992, vyjádřený Yuri Volintsev ) [c. 52] [117] , " Měsíc " (1993) [c. 53] [118] , " Babička Yozhka a další " (2006, vyjádřený Alexandrem Pozharovem ), " Vanya a Leshy " (2010) [c. 54] , druhá řada mini-série " The Adventures of Kotygoroshka and his friends " (2014) [c. 55] .

Goblin se objevuje v řadě filmů, například v novoroční revue " Ve třinácté hodině noci " (1969, roli hraje Spartak Mishulin ) [c. 56] , ve filmech " Merry Magic " (1969, roli hraje Valentin Bryleev ) [c. 57] , " Zlaté rohy " (1972) [c. 58] , " Novoroční dobrodružství Máši a Vityi " (1975) [c. 59] , " Andrey and the Evil Wizard " (1981, roli hraje Michail Kononov ) [c. 60] , " The Tale of the Painter in Love " (1987, roli hraje Alexander Grave ) [c. 61] , "The Forest Princess " (2004, roli hraje Viktor Sergachev ) [c. 62] , "A Real Tale " (2011, roli hraje Georgy Shtil ) [c. 63] , " Noční hlídači " (2015, roli hraje Igor Vernik ).

V hudbě

V klasické hudbě byl obraz goblina vytvořen v následujících dílech: cappella pro smíšený sbor Alexandra Dargomyzhského „O půlnoci skřet ...“, hudba Petra Čajkovského pro drama „ Sněhurka “ (1873) [119] , opera " Sněhurka " od Nikolaje Rimského-Korsakova (1881) [103] [119] [120] , symfonická fantasy "Les" od Alexandra Glazunova (1887), klavírní pohádka "Leshy" a-moll od Nikolaje Medtnera (1916-1917) [119] , hudba Michaila Skorulského k baletu " Lesní píseň " (1936), opera Lesní píseň Vitalije Kirejka ( 1958), suita Vladislava Čachina Leshy (1978) [121 ] a další.

Vladimir Vysockij v anti-pohádkové písni „ Lukomorye už není “ (1967) záměrně ničí Puškinovo Lukomorye a nahrazuje je neslušnou moderností; Goblin je také vystaven zkreslení, Vysockij to prezentuje „důrazně skutečné, v duchu primitivního života sovětské éry“: je to alkoholik, který všechno vypil do posledního rublu, bil svou ženu, goblinku, ale prosil ji. za peníze, vyhrožující vypít i sekáč ; ze spojení s lesem zůstává sklizeň bobulí a kůry, měří je však v „ kýlech “, čímž také „snižuje“ pohádku [122] [123] [124] .

V písních skupiny " Korol i Shut " "Goblin urazil" (" Kámen na hlavě ", 1996) a "Chlap a goblin" (" Jako ve staré pohádce ", 2001) a v písni "Leshy" ze skupiny " Arkona " (" Slovo ", 2011) se zpívá o zákazu návštěvy nočního lesa, kde se můžete setkat se skřetem; v písních "The King and the Jester" se chlápkovi podaří uprchnout [125] nebo potěšit goblina, v "Arkona" se stane jeho otrokem, osvobozeným až ve stáří.

Ve hrách

Leshes (lesníci) se objevují v počítačových hrách Final Fantasy IV (1991) [126] , Quest for Glory: Shadows of Darkness (1994, vyjádřený Billem Farmerem ) [127] , " Princ: Legends of the Forest Country " (1999) [128] , " Cursed Lands " (2000), " Cursed Lands: Lost in the Astral " (2006) [129] , "The Witcher 3: Wild Hunt " (2015, na motivy série románů "The Witcher" od Andrzej Sapkowski ) [130] [131] , Inšifrování (2021).

Komentáře

1. ↑ Vrátí se ke jménu „anděla propasti“, hlavy démonů ve Starém zákoně , Apollyona .
2. ↑ O. A. Cherepanova se domnívá, že „skřet“ a „voda“ nahradily „skřet a vodní sílu“ konspirací ze 17. století, zatímco slovo „skřítek“ a podobná „transparentně motivovaná“ jména duchů se objevila až v 17. století.
3. ↑ Životy Nikodéma Kozheezerského , Jana a Longina z Divotvorců z Yarengy , Euphrosyna z Pskova , Jana Novgorodského .
4. ↑ V moderních bylichki najde vypravěč někdy racionální vysvětlení toho, co se mu stalo. Byly zaznamenány zprávy o lidech, kteří byli mylně považováni za skřeta, a zprávy o tom, že lidé speciálně oblečení jako skřet nebo mluvili o děsivých jevech, aby odvrátili konkurenty z oblastí bohatých na bobule nebo zvířata, pastýři přesouvali vinu za chybějící dobytek na goblin, napodoboval goblina a jen tak pro vtip. Mnoho informátorů vysvětluje to, co viděli, psychologickým stavem, strachem : „Pokud se někdo něčeho bojí, bude pokoušen , a kdo se nebojí, přijde a ucítí, k čemu byl pokoušen.
5. ↑ E. V. Pomerantseva v roce 1975 však poznamenal, že velké množství nahraných moderních bylichki „necharakterizuje ani tak složení lidového repertoáru, jako spíše zájem moderní vědy o nepohádkovou prózu“ a vyprávění bylichki „je jasně stimulováno sběrateli. ." T. V. Savelyeva v roce 2015 poznamenává, že goblin, stejně jako většina tradičních postav, „přechází do pasivní rezervy. <…> Víra ve skřeta jako nadpřirozenou sílu, vlastníka lesa, který „může člověka vést tajgou týdny, aniž by ho nechal najít cestu“, <…> zůstává aktuální, ale personifikace již byla vymazána , a neexistují žádné příběhy , které by fixovaly setkání člověka se skřetem. pozorován.“
6. ↑ S. A. Tokarev byl přesvědčen, že podobu skřeta vytvořili farmáři, pro které byl les cizím územím. E. V. Pomerantseva považoval jeho argumenty za nepřesvědčivé, zdůraznil složitost obrazu a tvrdil, že jej mohli vytvořit jak farmáři, tak chovatelé dobytka a zejména lovci.
7. ↑ N. A. Krinichnaja věřil, že to byl důsledek příbuzenství a vystavení obrazům domácích duchů .
8. ↑ P.F. Markin také poukázal na spojení se starořeckým Panem a satyry .
9. ↑ T. B. Shchepanskaya ukazuje, že přicházející člověk byl na základě svých neobvyklých rysů často rozpoznán jako skřet, často k tomu stačily jen neobvyklé detaily v oblečení, těle nebo chování.
10. ↑ Goblin se obecně vyznačuje přitažlivostí doleva, což je znakem jeho nadpozemskosti, jinakosti, negativity.
11. ↑ 1 2 3 4 Podle O. A. Cherepanové posledně jmenovaný označuje kombinaci obrazu skřeta s obrazem ďábla.
12. ↑ P.F. Markin naznačuje, že se jedná o párování s epickými hrdiny.
13. ↑ Podle N. A. Krinichnaja jsou to všechno ozvěny zoomorfního vzhledu.
14. ↑ E.E. Levkievskaya naznačuje, že pás byl vnímán jako atribut pokřtěné osoby. N. A. Krinichnaja ji považuje za znamení spojení s věčností a silou a její absence je ztrátou síly. P.F. Markin poukazuje na to, že pás v mytopoetické symbolice „označuje na jedné straně magický kruh s protikladem „vlastního – cizího“, na druhé straně známkou seznamování se s cyklickým koloběhem přírody“) .
15. ↑ N. A. Krinichnaja se při této příležitosti odvolává na V. Turnera , podle něhož „ svlékání mytologické postavy je znakem její hranice , nachází se mezi „tím“ a „tímto“ světem, když není tam, ale ani zde .“ P.F. Markin věří, že nahota je „výrazem jeho podstatné podstaty“.
16. ↑ N. A. Krinichnaja věří, že je to proto, že on sám je stínem, tedy duchem.
17. ↑ T. A. Novičková se domnívá, že jde o ozvěny pohanských svatebních obřadů konaných v lese.
18. ↑ Podle N. A. Krinichnaja je to způsobeno identitou sémantiky obrazů lesa a hory ve folklóru.
19. ↑ M. N. Vlasová upozornila, že je to dáno „převahou tématu země, synkretismu, celistvosti selského vnímání okolního světa“.
20. ↑ N. A. Krinichnaja věří, že příbytek skřeta v hlubinách lesa, v tzv. „mateřském louhu“, je jakýmsi totemickým centrem, ve kterém se nacházely duše zemřelých této totemické skupiny.
21. ↑ Podle N. A. Krinichnaja se jedná o znak zoomorfismu.
22. ↑ A. F. Zhuravlev naznačuje, že toto jméno může být spojeno s předpotopním patriarchou Metuzalémem , s biblickým antroponymem Misail, s nejvyšším ďáblem Satanailem a s biblickým prorokem Samuelem .
23. ↑ Někdy si však místní mysleli, že vědí, kudy projíždějí.
24. ↑ S. Yu. Neklyudov poukazuje na to, že jako model pro vznik tohoto konceptu s největší pravděpodobností posloužily zvířecí cesty. Nevylučuje zde ani „myšlenku cesty / cesty patřící tomu, kdo ji položil a / nebo ji pravidelně používá“, která „utváří i představu o cizí a vlastní cestě“ a Cesta goblina je z definice cizí.
25. ↑ Zybka - kolébka, kolébka. A.F. Zhuravlev poznamenává, že swinging považovali zastánci ortodoxní slušnosti za pohanskou, hříšnou zábavu. Zybochnik by se dal nazvat i podvodníkem, mazaným člověkem a epilepsií.
26. ↑ N. A. Krinichnaja v tom vidí projev rostlinné hypostaze skřeta. Yu A. Koshkarova - ozvěny vztahu skřeta s medvědem. P. F. Markin je domnělou starověkou personifikací lesního skřeta přírodního cyklu jaro-léto.
27. ↑ D.K. Zelenin poznamenal, že skřet je „nejčistší“ ze všech zlých duchů a „je svou povahou nejbližší člověku“. Někteří badatelé poukazují na to, že obraz goblina se pod vlivem křesťanství postupně stával stále negativnějším a splýval s obrazy démonů a ďáblů .
28. ↑ T. B. Schepanskaya věří, že skřet lze považovat za zosobnění normativních komplexů, jeho prostřednictvím kultura nachází způsob, jak ovládat člověka i mimo osadu, kde si, zdá se, může dělat, co chce.
29. ↑ V.P. Zinoviev poukázal na to, že v moderních bylichkách je chování goblina téměř vždy způsobeno touhou žertovat nebo každodenní nutností a velmi zřídka vede k tragickým následkům. Navzdory ponuré atmosféře nevyvolávají strach , ale překvapení . O. K. Ansimova a O. V. Golubková poznamenávají, že dnes skřet, který se stal hrdinou mnoha dětských děl, „částečně ztratil řadu znaků, které ho charakterizují jako mocného lesního pána“.
30. ↑ Tedy první vejce přijaté od kněze v době Krista. N. A. Krinichnaja v tom vidí kouzlo začátku a posílení či obnovení životní síly goblina lovcem.
31. ↑ Podle N. A. Krinichnaja smích díky své regenerační funkci zajišťuje změnu stavu goblina. Také naznačuje, že se skřet směje v lidském světě, protože v onom světě se nesmějí.
32. ↑ A. N. Afanasyev předpokládal, že když se člověk takto převlékne, nepůjde tím směrem, kterým ho goblin vede, ale opačným směrem a vyjde na silnici. N. A. Krinichnaja věří, že takové oblékání pomáhá přejít z onoho světa do diametrálně opačného, ​​tedy lidského. E. L. Madlevskaya poukazuje na to, že po oblékání goblin přestává vidět člověka. T. B. Shchepanskaya věří, že člověk se tak snaží dělat opak a ukazuje, že se snaží dostat z vlivu ostatních. M. Yu.Latyshkevich naznačuje, že v tomto případě se člověk zdá být svým vlastním odrazem, dobrovolně přechází do jiného světa, připojuje se k jeho obyvatelům; goblin ho nyní nevidí jako člověka, ale jako stejnou nečistou sílu, která existuje ve stejné dimenzi jako on. Sám goblin byl oblečený podobně a za normálních podmínek takové oblékání nebylo povoleno.
33. ↑ O. A. Cherepanova a N. A. Krinichnaja si všímají souvislosti mezi únosem a smrtí a lesy s královstvím mrtvých, jiným světem, který existuje paralelně s naším. Cherepanova věří, že v příbězích o únosu se představy o skřetovi snoubí s dávnějšími motivy uctívání předků a návštěvy onoho světa. V únosu teenagerů vidí I. A. Morozov a N. A. Krinichnaja ozvěny dávných iniciačních rituálů , které se odehrávaly v lese.
34. ↑ Tento motiv má podle N. A. Krinichnaja kořeny v mýtu o sňatku člověka s totemovým zvířetem .
35. ↑ T. B. Shchepanskaya poznamenává, že činy goblina, stejně jako dalších zlých duchů, vysvětlily „řadu porušení v reprodukční sféře: manželství únosem, mimomanželské aféry a porody, tajné porody, vzhled ošklivých, slabomyslných, nemanželské děti , smrt dítěte, ztráta dítěte v lese, mateřská kletba."
36. ↑ Podle N. A. Krinichnaja se zdá, že se v přírodě rozpouštějí.
37. ↑ Podle T. B. Shchepanskaya byl tedy stav dekomunikace a sociálního rozkladu mytologizován jako důsledek pod nadvládou goblina.
38. ↑ E. V. Pomerantseva upozornila, že goblin v tomto případě jednoznačně nahrazuje ďábla.
39. ↑ T. A. Shchepanskaya naznačuje, že se může jednat o „stopy archaických loveckých rituálů určených k poskytování kořisti“, a poukazuje na podobnost tohoto spiknutí s přesvědčením mnoha loveckých národů o sexuálním vztahu lovce s paní lesa, což mu dává lovecké štěstí, podléhající věrnosti. Poznamenává také, že tyto příběhy mají fatální vyústění hlavně v příbězích žen a muži je vnímali jako „zastrašování žen“.
40. ↑ N. A. Krinichnaja věří, že identifikace s někdejším „majitelem lesa“ – medvědem – je prakticky vymazána.
41. ↑ V literatuře byl zmíněn srbský lesník  – rohatý patron zvířat oděných do kůží. L. Radenkovich však ukázal, že tato postava v lidové víře neexistuje .
42. ↑ E.E. Levkievskaya naznačuje, že u západních Slovanů funkce patrona lesů a ochránce lidí před vlky zcela přešla na svaté Huberta a Mikuláše .
43. ↑ Jednou se například používá v synodálním překladu knihy Izajáš a k překladu názvu filmu o postavě z amerického komiksu .
44. ↑ Například hlavní postava hry A. P. Čechova " Leshy " (1889).
45. ↑ Leshiy Trofim Panteleevich, který vystudoval Institute for Improvement of Goblin and Brownies a těší se velkému vlivu ve městě, obvykle vypadá jako rolník v ovčím kožichu.
46. ↑ Goblin a Santa Claus se hádají, co je lepší: první ukazuje pohádkové zázraky ( samohybný vařič a létající koberec ), druhý - výdobytky techniky (auto a letadlo). Leshy přiznává porážku, ale Santa Claus říká, že obojí je cenné.
47. ↑ Je zobrazen „starý hřib, rodilý lesník, hlava všech hub a lesních plodů“. Má kouzelnou dýmku, která svou hrou dokáže otevřít bobule skryté pod listy. Borovik učí dívku Zhenyu, aby nebyla líná.
48. ↑ Dědeček lesník-lesník zachraňuje pohádku ve stejnojmenné rezervaci. Když se hlavní hrdina Vova ztratí, dá mu kouzelné zrcadlo , neviditelný klobouk a kouzelnou kouli .
49. ↑ Hlavní postavou je Sněžná bestie, strážce lesa. Vyhání cizí lidi z lesa. Na konci karikatury se spřátelil s kluky ze sousední školy a přestěhoval se do školní vrátnice.
50. ↑ Leshy v karikatuře jsou spojeny se změnou ročních období - dokud se neprobudí z hibernace, jaro nepřijde.
51. ↑ Leshy je zobrazen jako dobromyslný rolník s červenými vlasy a muchovníkem vyrůstajícím na některých místech z jeho hlavy . Odmítne nabídku Baba Yaga upéct Ivanushku a sní o tom, že se mu bude líbit jeho sestra Alyonushka . Dokáže pořizovat různé obrázky, například v karikatuře se promění ve křičícího klauna , Nesmrtelného Koshcheie a bažinovou příšeru .
52. ↑ Podle pohádky Alexeje Tolstého „ Kikimora “ (1910). Goblin je zobrazován jako starý muž s větvičkovým nosem, umí se proměnit v pařez, hraje si s hvězdami, sedí na vrcholku stromu. Hlavní postava ho zachrání před mořským mužem a on jí pomůže zachránit její sestru před kikimorou .
53. ↑ Goblin se objevuje v podobě zajíce a starého muže, pomáhá hlavním hrdinům najít se. Také v této karikatuře je Pushchevik - zlý lesní duch, zcela v souladu s mytologií.
54. ↑ Král dal goblina do klece, protože mu bránil v lovu, ale carevič Váňa ho osvobodil. Na oplátku goblin a jeho vnučka pomohli Váňovi porazit Zmeye Gorynycha .
55. ↑ Nezbedné děti osvobodí z truhly svého pradědečka zlého zálesáka Bo-bo, který pomocí chodícího stromu unáší děti a mění je ve stromy. Hlavní hrdinové se s tím vypořádají a osvobodí děti - hrdiny Kotigoroshko a jeho kamarády Vernigora, Vernidub a Krutius .
56. ↑ Goblin spolu se zbytkem mytologických postav sleduje prázdninovou televizi.
57. ↑ Goblin se zprvu chová škodolibě, ale když s ním soucítí chlapec, který nazývá Leshu veselou, převlékne se, běží hrát fotbal a pomůže porazit Kashchei .
58. ↑ Prastarý skřet Kapitonych ( Aleksey Smirnov ), který nejprve mlčky sledoval, co se děje, ale nakonec se vzepřel a pomohl hlavním hrdinům v konfrontaci s Babou Yagou ; Komplici Baba Yaga jsou legrační leshaki Khohrik ( Jurij Charčenko ), Tyap ( Ivan Baida ) a Lyap ( Alexander Gorbačov ) a mnoho malých leshachki.
59. ↑ Kashcheiův komplic , zlý Leshy ( Georgy Shtil ), spolu s Babou Yagou a kocourem Matveyem, hraje ve VIA "Wild Guitars" a snaží se svést hlavní postavy z omylu. Ve filmu je také laskavý Lesovichok ( Boris Smolkin ), který hrdinům pomáhá.
60. ↑ Leshy je jedním ze služebníků zlého čaroděje Tsmoka. Nerad mu slouží, ale bojí se ho. Leshy je zobrazován jako chlupatý, s ocasem, rohy a drápy.
61. ↑ Goblin pomáhá hlavnímu hrdinovi při hledání Kaščeje : představí ho Baba Yaga a dá mu klobouk moudrosti a vejce podobné tomu, ve kterém je uložena Kaščeevova smrt.
62. ↑ Leshy je jedním ze zástupců zlých duchů, kteří brání careviči Ivanovi a lesní princezně Marye být spolu.
63. ↑ Goblin se stejně jako ostatní hrdinové pohádek ocitá v našem světě, kde se stává bezdomovcem.

Poznámky

1. ↑ Lyasun // Mýty Batskaushchyny: Literární a řemeslné umění / Způsob života. U. A. Vasilevič . - Mn. : Běloruská encyklopedie, 1994. - S. 48-54. — 108 str. — ISBN 5-85700-162-5 .  (běloruština)
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lesavik / U. A. Lobach // Běloruská mytologie: Encyklopedičtí sloni. - Mn. : Bělorusko, 2004. - S. 285. - 592 s. — ISBN 985-01-0473-2 .  (běloruština)
3. ↑ 1 2 Talanchuk O. M. Lisovyk // 100 nejznámějších obrazů ukrajinské mytologie / editoval O. M. Talanchuk. - K .: Orpheus, 2002. - S. 172-173 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Forest  // Vysvětlující slovník živého velkého ruského jazyka  : ve 4 svazcích  / ed. V. I. Dal . - 2. vyd. - Petrohrad.  : Tiskárna M. O. Wolfa , 1880-1882.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Vlasova M. N. Leshy // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
6. ↑ 1 2 Levkievskaya E.E. Slovanský amulet. Sémantika a struktura . — M .: Indrik , 2002. — 336 s. - ( Tradiční duchovní kultura Slovanů . Moderní bádání). — ISBN 5-85759-185-6 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 Ansimova O. K., Golubkova O. V. Lesní duchové v ruské lidové víře: nové řešení lexikografického popisu  // Humanitní vědy na Sibiři. T. 22, č. 2 . - Novosibirsk: Nakladatelství sibiřské pobočky Ruské akademie věd , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
8. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova L. N. Lidová démonologie a myto-rituální tradice Slovanů / výkonný redaktor S. M. Tolstaya . — M .: Indrik , 2000. — 432 s. - ( Tradiční duchovní kultura Slovanů / Moderní výzkum). — ISBN 5-85759-110-4 .
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova M. N. O neznámém // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 Levkievskaya E. E. Leshy // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod hlavičkou vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2004. - T. 3: K (Kruh) - P (Křepelka). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tokarev S. A. Leshy // Náboženské přesvědčení východoslovanských národů XIX - začátek XX století / Ed. vyd. S. I. Kovalev. Ed. 2. - M. : Librokom, 2012. - S. 79-83. — 168 str. — (Akademie základního výzkumu: Etnologie). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Shchepanskaya T. B. Kapitoly 4-10 // Kultura silnice v ruské mytologické a rituální tradici 19.-XX. - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 s. - ( Tradiční duchovní kultura Slovanů . Moderní bádání). — ISBN 5-85759-176-7 . Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Datum přístupu: 16. prosince 2015. Archivováno z originálu 1. května 2016. (neurčitý) 
13. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 3 4 3 4 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 Krinichnaja NA Leshy: totemický původ a polysémantický obraz // Ruská mytologie: Svět folklórních obrazů. - M . : Akademický projekt; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 s. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
14. myologie _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ Encyklopedie. - Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 s. - 5000 výtisků.  — ISBN 5-699-13535-6 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Novichkova T. A. Úvod; Leshachikha; Leshy // Ruský démonologický slovník. - Petrohrad. : Petersburg spisovatel, 1995. - S. 3-12; 294-340. — 640 s. - 4100 výtisků.  — ISBN 5-265-02803-X .
16. ↑ Vlasova M. N. Albasty // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad. : ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
17. ↑ Cherepanova O. A. Lidová víra starých Slovanů ve spisech I. I. Sreznevského: etnolingvistický aspekt // I. I. Sreznevskij a ruská historická lingvistika: K 200. výročí narození I. I. Sreznevského: sborník článků Mezinárodní vědecké konference, září 26.–28. 2012 / otv. vyd. I. M. Sheina, O. V. Nikitin; Ryaz. Stát un-t im. S. A. Yesenina. - Rjazaň, 2012. - S. 86. - ISBN 978-5-88006-794-7 .
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 353 34 rus . _ _ _ _ _ _ . - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 s. — 10 000 výtisků.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
19. ↑ 1 2 3 4 Radenkovich L. Je goblin známý jižním Slovanům?  // Žijící starověk / Per. ze srbštiny S. M. Tolstoj . - M . : Státní republikánské centrum ruského folklóru, 2011. - č. 4 . - S. 34-37 . — ISSN 0204-3432 .
20. ↑ Pigin A. V. Lidová mytologie v severoruských životech  // Sborník katedry staré ruské literatury. - Petrohrad. , 1993. - T. 48 . - S. 331-334 .
21. ↑ Vlasova M. N. Bes // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
22. ↑ Cherepanova O. A. Mytologické motivy v památkách staroslovansko-ruského písma a literatury: III. O Gone in the Forest // Mytologické příběhy a legendy ruského severu. - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Markin P. F. Slovanská mytologie jako světonázor a text ruské literatury . - Barnaul: Nakladatelství Altajské státní akademie kultury a umění , 2009. - 359 s.
24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Pomerantseva E. V. Mytologické postavy v ruském folklóru / Ústav etnografie. N. N. Miklukho-Maclay , Akademie věd SSSR. — M .: Nauka , 1975. — 192 s. — 14 500 výtisků.
25. ↑ 1 2 3 Zelenin D. K. Leshy // Východoslovanský národopis / Per. s ním. K. D. Tsivinová. - M .: Science , 1991. - S. 414-415. — 511 s. — (Národopisná knihovna). - ISBN 5-02-0165700-0 (chybné) .
26. ↑ 1 2 3 4 Zinoviev V.P. Bylichka jako žánr folklóru a jeho moderní osud // Mytologické příběhy ruského obyvatelstva východní Sibiře. - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S. 398-399. — 400 s. - 75 000 výtisků.
27. ↑ 1 2 3 4 5 Cherepanova O. A. Esej o tradiční lidové víře ruského severu (komentáře k textům): Zatraceni a vyměněni // Mytologické příběhy a legendy ruského severu. - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
28. ↑ 1 2 Savelyeva T. V. Žánrové proměny v moderní orální mytologické próze  // Bulletin Čeljabinské státní univerzity . - 2015. - č. 5 (360) . - S. 267-272 . — ISSN 1994-2796 .
29. ↑ Ilyina T. S., Toporkov A. L. Mytologický v životě moderní severoruské vesnice // Mýtus ve folklorních tradicích a kultuře moderní doby / Ed. vyd. S. Yu. Neklyudov . - M. : RGGU , 2009. - S. 22-26. — 136 s. - (Čtení o dějinách a teorii kultury. Číslo 57). - ISBN 978-5-7281-1079-8 .
30. ↑ Bogatyrev P. G. Otázky teorie lidového umění. - M .: Umění, 1971. - S. 287-288. — 511 s.
31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cherepanova O. A. Esej o tradiční lidové víře ruského severu (komentáře k textům): Lidová démonologie: Goblin // Mytologické příběhy a legendy ruského severu. - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University , 1996. - S. 139-144. — 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
32. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Afanasiev A. N. XVII. Strom života a lesní duchové // Slovanská mytologie ( Poetické pohledy Slovanů na přírodu atd.). - M.: Eksmo, Petrohrad: Midgard, 2008. - S. 653-665. - 1520 str. — (Obři myšlení). - 4100 výtisků.  - ISBN 978-5-699-27982-1 , ISBN 5-91016-014-3 .
33. ↑ 1 2 3 Bogdanovich A.E. Zbytky avatarů: Leshy // Pozůstatky starověkého světonázoru mezi Bělorusy. Etnografický esej . - Grodna: Zemská tiskárna, 1895. - S. 77-79. — 186 s. Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Získáno 13. června 2016. Archivováno z originálu 5. března 2016. (neurčitý) 
34. ↑ 1 2 3 Shamyakina T. I. Mytologie a běloruská literatura. - Mn. : Mastatská literatura, 2008. - S. 33-34. — 391 s. - (Žákovská knihovna). - ISBN 978-985-02-0925-2 .  (běloruština)
35. ↑ 1 2 3 4 5 Kirkor A. K. Stopy pohanství ve slavnostech, rituálech a písních: Leshy // Malebné Rusko. Naše vlast ve své zemi, historický, kmenový, ekonomický a každodenní význam. T. 3. Část 2. Běloruská Polissya / Ed. vyd. P. P. Semjonová . - SPb., M .: Knihkupec-typograf M. O. Wolf, 1882. - S. 271-272. — 496 s.
36. ↑ 1 2 3 4 Nikiforovsky N. Ya. Leshy (leshuks, lesníci, Pushcheviks) // Nechistiki. Kód lidových pohádek ve Vitebsku, Bělorusko, legendy o zlých duších . - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 68-73. — 103 str.
37. ↑ Maksimov S. V. Leshy // Nečistá, neznámá a křížová moc / Etnografický úřad knížete V. N. Tenisheva . - Petrohrad. : Spolek R. Golikeho a A. Vilborga, 1903. - S.  68-77 . — 530 str.
38. ↑ Vlasova M.N. Vikhor // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
39. ↑ 1 2 Žuravlev A. F. XVII. Strom života a lesní duchové // Jazyk a mýtus. Lingvistický komentář k dílu A. N. Afanasjeva "Poetické názory Slovanů na přírodu" / Otv. vyd. S. M. Tolstaya . - M .: Indrik , 2005. - S. 507-511. — 1004 s. - ( Tradiční duchovní kultura Slovanů . Moderní bádání). — ISBN 5-85759-318-2 .
40. ↑ Neklyudov S. Yu. Pohyb a cesta ve folklóru  // Die Welt der Slaven. Internationale Halbjahresschrift fur Slavistik. Jahrgang LII, 2. Reiseriten - Reiserouten in der russischen Kultur. - München: Verlag Otto Sagner, 2007. - S. 206-222.
41. ↑ 1 2 3 Moroz A. B. Severoruské pastýřské svátky a kouzlo první pastvy dobytka u Slovanů // Východoslovanský etnolingvistický sborník. Výzkum a materiály . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
42. ↑ 1 2 Koshkarova Yu.A. K otázce vztahu mezi obrazy medvěda a goblina v ruské lidové tradici  // Vědecké listy Belgorodské státní univerzity . Série: Historie. Politická věda. Ekonomika. Informatika. - 2009. - T. 11 , č. 9 (64) . - S. 97-102 . — ISSN 1990-5327 .
    * Koshkarova Yu. A. Koncepty obrazu medvěda v ruské mentalitě  // Teorie a praxe sociálního rozvoje. - 2010. - č. 2 . — ISSN 2072-7623 .
43. ↑ 1 2 3 Miller V. F. Leshy // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
44. ↑ Latyshkevich M. Yu. Zvláštní rysi extravagantního pastora a hodiny (na materiálech běloruské folklorní prózy)  // Folklorní výzkumy: Kantekst. Typologie. Spojení: zb. navuk. umění. / dolů nav. Červené. R. M. Kavalevay, V. V. Pryemka; styl: T. A. Marozava. - Mn. : Práva a ekonomika, 2010. - Vydání. 7 . - S. 147-148 . - ISBN 978-985-500-364-6 .  (běloruština)
45. ↑ Morozov I. A. Mládež a sirotek (věkové rituály v kontextu příběhu o „unesených dětech“)  // Mužská sbírka. Problém. 1. Člověk v tradiční kultuře. - M .: Labyrint, 2001. - S. 58-70 .
46. ↑ 1 2 Ivanov V. V. , Toporov V. N. Slovanské jazykové modelování sémiotických systémů (Starověk) / Ed. vyd. I. I. Revzin . - M .: Science , 1965. - S. 173-174. — 245 str.
47. ↑ Vlasova M.N. Forest girl // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
48. ↑ Rataichik K. Bůh a ďábel v ruské interjekční frazeologii (strukturální a sémantický esej zohledňující prvky překladu)  // Acta Universitatis Lodziensis. Folia Linguistica Rossica. - 2007. - č. 3 .
49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Vlasová M. N. Borovukha; Leshachikha // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
50. ↑ Vlasova M. N. Albast // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad. : ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
51. ↑ Kikimora  // Vysvětlující slovník živého velkého ruského jazyka  : ve 4 svazcích  / ed. V. I. Dal . - 2. vyd. - Petrohrad.  : Tiskárna M. O. Wolfa , 1880-1882.
52. ↑ 1 2 3 4 5 Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Kresba ukrajinské mytologie. - Lvov: Ústav lidových studií Národní akademie věd Ukrajiny, 2000. - S. 109-115. — 263 str. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
53. ↑ Cherepanova O. A. Esej o tradiční lidové víře ruského severu (komentáře k textům): Lidová démonologie // Mytologické příběhy a legendy ruského severu. - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
54. ↑ Gura A.V. Vlk // Symbolika zvířat ve slovanské lidové tradici . - M .: Indrik , 1997. - S. 130-132. — 910 s. - ( Tradiční duchovní kultura Slovanů . Moderní bádání). - ISBN 5-85759-056-6 .
55. ↑ Vlasova M.N. Bolotnik // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad: ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
56. ↑ Dynin V. I. Mořské panny, goblin a voda. - In: Některé rysy mytologického obrazu mořské panny u východních Slovanů // Etnografický přehled . - 1994. - č. 6 . - S. 116-117.
57. ↑ 1 2 Zelenin D.K. Vybraná díla. Eseje o ruské mytologii: Ti, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí a mořské panny / Intro. Umění. N. I. Tolstoj ; příprava textu, komentáře, indikace. E. E. Levkievskaya . — M .: Indrik , 1995. — 432 s. - ( Tradiční duchovní kultura Slovanů . Z historie studia). — ISBN 5-85759-018-3 .
58. ↑ Fadeeva L. E. Démonologická složka ve fenoménu „nové religiozity“  // Území nových příležitostí. Bulletin Státní univerzity ekonomiky a služeb ve Vladivostoku . - 2011. - č. 2 (11) . - S. 133-139 . — ISSN 2073-3984 .
59. ↑ Sanarov V. I. UFO a enlonauti ve světle folklóru // Sovětská etnografie . - 1979. - č. 2 . - S. 145-154 .
60. ↑ Chebanyuk O. Yu. Ukrajinské lidové přesvědčení a převyprávění o blafování: sémantika, pragmatika, funkce // Slovyanskiy svіt . - K. , 2014. - T. 13. - S. 20-32. — ISBN 966-02-2984-4 .  (ukr.)
61. ↑ 1 2 3 Pełka L. Demonologia leśna // Polska demonologia ludowa. - Warszawa, 1987. - S. 105-111. — 236 s. — ISBN 83-207-0610-6 .  (Polština)
62. ↑ Gieysztor A. Duchy leśne i zwierzęce // Mitologia Słowian. - Warszawa, 1982. - S. 263. - 407 s. — ISBN 978-83-235-0234-0 .  (Polština)
63. ↑ Levkievskaya E. E. Nižší mytologie Slovanů // Eseje o historii kultury Slovanů / Ústav slavistiky a balkanistiky Ruské akademie věd . - M .: Indrik , 1996. - S. 180. - ISBN 5-85759-042-6 .
64. ↑ Leshy / Práce a publikace Archimandrite Nicephorus. - Ilustrovaná kompletní populární encyklopedie Bible : Ve 4 vydáních. - M. , 1891-1892.
65. ↑ Žádost „goblin“ . Knihy Google . Staženo: 21. prosince 2015. (neurčitý)
66. ↑ 1 2 3 Antonova M. V. Antická a slovanská mytologie v kontextu ruské kultury 18.-19. Disertační práce pro titul kandidát kulturologie / Státní akademie slovanské kultury . - M. , 2000. - 24 s.
67. ↑ Suprunova D. A. „Dva kolemjdoucí šli po stejné cestě...“ (umělecký prostor v ruské bajce 18. století)  // Bulletin Volgogradské státní pedagogické univerzity . - 2015. - č. 4 (99) . — ISSN 1815-9044 .
68. ↑ Feduta A.I. Dialog v baladách: Katenin versus Žukovskij // Věda. Univerzita. 2002. Sborník příspěvků z 3. vědecké konference. - Novosibirsk, 2002. - S. 135-138 .
69. ↑ Nagina K. A. „Sněhová bouře-vášeň“ a „osud vánice“ v ruské literatuře 19. století  // Bulletin Udmurtské univerzity . - 2010. - č. 5-4 . - S. 13 . — ISSN 1810-5505 .
70. ↑ Timanova O. I. Mytologické postavy východoslovanského folklóru a rysy jejich ztělesnění v „Maloruských bylyakh a bajkách“ od O. M. Somova  // Společnost. Středa. Rozvoj (Terra Humana). - 2007. - č. 3 . - S. 47 . — ISSN 1997-5996 .
71. ↑ Firsova T. G. "Dněperské mořské panny" od A. A. Feta: literární a folklórní zdroje (k problematice Fetova folklorismu)  // Bulletin Saratovské univerzity . Nová série. Řada Filologie. Žurnalistika. - 2009. - T. 9 , č. 3 . - S. 47-55 . — ISSN 1817-7115 .
72. ↑ Langleben M. Hluboké spiknutí Bezhin Meadow od I. S. Turgeneva  // Torontský slovanský čtvrtletník. - Katedra slovanských jazyků a literatur, University of Toronto, 2014. - č. 47 . - S. 125-126 . — ISSN 1925-2978 .
73. ↑ Akimova M. S. Obraz technické civilizace v ruské literatuře 19. století  // Bulletin slovanských kultur. - 2012. - T. 24 , č. 2 . - S. 55 . — ISSN 2073-9567 .
74. ↑ Nepomnyashchikh N. A. Železnice jako komplex motivů v ruských textech a epice (recenze) // Dějově-motivové komplexy ruské literatury. - Novosibirsk, 2012. - S. 92-105 .
75. ↑ Kalimullina E. V. Interpretace obrazů folklórní démonologie v díle A. M. Remizova  // Filologické vědy. Otázky teorie a praxe. - Tambov: Diplom, 2014. - č. 10. 2. část . - S. 68-69 . — ISSN 1997-2911 .
76. ↑ Kalimullina E. V. "Démonologie" stříbrného věku // Zbiór raportów naukowych. "Nauka dziś: teorie, metodologie, praktyka, problematyka" (30. 7. 2014 - 31. 7. 2014). - Warszawa: Diamond trading tour, 2014. - S. 54. - ISBN 978-83-64652-55-4 .
77. ↑ Dementieva A. A. "Ženský mýtus" v románu "Iveren" od A. M. Remizova  // Vědecké poznámky Petrozavodské státní univerzity . Společenské a humanitní vědy. - 2015. - V. 1 (148) , č. 3 . - S. 92-93 .
78. ↑ Literatura a mýty  / Yu  . _ ve 2 svazcích / kap. vyd. S. A. Tokarev . - 2. vyd. - M  .: Sovětská encyklopedie , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 220-226.
79. ↑ Shatova I. N. Zvláštnost karnevalu a grotesky v díle Velimira Chlebnikova  // Moc regionu. Série: Humanitní vědy. - 2014. - č. 3 (38) . - S. 18 . — ISSN 1813-341X .
80. ↑ 1 2 Anapreenka N. Ya. Téma smrti v dílech M. Bagdanovich a B. Lesmyan  // Slovanská literatura v hnízdě Kantekstse: Materiály stážisty IX. navuk. canf., baterka 70. výročí založení Filologické fakulty běloruské univerzity Dzharzhaunaga (Minsk, 15.-17. kastrace, 2009). 1. část: Běloruská literatura: "Odjezd" - "Zahad"; Běloruská literatura: Historie a moderna; Mytologie—folklór—literatura: problémy paetykі / Pad red. velký-f. V. P. Ragoishy; redakce: A. M. Andreev (pojmenovaný ed.) [і інш.] . : BDU, 2010. - S. 45-50 .  (běloruština)
81. ↑ 1 2 Grymut S. V. Assablіvastsі mіfalagіzmu ў tvorchestsi  М. Část 1. Materiály mezinárodní vědecké praktické konference, 22.-23. den krásy 2008, Minsk. - Mn. , 2008. - S. 99 .  (běloruština)
82. ↑ Sigayeva S. Slovanská kasmagonija a yae imaginativní transfarmacie běloruské literatury etapy XX  // Falklor a moderní kultura. Materiály III. mezinárodní vědecké a praktické konference. Část 1. - Mn. : BDU, 2011. - S. 165 . - ISBN 978-985-476-945-5 .  (běloruština)
83. ↑ Manukovskaja T. V. Mytologické obrazy a motivy v lyricko-epickém díle N. A. Klyueva  // Lidová kultura dnes a problémy jejího studia. Přehled článků. Sborník příspěvků z vědecké regionální konference 2008. - Voroněž: Voroněžská státní univerzita , 2009. - S. 198-204 .
84. ↑ Kazarkin A.P. Apokalyptický Nikolaj Klyuev (k interpretaci básně "Píseň velké matky")  // Bulletin Tomské státní univerzity . - 1998 (leden). - T. 266 .
85. ↑ Kazarkin A.P. Filosofické texty N. Klyueva (o tvůrčím vývoji básníka) // Bulletin Tomské státní univerzity. Filologie. - Tomsk, 2012. - č. 2 (18) . - S. 76-81 .
86. ↑ Dmitrienko O. A. Mytopoetika raných příběhů V. V. Nabokova  // Bulletin TVGU . Řada "Filologie". - 2012. - č. 1 . - S. 30-34 . — ISSN 1994-3725 .
87. ↑ Blishch N. L. Poetika úvah: A. Remizov v díle V. Nabokova  // Vesnik BDU. Řada 4, Filologie. Žurnalistika. Pedagogika. - Mn. : BDU, 2013. - č. 1 . - S. 6-11 . — ISSN 0372-5357 .
88. ↑ Afanasyeva N. N. Folklorní motivy v díle raného Nabokova  // Vestnik VSU. Řada: Filologie. Žurnalistika. - 2004. - č. 1 . - S. 5-7 . — ISSN 1814-2958 .
89. ↑ Merkulov I. M. Rysy tvůrčí cesty K. D. Balmonta ve 20. letech 20. století  // Pedagogika umění: Elektronický vědecký časopis. - 2010. - č. 4 . — ISSN 1997-4558 .
90. ↑ 1 2 Ignatova A.V. Funkce bylichky v románu S. Klychkova "Chertukhinsky Balakir"  // Bulletin Udmurt University . Řada: Historie a filologie. - 2015. - T. 25 , no. 5 . - S. 150-155 . — ISSN 2413-2454 .
91. ↑ Tityanin K. A. Povaha fungování a transformace tradičních obrazů v ruské próze 1900-1930  // Výživa literárních studií. — Černovice: Pohled na Černovice. nat. un-tu , 1993. - Vydání. 1 . - S. 149-150 . — ISSN 2306-2908 .
92. ↑ Pivovarova I. A. Rysy žánru mytologického románu v díle A. A. Kondratieva  // Bulletin Volgogradské státní pedagogické univerzity . - 2012. - T. 75 , č. 11 . - S. 140 . — ISSN 1815-9044 .
93. ↑ Romanova E. Yu. Komentář k úpravám „Prologu“ od A. S. Puškina („Zelený dub poblíž mořského pobřeží...“)  // Bulletin St. Petersburg State University of Culture and Arts . - 2005. - Vydání. 1 . - ISSN 2220-3044 .
94. ↑ Uskova T. F. Lidová víra a křesťanský mýtus v básni A. I. Nesmelova „Odpuštěný démon“  // Populární kultura dnes a problémy jejího studia. Přehled článků. Sborník příspěvků z vědecké regionální konference 2008. - Voroněž: Voroněžská státní univerzita , 2009. - S. 191-198 .
95. ↑ 1 2 Pigin A. V. Staroruská a folklórní legenda v básni Arsenyho Nesmelova „Odpuštěný démon“  // Sborník katedry staroruské literatury / Ústav ruské literatury (Puškinův dům); resp. vyd. N.V. Ponyrko. - Petrohrad. : Nauka , 2010. - T. 61 . - S. 606-618 .
96. ↑ Khasanova G.F. Folklorní tradice a tradice staroruské literatury v interakci se suverénní tradicí vojenské prózy konce 50. - poloviny 80. let // Novinky Ruské státní pedagogické univerzity. A. I. Herzen . - 2009. - Vydání. 89 . — ISSN 1992-6464 .
97. ↑ Kuzina A. N. Příběhy E. I. Nosova pozdního období  // Bulletin Tambovské univerzity . Série: Humanitní vědy. - 2009. - T. 72 , č. 4 . - S. 186-187 . — ISSN 1810-0201 .
98. ↑ Razvadovskaja N. A. Fantasy od A. Sapkovského: prolínání mýtu a pohádky  // Vesti BDPU. Řada 1. Pedagogika. Psychologie. Filozofie. - 2015. - č. 2 . - S. 69 . — ISSN 1818-8559 .
99. ↑ Krinitsyna O. P. Slovanská fantazie v moderním literárním procesu: poetika, proměna, recepce. Abstrakt disertační práce pro titul kandidáta filologických věd . - Perm, 2011. - S. 10. - 23 s.
100. ↑ 1 2 3 4 Porozhnyakova N. E. Obrazy nižší slovanské mytologie ve výtvarném umění konce 19. - počátku 20. století. (Na příkladu děl V. Vasnetsova, M. Vrubela, N. Roericha, E. Kulchitské)  // Současné umění. - 2007. - Vydání. 4 . - S. 309-317 .
101. ↑ "Pan" v databázi Treťjakovské galerie (nepřístupný odkaz) . Státní Treťjakovská galerie . Datum přístupu: 18. prosince 2015. Archivováno z originálu 4. března 2016. (neurčitý) 
102. ↑ Yugan N. L. Specifika ztělesnění uměleckého obrazu světa ve hře V. I. Dahla „Noc na rozcestí“  // Vědecký bulletin Mezinárodní humanitární univerzity. Ser.: Filologie. - 2014. - č. 13 . - S. 65-69 . — ISSN 2409-1154 .
103. ↑ 1 2 Ryzhkova N. A. Prvky „hororu“ v hudbě: čarodějnice, duchové, „tance smrti“ // Všechny strachy světa: Horor v literatuře a umění: So. články / Ústav ruské literatury (Puškinův dům) RAS , Pskov State University , Tver State University . - Petrohrad. - Tver: Nakladatelství Mariny Batasové, 2015. - S. 333-336. — 384 s. — ISBN 978-5-903728-94-7 .
104. ↑ Démonologie ukrajinských symbolů: Lisovik / L. E. Dovbnya // Encyklopedický slovník symbolů ukrajinské kultury / Zag. vyd. V. P. Kotsura , O. I. Potapenka , V. V. Kuybidi. - 5. druh .. - Korsun-Shevchenkivsky: FOP V. M. Gavrishenko, 2015. - S. 211. - 912 s. - ISBN 978-966-2464-48-1 .  (ukr.)
105. ↑ Vilchinska T. Demonolexika v básnickém obrazu světa I. Frank a Lesi Ukrainka (sémantický a stylistický aspekt  // Poznámky Naukovi: v 5 hodin. - Kirovograd: V. Vinničenko KDPU , 2008. - Vp. 75 (1). - S. 26-30 . Archivováno 22. prosince 2015 let  (ukr.)
106. ↑ Kobčenko K. Dva ženské obrazy ukrajinské literatury: od genderu k symbolické temnotě (Mavka Lesya Ukrainka a Marusya Churay Linya Kostenko)  // Ukrajinský almanach. - 2011. - VIP. 6. - S. 110 .  (ukr.)
107. ↑ Turgan O. Kód zvířete v semióze dramat Lesja Ukrainka  // Moderní ateliéry literární vědy. Poeticky simulující topos stvoření. Číslo 8. - 2011. Část II. - S. 589-599 .  (ukr.)
108. ↑ Ševčenko I. Posvátný umělecký svět v dramatické víle "Fox song"  // Lesya Ukrainka a současnost: Zb. vědy. pr .. - Luck: RVV "Vezha" Volin. nat. un-tu im. Lesi Ukrainki , 2008. - svazek 4, kniha. 2 . - S. 259-262 .  (ukr.)
109. ↑ Škola G. M. Lingvistický a kulturní aspekt mifonimů (na základě děl Oleksandra Olese)  // Bulletin Sumy State University . Řada Filologie. - 2008. - č. 2 . - S. 191-194 .  (ukr.)
110. ↑ Ovcherenko N. G. Obraz Lisovika: folklórní a mytologická manifestace a umělecká interpretace v dramatech Lesja Ukrainka a O. Olesje // Materiály doplňující důkazy V krajské studentské vědecké konference „Mova a literatura jako předmět filologického výzkumu“ 2 ,11 m. Charkov. – Charkov: Charkovská národní univerzita pojmenovaná po V.N. Karazina , 2012. - S. 22-24.  (ukr.)
111. ↑ Urusov K. Když smrt hoduje // Na stráž vlasti. - 03/02/1991. - S. 5 .
112. ↑ Vladimirov O., Krykov V. Brzy pohádka zasáhne // sovětského vlastence. - únor 1991. - č. 6 . - S. 11 .
113. ↑ Pozdneva L. Hledání životadárného jara // Sovětské Rusko . - 08.01.1991. - č. 149 (10600) . - S. 7 .
114. ↑ Divadlo Deinekiny M. věnované vlasti // Setkání: Věstník Ministerstva kultury Ruska . - 2003. - č. 4 . - S. 34 . — ISSN 0130-2833 .
115. ↑ Poptávka „dovolená skřetích dětí“ . Akademie Google . Staženo: 10. prosince 2015. (neurčitý)
116. ↑ Kruglova T. A., Savras N. A. Nový rok jako slavnostní rituál sovětské éry  // Bulletin Uralské státní univerzity . Ser. 2, Humanitní vědy. - 2010. - č. 2 (76) . - S. 12 .
117. ↑ Chaplygina Yu.A. Mytologická analýza díla jako faktoru literárního vývoje čtenáře (na základě slovanské mytologie). Disertační práce pro titul kandidáta pedagogických věd / Kursk State University. - 2015. - S. 92-93 .
118. ↑ Golikova-Poshka E.V. Folklór v animovaném kině Běloruska  // Kultura: otevřený formát - 2012 (knihovnictví, bibliografie a knižní věda, dějiny umění, kulturní studia, muzeologie, sociokulturní činnost): sbírka vědeckých prací. - Mn. : Běloruská státní univerzita kultury a umění , 2012. - S. 17-21 .
119. ↑ 1 2 3 Ukhova I. V. Slovanská mytologie a umění: problémy vztahu a aspekty výzkumu  // Bulletin běloruské kulturní univerzity Dzyarzhaunaga . - 2003. - č. 2 . - S. 36-41 .
120. ↑ Ganudeleva N. G. Odraz postav slovanské mytologie v ruské hudbě 19.-20. století  // Jazyk a kultúra. - 2012. - č. 9 . — ISSN 1338-1148 .
121. ↑ Bychkov V.V. Trendy ve vývoji témbrové dramaturgie v lidové orchestrální hudbě (1970–1980)  // Bulletin Čeljabinské státní akademie kultury a umění . - 2012. - č. 2 (30) . - S. 129 . — ISSN 1815-9176 .
122. ↑ Tkacheva P. Destrukce hranic pohádkového žánru v moderní poezii (V. S. Vysockij „Lukomorye už není ...“)  // Falklaristický výzkum. Kantext. Typologie. Spojení: zb. umění. / dolů nav. Červené. T. A. Marozavai, V. V. Pryemka. - Mn. : Bestprynt, 2006. - Vydání. 3 . - S. 105-109 .
123. ↑ Motivy a reminiscence Vydriny I. S. Puškina v tvorbě ruských bardů XX století  // Bulletin Západokazašské státní univerzity . - 2010. - č. 1 (41) . - S. 220 .
124. ↑ Gertsik A. V. Literární reminiscence a narážky v autorských písních V. Vysockého // Text. Jazyk. Muž: sbírka vědeckých prací. Ve 2 h. Část 2 / MGPU im. I. P. Shamyakina ; redakční rada: S. B. Kurash (šéfredaktor) [a další].. - Mozyr, 2013. - S. 26. - ISBN 978-985-477-312-4 .
125. ↑ Domansky Yu. V. Cyklizace v ruském rocku  // Ruská rocková poezie: text a kontext. - 2000. - č. 3 . - S. 116 .
126. ↑ Snegirev A. Historie hry Final Fantasy . Počítačové zprávy (3. června 2010). Datum přístupu: 15. ledna 2016. Archivováno z originálu 7. března 2016. (neurčitý)
127. ↑ Stepanchenko S. Quest for Glory  // Nejlepší počítačové hry . - 2006. - č. 2 (51) .
128. ↑ Khabarov R. Průvodce a návod pro „Princ: Legends of the Forest Country“ . Hazardní hry (20. srpna 2001). Získáno 24. prosince 2015. Archivováno z originálu dne 27. prosince 2015. (neurčitý)
129. ↑ Lysenko A. Průvodce a návod pro "Cursed Lands: Lost in the Astral"  // Igromania . - Igromedia, 2006. - č. 6 (105) . (Ruština)
130. ↑ Goblin . Zaklínač Wiki. Datum přístupu: 24. prosince 2015. Archivováno z originálu 9. března 2016. (neurčitý)
131. ↑ Kozlov A., Stepanchenko S. Osm vítězství a porážek třetího Zaklínače . Hazardní hry (21. července 2015). Získáno 24. prosince 2015. Archivováno z originálu dne 26. října 2015. (neurčitý)

Literatura

Přehled literatury v ruštině

• Afanasiev A. N. XVII. Strom života a lesní duchové // Poetické pohledy Slovanů na přírodu : ve 3 svazcích - M .: Edice K. Soldatenkova , 1868. -  T. 2.  - S.  325-349 .
• Vlasová M. N. Bílý dědeček; Smilstvo; smilstvo; Borovik; Borovukha; dopravce; Volný, uvolnit; Harkun; Divoška - Dlouhá; Zybochnik; Les - Les; Leshachikha; Šotek; Lisun; Lyad // Encyklopedie ruských pověr. - Petrohrad. : ABC Classics, 2008. - 622 s. — 15 000 výtisků.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
• Krinichnaja N.A. Lesní bludy: Mýtické příběhy a přesvědčení o duchu-„majiteli“ lesa. - Petrozavodsk, 1993. - 50 s.
• Krinichnaja N. A. Leshy: totemický původ a polysémantický obraz // Ruská mytologie: Svět folklórních obrazů. - M . : Akademický projekt; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 s. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
• Levkievskaya E.E. Leshy // Mýty ruského lidu. - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 s. — 10 000 výtisků.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
• Madlevskaya E. L. Dolní mytologie: Leshy // Ruská mytologie. Encyklopedie. - M .: Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 s. - 5000 výtisků.  — ISBN 5-699-13535-6 .
• Maksimov S.V. Leshy // Nečistá, neznámá a křížová síla . - Petrohrad. : Partnerství R. Golikeho a A. Vilvorga, 1903. - S. 68-77.
• Nikitina A.V. Leshy // Ruská démonologie. - 3. vyd., vymazáno. - M. : Flinta, 2013. - S. 127-165. — 400 s. — ISBN 978-5-9765-1767-7 .
• Novičková T. A. Blud; Borovik; Divocí muži; Leshachikha; Šotek; Mokhovik // Ruský démonologický slovník. - Petrohrad. : Petersburg spisovatel, 1995. - S. 58-60; 129; 294-340, 390. - 640 s. - 4100 výtisků.  — ISBN 5-265-02803-X .
• Pomerantseva E. V. Příběhy o skřetovi // Mytologické postavy v ruském folklóru / Etnografický ústav. N. N. Miklukho-Maclay , Akademie věd SSSR. - M .: Science , 1975. - S. 28-48, 167-171. — 192 s. — 14 500 výtisků. [přikládáme seznam zápletek bylichek a neoficiální důkazy]
• Leshy / E. E. Levkievskaya  // Slovanské starožitnosti : Etnolingvistický slovník: v 5 svazcích  / pod obecným. vyd. N. I. Tolstoj ; Slavistický ústav RAS . - M  .: Interd. vztahy , 2004. - T. 3: K (Kruh) - P (Křepelka). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
• Cherepanova O. A. Esej o tradičních lidových přesvědčeních ruského severu (komentáře k textům): Lidová démonologie: Goblin // Mytologické příběhy a legendy ruského severu. - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University , 1996. - S. 139-144. — 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .

Jiná literatura

• Chugaister / O. I. Šalák ; Lisovik / O. M. Talančuk  // 100 nejznámějších snímků ukrajinské mytologie / Pod redakční radou O. M. Talančuka. - K .: Orpheus, 2002. - S. 170-178 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
• Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Kresba ukrajinské mytologie. - Lvov: Ústav lidových studií Národní akademie věd Ukrajiny, 2000. - S. 109-115. — 263 str. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
• Lyasun; Puščavik / Per. úryvky z děl A. K. Kirkora , N. Ya. Nikiforovského , V. N. Dobrovolského , E. A. Ljatského , E. R. Romanova , M. A. Federovského , J. Kiborta , A. E. Bogdanoviče , E Jelenské // Mýty a věštecká vlast: Literární života. U. A. Vasilevič . - Mn. : Běloruská encyklopedie, 1994. - S. 48-54, 63. - 108 s. — ISBN 5-85700-162-5 .  (běloruština)

• Ansimova O. K., Golubkova O. V. Lesní duchové v ruské lidové víře: nové řešení lexikografického popisu  // Humanitní vědy na Sibiři. T. 22, č. 2 . - Novosibirsk: Nakladatelství sibiřské pobočky Ruské akademie věd , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
• Vlasova M.N. Zápletky o vojácích vodníků a skřetů v prozaickém folklóru 19. - počátku 20. století // Sborník Zubovského ústavu. Problém. 5 / Ed.-stat. V. V. Vinogradov. - Petrohrad. : Ruský institut dějin umění , 2010. - S. 44-61 . — ISSN 2221-8130 .
• Gorbačov A.V. Leshy a čaroděj v rituálu hledání dobytka . ruthenia.ru. Staženo: 12. prosince 2015. (neurčitý)
• Denisevič K. N. K otázce rituálního postavení profesionála (lovce a rybáře) . ruthenia.ru. Staženo: 12. prosince 2015. (neurčitý)
• Dobrovolskij V.N. Nečistá síla v lidových přesvědčeních (podle provincie Smolensk): Goblin (Poctivý les)  // Žijící starověk . - 1908. - T. XVII , čís. 1 . - S. 3-11 .
• Efimenko P.S. Démonologie obyvatel provincie Archangelsk: Leshy  // Pamětní kniha provincie Archangelsk za rok 1864. - Archangelsk, 1864. - S. 49-61 .
• Ivanova A. A. Leshy v mytopoetickém obrazu Verkhokamye  // jaro Vyatka: sbírka materiálů sedmé vědecké a praktické konference. - Kirov, 2004. - Vydání. 7 .
• Koroleva S.Yu. Leshy a mrtví v myto-rituální tradici regionu Severní Kama // Démonologie jako sémiotický systém. Abstrakty IV. mezinárodní vědecké konference. Moskva, Ruská státní univerzita humanitních věd, 15.–17. června 2016 / Comp. a ed. D. I. Antonov , O. B. Khristoforova . - M. , 2016. - S. 56-59. — 164 str.
• Koshkarova Yu.A. K otázce vztahu mezi obrazy medvěda a goblina v ruské lidové tradici  // Vědecký bulletin Státní univerzity v Belgorodu . Série: Historie. Politická věda. Ekonomika. Informatika. - 2009. - T. 11 , č. 9 (64) . - S. 97-102 .
• Moroz A. B. Severoruské pastevecké svátky a kouzlo první pastvy dobytka u Slovanů // Východoslovanský etnolingvistický sborník. Výzkum a materiály . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
• Morozov I. A. Mládež a sirotek (věkové rituály v kontextu příběhu o „unesených dětech“)  // Pánská kolekce. Problém. 1. Muž v tradiční kultuře / Comp. I. A. Morozov, odpovědný vyd. S. P. Bushkevič. - M .: Labyrint, 2001. - S. 58-70 . — ISBN 5-87604-015-0 .
• Nikiforovsky N. Ya. Leshy (leshuks, lesníci, Pushcheviks) // Nečistí lidé: Kód obyčejných lidí ve Vitebsku, Bělorusko, legendy o zlých duchech . - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 68-73.
• Novák V. S. Lesavik//Slovanská mytologie (na základě materiálů z oblasti Gomel). -Mn. : Právo (nepřístupný odkaz)a ekonomie, 2009. - S. 206-226. — 324 s. — (Humanitní vědy). —ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. Archivováno13. srpna 2016 naWayback Machine (běloruština)
• Pabortsava K. V. Matyvy o mytických apokalypsách Bělorusů z lesnictví (na základě folklóru Gomelshchyna) // Nejnižší mytologie Běloruska v moderních záznamech / Auntary-kladalniks V. S. Novak , A. A. Kastrytsa - 2014. - S. 12-15. — 97 str. — (Humanitní vědy). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 .  (běloruština)
• Samoilova E.E. Pragmatika, sémantika a struktura severoruských kleteb . ruthenia.ru. Staženo: 12. prosince 2015. (neurčitý)
• Starchenko D. A. Složení motivu byličeků Krasnojarského území o goblinovi  // Bulletin Voroněžské státní univerzity. Řada: Filologie. Žurnalistika. - 2015. - č. 3 . - S. 88-91 . — ISSN 1814-2958 .
• Stepanov A.V., Saifieva A.Yu. Leshy-devil, vraťte mi zvíře (Materiály o démonologii okresu Syamzhensky v regionu Vologda)  // Materiály terénního výzkumu MAE RAS . - Petrohrad. , 2007. - Vydání. 7 . - S. 7-24 .
• Khristoforova O. B. Medvěd a sumec: typologie motivu // ​​Mýtus, symbol, rituál. Peoples of Sibiř / Comp. O. B. Christoforova; Rep. vyd. S. Yu. Neklyudov . - M .: RGGU , 2008. - S. 193-221. - (Tradice - text - folklór: typologie a sémiotika).
• Hobzey N. W. Lisna; Lisovik; Chugaistir// Hutsulská mytologie. Etnolingvistický slovník / Institut ukrajinských studií pojmenovaný po I. Krip'jakevič NAS Ukrajiny. - Lvov, 2002. - S. 117-121; 189-191. — 216 ​​s. —ISBN 966-02-2299-8.  (ukr.)
• Shchepanskaya T. B. Kapitoly 4-10 // Kultura silnice v ruské mytologické a rituální tradici XIX-XX století . - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 s. - ( Tradiční duchovní kultura Slovanů . Moderní bádání). — ISBN 5-85759-176-7 . Archivováno 1. května 2016 na Wayback Machine

• Goblin // Bylichki a byvalshchina: Pověrečné příběhy Brjanského území / Comp., Intro. Art., připraveno. texty a aplikace. V. D. Glebová. - Orel - Bryansk: Nakladatelství OSU, 2011. - S. 84-101. — 405 str. - 1000 výtisků.  — ISBN 978-5-88898-452-9 .
• Mistři lesa // Mytologické příběhy oblasti Archangelsk / Comp. N. V. Dranníková, I. A. Razumová. - M. : OGI, 2009. - S. 33-63, 179-203. — 304 s. — (Národ a kultura / Folklór: Nový výzkum). - 700 výtisků.  — ISBN 978-5-94282-515-7 .
• Leshy // Mytologické příběhy ruského obyvatelstva východní Sibiře / Comp. a comm. V. P. Zinověv . - Novosibirsk: Nauka , 1987. - S.  10 -49; 305-307; 322-331. — 400 s. - 75 000 výtisků. [přikládáme seznam zápletek bylichek a neoficiální důkazy]
• Zlí duchové na silnici a v lese. Leshy // Mytologické příběhy ruských rolníků XIX-XX století / Kompilace, příprava textů, úvodní článek a komentáře M. N. Vlasové. - Petrohrad. : Puškinův dům , 2013. - S. 64-158, 661-688. — 920 s. - 300 výtisků.  - ISBN 978-5-91476-049-3 .
• Lidová démonologie: Goblin // Mytologické příběhy a legendy ruského severu / Comp. a comm. O. A. Čerepanová . - Petrohrad. : Nakladatelství St. Petersburg State University , 1996. - S. 47-54. — 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
• Ruští duchové //Národopisná sbírka . T. XXXIII. Vědět o ukrajinské démonologii, díl II, číslo 1 / Zibrav V. M. Gnatyuk . — Lvov: Drukarnya vědeckého sdružení im. T. Ševčenko , 1912. - S. 177-179. (ukr.)
• Lyasun // Mythalogues of Belarusians / Ukladanne, systematizace, textalagic praxe, nižší než článek, redagavanna V. S. Novak . - Mn. : Práva a ekonomika, 2010. - S. 187-206. — 533 str. — (Humanitní vědy). — ISBN 9854428559 , ISBN 9789854428550 . Archivováno 4. března 2016 na Wayback Machine  (běloruština)
• Lyasun // Nejnižší mytologie Běloruska v moderních záznamech / Autars-kladalniks V. S. Novak , A. A. Kastrytsa, K. V. Pabortsava. - 2014. - S. 65-68. — 97 str. — (Humanitní vědy). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 .  (běloruština)
• Novák V. S. Lesavik//Slovanská mytologie (na základě materiálů z oblasti Gomel). -Mn. : Právo (nepřístupný odkaz)a ekonomie, 2009. - S. 206-226. — 324 s. — (Humanitní vědy). —ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. Archivováno13. srpna 2016 naWayback Machine (běloruština)

Tematické stránky	Herní historie
Slovníky a encyklopedie	Britannica (online)