Teologie

Teologie nebo teologie ( pauzovací papír řecky θεολογία z řeckého θεός „ Bůh “ + řecké λόγος „slovo; učení, věda“) je systematický výklad a výklad jakéhokoli náboženského učení , dogmat jakéhokoli náboženství [1] .

Jde o soubor disciplín zabývajících se studiem, výkladem, ospravedlňováním a obhajobou dogmat o Bohu , jeho působení ve světě a jeho zjevení , jakož i souvisejících učení o mravních normách a formách uctívání [2] .

Teologii je třeba odlišit od religionistiky a filozofie náboženství [3] .

Historie

Slovo „teologie“ ( teologie , jiné řecké θεολογία , lat.  theologia ) mělo v různých dobách různé významy [4] . Ve smyslu nauky o Bohu bylo slovo „teologie“ zavedeno od první poloviny 13. století po vydání Abelardovy knihy „Křesťanská teologie“ ( lat.  Theologia christiana ) a otevření teologické fakulty. na univerzitě v Paříži [4] [5] .

Starověké Řecko

V řeckém myšlení slovo θεολογία znamenalo „nauku o bohech“ [6] . Slovo pochází z jiné řečtiny. θεολόγοι („teologové“); tak Řekové nazývali starověké řecké básníky, kteří zapisovali legendy o bozích: Orfeus , Hésiodos , Homér . Později se teologové začali nazývat vykladači starověkých mýtů, například Pherekides ze Syros a Epimenides z Kréty.

Pro Aristotela je teologie součástí filozofie (spolu s matematikou a fyzikou ), „nauky o božství“ ( jiné řecké φίλοσοφία θεολογική ) [5] . Teologická doktrína Aristotela zdůvodnila potřebu astrologie [7] . Později, ve středověku, se zájem o astrologii, která byla křesťanům zakázána, projevil tím, že i „ Izbornik Svyatoslav “ obsahoval astrologické informace.

Stoici vykládali filozofickou teologii jako studium božského zjevení o struktuře světa. Mark Terentius Varro tedy rozlišoval mezi mytickou teologií (kterou se básníci zabývají), fyzickou (pro filozofy) a civilní (kterou lid zná) [5] .

Rané křesťanství

Varrovu interpretaci teologie kritizoval bl. Augustina (viz „ O městě Božím “, kniha 18), který pravou teologií rozumí „teorii, která podává vysvětlení o Bohu“, „učení nebo řeči o Božstvu“ („ O městě Božím “, kniha VI. , kap. 5-8, kniha VIII, kapitola 1) na rozdíl od pohanské („pohádkové“) doktríny bohů [5] . Ale až do středověku křesťanští autoři označovali pod pojmem ostatní Řek. θεολογία („teologie“) triadologie – nauka o Nejsvětější Trojici . Poprvé toto slovo použil Athénagoras z Athén , jeho definice byla triadologii přiřazena díky pracím Klementa Alexandrijského a Origena ; termín je věřil k vstoupili do širokého použití od 4. století. Právě tento význam byl zafixován ve jménech Řehoře Teologa a Simeona Nového teologa v souvislosti s jejich přínosem pro triadologii. Zbývající části moderní teologie (o stvoření světa, o vtělení Božího Slova (Logos), o spáse, o církvi, o druhém příchodu atd.) patřily do oblasti Božské ekonomie resp. Božská ekonomie ( jiné řecky οίκονομία ), tedy Boží činnost ve stvoření, prozřetelnosti a spáse světa.

Origenes nazval prvního teologa Ježíše Krista , který oznámil, že je Synem Božím , a položil základy triadologii. Svatý Řehoř Palamas také nazval Ježíše Krista prvním teologem, ale již v moderním smyslu . První teolog po Ježíši Kristu je často nazýván prozíravým zlodějem , který řekl: „Pane, pamatuj na mě, až přijdeš do svého království“ [8] .

Křesťané věří, že svatá písma Nového zákona, apoštolské epištoly jsou teologií rané církve, porozuměním Zjevení , které jí bylo dáno [6] ; částečně také apeluje na ta schémata porozumění, která byla v té době ve společnosti běžná. Evangelista Jan tedy zdůrazňoval, že Slovo ( Logos ) je Bůh, což nebyl jen citát z Targumů [9] , ale zjevně muselo připomínat pohanům a Židům učení Platóna , Filóna Alexandrijského a jejich následovníci.

V teologii rané církve zaujímali důležité místo tzv. apoštolští muži (např. Ignác Antiochijský , Klement Římský , Polykarp ze Smyrny ) a apologeti , kteří psali díla směřující k ospravedlnění křesťanského náboženství v r. očima světských autorit a inteligence. Apologeti byli takoví spisovatelé jako Kodratus z Athén , autor Příběhu o prozíravém zloději od Aristida z Athén , autor konceptu „křesťanů před Kristem“ (starozákonní proroci a ctnostní filozofové ) Justin Filozof (Justin mučedník) , Athenagoras z Athén , Tertullianus , také Origenes (" Proti Celsovi ") a další. Období apologetiky spadá do II-III století (a v roce 313 dal  Milánský edikt křesťanům svobodu vyznání).

Klement Alexandrijský , hlava kategorické školy , vysvětlil, že filozofie byla pro pohany učitelem Krista ; dala jim totéž, co zákon Boží dal Židům. „Zákon a proroci byli dán Židům v pravý čas a Řekové dostali filozofii, která je měla připravit na slyšení evangelia. Filosofové byli pro svůj lid tím, čím byli proroci pro Židy." Klement Alexandrijský věřil, že velcí filozofové si vypůjčili své myšlenky z Mojžíšova zákona . Přitom každý filozofický systém obsahuje jen část pravdy, zatímco teologie obsahuje její celek. Teologie je podle něj řecká. σοφία (Sophia - dovednost, moudrost), ve vztahu k teologii filozofie - "paní věd" - je pouze "služebnicí", "je přípravou pro ty, kdo hledají víru prostřednictvím důkazů" [10] . Podle Klementa Alexandrijského je ideál teologa („opravdového gnostika“, protože Klement nazýval pouze triadologii teologií), podle Klementa Alexandrijského ten, „který, když přijal všechny vědy, světské i duchovní, zduchovňuje a korunuje jsou s nejhlubším smyslem pro víru, dosahující jasnosti, samozřejmosti, přímé kontemplace a navíc neoddělitelně spjaty se způsobem života odpovídajícímu rozvinutému světonázoru“, včetně aktivní účasti na činnosti církve [11] . Pro běžné věřící však učení Spasitele , které je soběstačné, v zásadě nemusí být „doplňováno“ svou řeckou filozofií, protože nic nepotřebuje [12] .

Apologetické spisy se připojují k rozvíjení Klementových představ o „pozemské církvi“ a „nebeské církvi“, „pozemském městě“ a „nebeském městě“, slavné dílo kmotřence a žáka Ambrože z Milána Augustina „ Na Město Boží “, napsané po dobytí Říma barbary v roce 410 již v době ekumenických koncilů. Církevní otcové obecně přijímali a přehodnocovali zkušenosti antické vzdělanosti, snažili se vyjadřovat postoje křesťanské víry jazykem srozumitelným současným lidem [6] , používali filozofické a rétorické metody. Ve vestibulech starověkých křesťanských kostelů byli spolu s mučedníky a světci zobrazováni Sokrates , Platón a Aristoteles jako předchůdci a hlasatelé pravdy [13] [14] . Jestliže Augustin Blahoslavený (354-430) ve své eseji „ O městě Božím “ pouze upozorňuje na blízkost křesťanské filozofie sokratovské moudrosti a sokratovské touhy po věčné pravdě , pak představitelé řecké větve patristiky mají sklon k častým paralelám mezi Sokratem. a Kristem [15] .

Éra ekumenických koncilů

Když skončila éra pronásledování křesťanů, jasně se ukázaly vnitřní problémy, tedy rozvoj herezí (ačkoli hereze existovaly již dříve), především arianismu , gnosticismu [16] , montanismu , manicheismu . Aby bylo možné čelit existujícím herezím a zabránit vzniku nových, bylo nutné jasně formulovat církevní nauku. Další epochou v dějinách teologického myšlení byla éra ekumenických koncilů . I ekumenický koncil byl svolán v roce 325 , zejména rozhodl, že vzhledem k tomu, že křesťanská víra  je vírou v Nejsvětější Trojici , je oddělena od judaismu , křesťanský den volna se přenáší ze soboty na Den slunce obecně přijímaný v říše - neděle, a křesťané by se neměli modlit v synagogách a být ve sjednocených židovsko-křesťanských komunitách, jak tomu bylo v dobách pronásledování [17] , a odsuzoval montanismus a Arius , kteří stejně jako Židé představovali Božskou bytost dříve Ježíšovo nanebevstoupení, zcela uzavřené v hypostázi Otce . Ariánské zmatky v církvi, jakož i společné provádění obřadů hejnem ortodoxních zastánců nicejského vyznání (dále jen katolíci [18] ), heretiků a židů v synagogách, kteří byli odsouzeni a mnohem později kolega a spolupracovník Ambrože z Milána na východě, ekumenický učitel křesťanské církve, sv. Jan Zlatoústý , neskončil ani po koncilu a znepokojoval církev po celé 4. století.

Vynikajícími teology 4. století byli také Athanasius Veliký , ekumeičtí učitelé Svatí Basil Veliký , Řehoř Teolog . V té době, v osobní korespondenci s Basilem Velikým, hluboce studoval původní díla východních církevních otců , asimiloval a pokračoval v jejich myšlenkách, čímž od nich hodil most k latinské teologii a dosáhl oddělení všech pohanských náboženství od stavu, sv. Ambrož Milánský opět zastává myšlenku, že helénští autoři pravou gnózi vůbec nevlastnili , ale čerpali ji z Písma svatého . Podle Ambrože to byli starozákonní patriarchové , kteří byli před přijetím Mojžíšova zákona prvními křesťany a biblickí starozákonní muži stáli u zrodu nejlepších myšlenek pohanského myšlení. Ambrož proto nabádal své stádo, aby studovalo nejlepší starověké myslitele , a řekl, že tímto způsobem si křesťané nepůjčují cizí, ale vracejí pouze to, co jim právem patří (to jest Písmo svaté). Ambrožovi a dalším smýšlejícím postavám jediné katolické církve je třeba přiznat, že díky jejich úsilí bylo zachováno mnoho neocenitelného starověkého dědictví a ne vše bylo zničeno šílenými fanatiky , zejména ariány. (Ariánství bylo státní náboženství a Gótové , kteří oslavovali své jméno jako společné podstatné jméno pro vandaly , kteří drancovali Řím, a velkou většinu dalších barbarů , kteří podnikali „křížové výpravy“ proti Římu a Konstantinopoli patřící katolickým císařům a v provinciích a ve své „zbožné křesťanské horlivosti“ zničili největší výtvory světové kultury) [19] [20] . Ambrož učil, že pouze království Trojice je nedělitelné a nepřemožitelné a katolíci by neměli přijímat žádné víry jiných národů [21] . V souladu s předpisy svatého Ambrože ruská pravoslavná církev nevstupuje do žádných svazků s církvemi jiných národů, včetně toho, aby se tyto národy, jak vysvětlil Ambrož, nestaly nepřáteli národů živených ruskými pravoslavnými. Církev [22] a její děti mohly mít evangelijní lásku nejen mezi sebou, ale také s lidmi jiných vyznání, denominací a přesvědčení. Ve 4. století se řešily triadologické spory (tedy ty, které se týkaly vztahu osob Nejsvětější Trojice) a od počátku 5. století se objevují spory christologické . Třetí ekumenický koncil byl svolán v roce 431 proti Nestoriovi , původem z Íránu, obviněnému z uznání dvou osob v Kristu. Jeho protivníkem byl Cyril Alexandrijský . Írán byl tehdy hlavním nepřítelem Konstantinopole na východě, stejně jako se Ariáni postavili na odpor ze západu a severu říše . Poté, během monofyzitských a monotelitských potíží, byli Lev, římský papež , Theodoret z Kýru , Sophronius Jeruzalémský , Maxim Vyznavač a další pozoruhodnými teology .

Vynikajícím systematikem teologického myšlení, které mu předcházelo, byl Jan z Damašku (VIII. století), který sestavil „Filozofické kapitoly“, „O stovce herezí ve zkratce“ a „Přesný výklad pravoslavné víry“. Jan byl poněkud ovlivněn Aristotelem . Druhý nikajský koncil v roce 787, který schválil učení Jana z Damašku , je ruskou pravoslavnou církví považován za poslední 7. ekumenický koncil. Římská církev v té době hájila jediné dogma a nepodlehla tlaku králů Západu [23] . Ale v 11. století se jediná ekumenická katolická církev rozdělila na západní ( katolickou ) a východní (v ruštině - pravoslavná [24] církev, řeckokatolická, pravoslavná řeckokatolická, od roku 1917 - prostě pravoslavná ) církev; v této době byli významnými teology hesychast Simeon Nový teolog , Nikita Stifat , Peter Damiani a další. Na Západě byla Aristotelova filozofie, která ovlivnila Jana Damašského, odmítnuta, až pod vlivem děl Jana Damašského, jím pečlivě prostudovaných , Albert Veliký , jehož hlavními autoritami byli také Augustin Blažený a Jan Zlatoústý, ukázal absenci rozporů mezi učením Aristotela a křesťanství a možnost syntézy novoplatonismu augustiniánů a peripatetiků . V důsledku toho student Alberta Velikého, Thomas Akvinský , rozvinul jeho myšlenky a napsal Summa Theologia , která je ještě zásadnější než díla Damašku, ale liší se mnohem větším spoléháním na formální logiku a aristotelismus .

Teologie se sice neobejde bez filozofického pojmového aparátu ( novoplatónský termín „konsubstanciální“ [25] v křesťanském „vyznání víry“), ale podstatně se liší od filozofie, včetně náboženské filozofie. V rámci teologie jako takové je filozofické myšlení podřízeno heteronomním základům: mysli je přidělena služební hermeneutická (výkladová) role, přijímá nekriticky a pouze vysvětluje „slovo Boží“. Teologie je autoritativní; v tomto smyslu jde o negaci jakéhokoli autonomního myšlení, včetně filozofie. V latinské patristice a teologii se formují jakoby dvě roviny: nižší rovinou jsou filozofické úvahy o absolutnu jako podstatě, prvotní příčině a cíli všech věcí (to, co Aristoteles nazýval teologií, je synonymem pro „první filozofii“, resp. „ metafyzika “); horní úroveň jsou „pravdy zjevení“, které mysl nepochopí. V době scholastiky byly tyto dva typy teologie označeny jako „přirozené“ a „odhalené“. Část přirozené teologie je “ věčná filozofie ”, takový jako Aristotleův geocentrický systém; Albert Veliký a Tomáš Akvinský, kteří věděli o heliocentrickém systému, považovali za správné, aby obyčejní křesťané věřili v geocentrický systém, aby nepodkopali autoritu Aristotela a „věčné filozofie“. (Pravda, v té době ještě nevěděli o eliptickém tvaru drah planet a praktické využití heliocentrického systému by skutečně vedlo jen k chybám) [26] . Tato struktura teologie je nejcharakterističtější pro tradiční katolické doktríny. Protestantská teologie měla někdy tendenci odmítat pojem „přirozená teologie“, ale například Luther byl jejím zastáncem. Jistého sblížení teologie a pravoslavné teologie bylo dosaženo v 15. století díky pracím Mikuláše Kusánského , který do teologické praxe zavedl „negativní teologii“ - apofatickou teologii , která byla po oddělení církví charakteristická téměř výhradně pro Ortodoxní teologie. Ale posun důrazu na mysticko-asketický zážitek, zejména hesychasmus , zachycený ve Svaté tradici pravoslavné církve , určuje vzhled pravoslavné teologie a její zásadní rozdíly od teologie: jediná tradice nepřipouští existenci žádné „ věčné “. filozofie “ a nedovoluje ani „přírodní teologii“, ani biblická studia . vyčnívat z teologie [5] [27] .

Ve 14. století se rozhořely tzv. palamitské spory související s rozvojem hesychasmu. Zástupci hesychasmu 14. století, uznávaní jako svatí v pravoslaví, byli Řehoř Palamas [28] , Řehoř Sinajský , Nikolaj Cabasilas , Evfimy Tyrnovskij , Cyprian , Sergius z Radoneže , Stefan z Permu , Andrej Rublev . Palamasovo učení o zbožštění však nebylo přijato v Rusku, kde církev zůstala oddána zbožštění v interpretaci církevních otců řecké větve patristiky, tedy v nepalamském smyslu, ve smyslu Simeona Nového teologa . za hesychasty lze považovat všechny významné postavy ruského mnišství , počínaje zázračným léčitelem sv. Antonínem z jeskyní , nejen svatým Sergiem Radoněžským a Nilem ze Sorska [29] . Nil Sorsky, který studoval hesychasmus na hoře Athos , spoléhajíc se na autoritu apoštolů a církevních otců, kteří učili „nedělejte to, ale nejezte“ (ať dělník nejí), přinesl etické učení Ruská církev se přiblížila často mylně nazývané „protestantské“ pracovní etice [30] ruského lidu, založené na starozákonních tradicích spojených s hlubokou úctou lidu k „monarchii“ Boha Otce, a nejen požadovala: „Spravedlivými pracemi naší vyšívání a prací získáváme každodenní jídlo a další nezbytné potřeby pro sebe“, „nesluší nám mít... ani touhu pak získávat“, ale také vysvětlil společenskou nepravdu, která je skryta za světským bohatstvím darovaným klášterům, zvláště ne v důsledku opravdového pokání, ale v očekávání konce světa . Lidé darují „akvizice, které jsou shromážděny násilím z práce jiných lidí“, a tato oběť „pro nás v žádném případě není prospěšná“. Ne ve prospěch církve, učil Neil, a nekritický postoj k jakýmkoli literárním zdrojům a touha považovat vše, co kdokoli napíše, za učení církve [31] . Ale Nil Sorsky, který kategoricky odmítá popravy, mučení a jakoukoli formu násilí a ponižování lidské důstojnosti vůči heretikům, kteří se nedopustili trestných činů, a Gennadij Novgorodsky , který obdivoval španělskou inkvizici a považoval za nutné pečlivě prostudovat její metody, aby rozhodnout o možnosti využít některé z nich, souhlasil Joseph Volotsky : navzdory očekávání konce světa v roce 1492 [32] a později byla hlavní příčinou šíření herezí na konci 15.–16. nedostatek pravidelného, ​​systematického, nepřetržitého teologického vzdělávání.

Termíny "teologie" a "teologie" v ruštině

V ruštině první písmeno „t“ ve slově „teologie“ zdůrazňuje výpůjčku prostřednictvím latiny , nikoli přímo ze starověkého řečtiny , převážně používaného v pravoslaví . Termín „ pauzovací papír “ zdůrazňuje, že v ruštině se „teologie“ na rozdíl od „teologie“ často nepovažuje za překlad starořeckého θεολογία [33] [34] . V tradici ruského pravoslaví existuje jasná tendence používat ve svém projevu pouze slovo „teologie“, ale nikoli „teologie“ ... „ani jeden pravoslavný kněz v Rusku nikdy nepoužije slovo „teologie“ ve vztahu k jeho církvi – jelikož je spojena s latinismem » [35] . Ruská teologie však pilně sledovala hnutí západní teologie a s velkou opatrností a často s velkou dovedností využívala jejích bohatých výsledků pro své vlastní úkoly a účely [4] . Zakladatel ruské náboženské filozofie I. V. Kireevskij [36] nazývá teologii (neortodoxní teologii, včetně řeckokatolických církví) „učenou (v negativním slova smyslu) teologii“.

Teologické vzdělání

V raném křesťanství

Na počátku 4. století vznikly katechetické školy, v nichž se přednášely o křesťanské nauce pro připravující se na křest. Takové školy byly v Alexandrii v Palestině. První vysokou školou pro výchovu teologů byla Katechetická škola , kde se katecheze kombinovala se vzděláním a kromě základů dogmat a teologie budoucí misionáři pečlivě studovali filozofii, logiku, rétoriku, matematiku, zeměpis, astronomii, přírodní vědy. vědy, umění. „Naším Učitelem je svatý Bůh Ježíš , Slovo (Logos), které vede celé lidstvo, a Bůh sám milující člověka je [naším] Učitelem “ [37] .

Během středověku

V roce 988 v Káhiře , v mešitě Al-Azhar (zkratka pro „Al-Jami al-Azhar“ – „Nejzářivější ( arabsky. الزهرة – také jeden z názvů Fatimy ) katedrální mešita“), založili Fatimidové Al . -Azhar University - nejstarší, na Dnes, Muslimská duchovní akademie-univerzita. Islámské univerzity byly vzorem pro studenty, kteří začali učit, obvykle v chrámech, ale také pro soukromé lekce (lekce od Abélarda po Heloise ) prvních západních teologů na kontinentu (například Abélarda , který vzkřísil termín „teologie“ ).

Po počátečním období formování univerzit ve středověké Evropě, ve 13.–14. století, typická univerzita zahrnovala čtyři fakulty: „junior“ ( liberal sciences (liberal arts)) a tři „senior“: právnickou, lékařskou a teologickou [38 ] . Tato struktura přetrvávala dlouhou dobu (na některých univerzitách i dnes).

V Rusku

Na rozdíl od Západu sloužily jako modely pro výuku teologie ve středověkém Rusku školy Byzance (například Konstantinopolská univerzita ) a Bulharska, případně Anglie a Irska .

Zpočátku byly v ruských zemích základní školy - Djakovo, s učitelem žalmistou, a také školy při kostelech a klášterech, kde se vyučovalo čtení, psaní, počítání, církevní zpěv. 2. patro 16. století je dobou prudkého rozvoje protestantských ( kalvínských , ariánských, socinských atd.) a katolických škol v západoruských zemích (první jezuitské koleje se objevily ve Vilně a Jaroslavě (l) e (haličské) v letech 1570 a 1571) a kvůli nedostatku ortodoxní [39] šlechta a bohatí Rusové ochotně posílali své děti do těchto škol, zejména do jezuitských kolejí, kde jezuité slíbili, že se nebudou věnovat proselytismu , ale v praxi se ukázalo, že mnoho absolventů buď přestoupilo na římské Katolicismu se stali nebo se stali zastánci odboru , i když mnozí známí jako fanatici pravoslaví (například Khmelnitsky ). Ostrohská slovansko-řecko-latinská škola , založená v roce 1576 knížetem Konstantinem Ostrožským jako alternativa k neortodoxnímu teologickému vzdělání, se stala první pravoslavnou vyšší školou ve východní Evropě. První bratrské školy jsou známé jako univerzity v roce 1585 pod Lvov Uspenskij ( Lvovská bratrská škola ) v centru ruského vojvodství Polska a Vilnské trojice bratrstva . Byly to tyto univerzity, které hrály vedoucí roli ve vzdělávacím systému pravoslavné teologie až do objevení se Kiev-Mohyla Collegium (1632). Bratrské školy byly také vytvořeny v Brestu (1591), Mogilev (1590-1592), za Rogatinského (1589), Gorodokského (1591), Przemyslského (1592), Komarninského (1592), Belského (1594), Lyublinského (1594), Kamence -Podolský (90. léta 16. stol.), Galichův (konec 16. stol.) bratrstva. Organizaci těchto bratrstev a jejich škol přímo ovlivnilo lvovské bratrstvo , které vyslalo učitele, vykoupilo tiskárnu pionýrského tiskaře Ivana Fedorova , zásobovalo další bratrstva a školy a všechny ruské země včetně ruského státu knihami z r. jejich vlastní tiskárna. V 17. století přibývalo škol: v roce 1609 byla škola při lvovském bratrstvu Zjevení Páně, v roce 1613 byla otevřena škola u minského bratrstva Petra a Pavla 2., v Kyjevě se bratrská škola objevila roku 1615 v r. založení Kyjevského bratrstva v Lucku  - v roce 1619 / 20 rok. Na počátku 17. století vznikly bratrské školy v Zamostye, Kholmu, Vinnici , Nemirově a Pinsku . Školy se základním vzděláním se začaly organizovat v rámci malých venkovských nebo maloměstských bratrstev. Mezi bratrstvami existovala úzká spolupráce, a to i v oblasti školství. Nejprve tedy lvovské bratrstvo posílalo do Vilny učitele a knihy, žáky vilenské školy ( Sylvester Kossov , Isaiah Trofimovich-Kozlovsky ), kteří učili ve Lvově; ve 20. letech 17. století odešlo mnoho učitelů ze Lvova do Kyjeva . Typičtí byli dočasní učitelé a studenti, kteří neměli stálé místo vyučování nebo učení. Osud bratrských škol v západních ruských zemích byl jiný. Kyjevská škola zůstala po celou dobu své existence nejvýznamnějším centrem duchovního osvěty, po přeměně na kolegium se v polovině 17. století stala součástí moskevského státu. Většina bratrských škol však ztratila na významu, úpadek bratrského školství začal v polovině 17. století. Koncem 17. - začátkem 18. století mnohá bratrstva pod tlakem katolíků a uniatů uzavřela nebo přijala unii. Až do konce 18. - začátku 19. století bratrstvo nadále existovalo v Brestu , Belsku, Vilně , Minsku , Zabludově (nyní Bialystocké vojvodství v Polsku), Pinsku , Slutsku , Mozyru a dalších městech a obcích. školy pod bratrstvem byly zřejmě zavřeny nebo výuka v nich byla odsunuta na úroveň základní gramotnosti. Stavropegický institut , který se stejně jako Lvovské bratrstvo vždy držel rusofilské orientace , byl po připojení Lvova k SSSR zlikvidován pro odmítnutí profesorů uznat se za Ukrajince [40] [41] . První stauropegiální teologická škola v Rusku byla Kyjevsko-mohylská akademie (původně nazývaná collegium ), kterou vytvořil metropolita Petr Mohyla (Petru Movile) v Kyjevě v polovině 17. století podle vzoru kolejí Tovaryšstva Ježíšova , které se až do roku 1592 vyznačovaly úplným popíráním rasismu, nacionalismu a rusofobie. Petr zřídil nezávisle na kyjevské bratrské škole vyšší školu „pro vyučování svobodných věd řecky, slovansky a latinsky“ (1631) v Kyjevské lávře, ale když jej bratři uznali za poručníka a strážce své školy a podřídili mu výhradně do pravomoci konstantinopolského patriarchy, kterého zastupoval Petra v Kyjevě, spojil svou Lávrskou školu s bratrskou. Následně se prvním rektorem stal první ruský doktor teologie Isaiah Trofimovič-Kozlovský . Kyjevsko-mohylská akademie měla v 17. století 8 tříd, rozdělených na oddělení mladší (4 třídy), střední (2 třídy) a starší (2 třídy). Délka studia na akademii dosáhla 12 let. Na koleji se vyučovalo: slovanština, řečtina, latina a polština, gramatika, rétorika, piitika (poezie), filozofie, aritmetika, geometrie, astronomie, hudba, teologie. Na nižších a sekundárních odděleních byli studenti nazýváni studenty (spudei), učitelé - učitelé (didaskals); ve dvou vedoucích odděleních - studenti a profesoři. Výuka probíhala převážně v latině , církevně slovanský jazyk se používal hlavně při bohoslužbách. Kvůli nedostatku jediného živého jazyka Rusů (stará běloruština již nebyla naživu a nepoužívala se v zemi Černigov-Seversk , připojené k Ukrajině pouze v době potíží ), ve stejném kolegiu na návrh A. Kisela , založený na syntaxi černigovsko-kurského dialektu , byl následně vyvinut ruský (současný ruský ) spisovný jazyk jak pro výuku teologie a svobodných věd , tak, jak Kissel navrhoval, jako perspektivní jednotný státní jazyk moskevského státu a Commonwealth . Kiselův plán zvolit moskevského suveréna za krále Commonwealthu  – vazala papeže – v souladu s pravoslavným principem Symfonie znamenal, byť vágní a široký, ale jakýsi nový svazek. Rozvoj celého tohoto multikonfesního a mezikonfesního učení nebyl zpočátku vítán moskevským státem, na jehož hranici v důsledku toho od konce 16. století začali nejen křtít Židy, ale i k vykonání nového pokřtění obecně všech, kteří vstoupili z Commonwealthu, i když například obvykle i římským katolíkům, jako vyznávajícím nejbližší, chalcedonskou víru , stačí společenství. Situace se dramaticky změnila až po připojení Ukrajiny k Rusku a zavedení nového jednotného ritu v jediném státě patriarchou Nikonem , jehož základem byl ritus západoruské církve, který pozdvihl autoritu západoruských pravoslavných teologů. kteří se dokázali úspěšně hádat se starověrci různých směrů.

V Rusku se tak teologie historicky vyvíjela v rámci náboženských vzdělávacích institucí ( teologické semináře a akademie ), kde se vyučovala spolu s řadou aplikovaných disciplín ( ustav , apologetika , církevní zpěv , pastorační teologie ), na rozdíl od zemí Západu , kde teologie vždy zůstávala součástí univerzitního vzdělání a na teologických fakultách mnoha univerzit stále existují praktické specializace pro výchovu kněží. Po vzoru západních univerzit, spojujících světskou a duchovní výchovu, po anexi Ukrajiny do jediného moskevského státu vznikla pouze Slovansko-řecko-latinská akademie , později přeměněná na Moskevskou teologickou akademii , založenou z iniciativy Simeona z Polotska , provozovaly (před reformami Platóna (Levšina) koncem 18. století - slovansko -lat., a v době M.V. Lomonosova  - školy Spasského). Podle charty se instituce jmenovala Humanitární akademie Ruského pravoslavného království, v jejímž čele stáli řečtí bratři Ioannikius a Sofroniy Likhud  , absolventi univerzity v Padově . Akademie měla poskytovat všeobecné humanitní vzdělání, studovala se „semínka moudrosti“ – duchovní a občanské vědy, „od gramatiky, pietiky, rétoriky, dialektiky, rozumné, přírodní, mravní filozofie až po teologii“ – tzn. , celý cyklus školy od nižších tříd až po nejvyšší. Předpokládalo se, že škola bude otevřena všem bez ohledu na sociální postavení. Studovali od dětí knížat Odoevského po děti nevolníků , nemluvě o svobodných, mezi nimiž byli Michail Lomonosov , Leonty Magnitsky , Vasilij Trediakovskij , Pjotr ​​Postnikov a další. Podle zakládací listiny mohli v budoucnu s výjimkou šlechty zastávat veřejné funkce pouze absolventi školy. Akademie měla dostat širokou autonomii – podle zřizovací listiny podléhali profesoři a studenti vlastní jurisdikci. Ale v roce 1694 bylo Likhudům pozastaveno vyučovat na akademii na návrh jeruzalémského patriarchy Dosithea , který je kdysi vyslal, protože pravoslavné duchovenstvo se obávalo, že se akademie, kde Likhudi najali teology, nestane dirigentem. herezí a skutečně pod vlivem teologie a scholastiky její duchovenstvo nejprve zasahovalo do světských záležitostí a provádělo zkoušku „pro pravoslaví“ [42] [43] .

V roce 1724 lékař Lavrenty Blumentrost , pozdější první kurátor Moskevské univerzity, předložil Senátu na pokyn Petra I. předpisy pro zřízení vysoké školy v Rusku - Akademie věd a s ní i univerzitu a gymnázium. Předpokládalo se, že univerzita bude mít tři fakulty: právnickou, lékařskou a filozofickou, kde by měly probíhat přednášky z matematických a humanitních věd, a teologická fakulta na rozdíl od všech tehdy známých univerzit nebyla zajišťována. Senát to schválil.

Projekt o zřízení moskevské univerzity , schválený Elizavetou Petrovnou v roce 1755, také výslovně vyloučil teologii z hlavní struktury univerzity [44] :

§ 4. Ačkoli by se na každé univerzitě kromě filozofických věd a jurisprudence měly nabízet i teologické znalosti, péče o teologii je spravedlivě svěřena nejsvětějšímu synodu.

V důsledku toho se v 18. století Akademická univerzita Petrohradské akademie věd a Moskevská univerzita lišily od všech ostatních na celém světě tím, že neměly teologickou fakultu (oddělení teologie se objevilo v Moskvě v roce 1819 ) [45] . To se stalo rysem všech, kromě Dorpatu , jehož teologická fakulta školila luteránské duchovenstvo, univerzity Ruské říše. Po rozdělení Polska byla vilská univerzita s teologickou fakultou také pod jurisdikcí Ruska , ale když byla v důsledku povstání v roce 1830 uzavřena, byla teologická fakulta přeměněna na římskokatolický teologický seminář a poté převedena do St. Petrohrad . Současně s Vilnou byla uzavřena také Varšavská univerzita založená Alexandrem v roce 1817 s teologickou fakultou. Tato univerzita a její teologická fakulta obnovily svou činnost až v roce 1869. Struktura teologického vzdělávání v Rusku před revolucí zahrnovala teologické školy, semináře a akademie (ta se stala pokračováním seminářového vzdělávání až na počátku 19. století) [46] , na ruských univerzitách nebyly žádné pravoslavné teologické fakulty [47] . Ale mnoho vysoce vzdělaných teologů vyučovalo sekulární disciplíny v různých odděleních, včetně oddělení morálních a politických věd. Od počátku 19. století se na univerzitách objevují katedry teologie, obecných církevních dějin, ruských církevních dějin, kanonického práva, v jejichž čele stáli nejčastěji duchovní - kandidáti, mistři a doktoři teologie, církevních dějin a církevního práva. V 19. století však zůstala interakce mezi duchovními a světskými vyššími školami velmi omezená. Herzen ve svých pamětech poznamenal, že na Moskevské univerzitě měli dobré a správné porozumění filozofii pouze absolventi teologických škol. Aby se zabránilo správnému chápání a šíření cizího filozofického učení v Rusku, v souladu s chartou z roku 1884, která byla zrušena v roce 1904, nemohli absolventi gymnázií a reálných škol vstupovat do teologických seminářů a ti, kteří studovali v teologických seminářích, mohli nevstupovat na vysoké školy Kromě filologických fakult byl teprve koncem 19. století umožněn vstup vynikajícím studentům ze seminářů do Varšavy (již v roce 1886 - na historicko-filologickou a fyzikálně-matematickou fakultu), Tomska a Jurjeva. vysoké školy. Ale mnoho významných osobností vědy, přírodních věd a medicíny v Rusku stále studovalo na teologických školách (například profesoři Pjotr ​​Kudrjavcev , Pavel Nekrasov , členové korespondentů Akademie věd Iakinf (Bičurin) , Alexander Voskresenskij , Vasilij Bolotov , akademici Michail Speransky , Vasilij Klyuchevsky , Ivan Pavlov , Alexey Ukhtomsky a další) [47] .

Ortodoxní teologie měla velký vliv na rozvoj Moskevské matematické školy [48] . Ale pravoslavná tradice ukazuje, že navzdory výhodám výuky teologie na univerzitách jako volitelného předmětu nemohou sekulární vzdělávací instituce školit pravoslavné teology. Poté, co se v 17. století zformovalo tzv. „kyjevské učení“, na jehož základě vznikly teologické akademie a semináře, žily i tyto vzdělávací instituce od počátku uzavřeným životem, odříznuty od církevní reality. Konfrontaci mezi kláštery a teologickými školami lze vysledovat po celé období synody . Existovaly dvě teologické tradice, dva přístupy k duchovnímu životu. Kláštery nadále žily jako dědictví starověké církve a Byzance ; hlavními prameny zůstala díla otců východní církve; důraz byl kladen na praktický rozvoj patristického dědictví, a nikoli na teoretické zdůvodnění pravd křesťanské víry. Naopak v teologických školách byl silný vliv nejprve katolické scholastiky (XVII-XVIII. století) a poté protestantského racionalismu [49] (XIX. století); učitelé a studenti měli rádi módní západní filozofické proudy. Počátkem 20. století si obě strany přestaly nejen rozumět, ale také se navzájem slyšet: mluvily různými jazyky, používaly jiný pojmový aparát, obracely se na různé autority [50] .

V době sovětské moci v Rusku byla výuka teologie a církevních dějin na sekulárních vysokých školách zničena. Nyní však existuje sekulární teologická specialita zvaná „teologie“ [51] [52] . Na Moskevské státní univerzitě byla otevřena katedra církevních dějin. Pro odbornost "Filologie" byla zavedena teologická specializace s kvalifikací: "Filolog se znalostí základů teologie." Zavedena byla specializace „Církevní šití“ pro obor „Dekorativní a užité umění a lidová řemesla“, specializace „Ikonografie“ pro obor „Malba“ a zavedení specializace „Regenting“ pro obor „Sborové dirigování“. také diskutováno [53] .

Modernost

Islám

Univerzita Al-Azhar sloužila jako model pro univerzity na evropském kontinentu. V roce 1961 byla univerzita reorganizována Násirem , který přidal řadu světských fakult (správní, lékařská, zemědělská atd.). Celkem na vysoké škole pracuje asi 50 fakult. Univerzita si klade za jeden ze svých hlavních úkolů výchovu mladých muslimů v duchu tolerance a tolerance [54] . Učitelé univerzity, kde se všechny obory studují v souladu s jedním ze sunnitských madhhabů , a učitelé Rijádské univerzity , kde se studuje nové náboženství bez madhhabůshakirds se také vyučuje v madrase Ruska. V islámu není jasná hranice mezi duchovenstvem a laiky.

křesťanství

Rozšířený je pohled na teologii (ačkoli teologické vzdělání nemusí zahrnovat studium církevně-praktických oborů a nepřipravovat se na pastorační službu) a zejména teologii jako odborné vzdělání pro křesťanské duchovenstvo ( duchovenstvo ). Tento názor byl například použit jako ospravedlnění pro zařazení teologie do seznamu předmětů studovaných na Berlínské univerzitě v roce 1810 [55] .

Německo

V Německu jsou teologická oddělení veřejných univerzit obvykle svázána se specifickým náboženstvím ( římský katolík , protestant nebo islám ) a mají odpovídající tituly a pozice. (Například univerzita v Tübingenu má  tři (katolickou, protestantskou, islámskou) a univerzita v Bonnu má  dvě teologické fakulty (katolickou a protestantskou)). Hlavním cílem teologického vzdělávání je přitom akademické vzdělání kléru a školních učitelů [56] . Teologické fakulty existovaly i v bývalé Německé demokratické republice .

Francie

Ve Francii v souladu s ústavou, která odděluje církev a stát, teologické fakulty obecně nemohou teoreticky existovat na státních univerzitách, ale v praxi po anexi regionu Alsasko-Lotrinsko (Alsasko-Moselle, podle názvu spol. katedry Horní Porýní , Dolní Porýní , Mosela ) do Francie v důsledku 1. světové války a likvidace Alsaské sovětské republiky byly v Alsasko-Lotrinské oblasti zachovány teologické fakulty a fakulta náboženské pedagogiky státních univerzit , takže tzv. nezhoršovat situaci obyvatelstva - navíc katolického i na základě rozšíření mezinárodních dohod mezi Německem a Vatikánem a protestanty Francií  - aby nedocházelo k diskriminaci protestantů Alsaska ve srovnání s katolíci a v souladu s ustanoveními napoleonského zákoníku z roku 1801 používaný pouze v této oblasti Francie , podle kterého římskokatoličtí, luteránští a Kalvínské kostely, stejně jako židovské synagogy, dostávají dotace a pro všechny tyto denominace je možná výuka v náboženském duchu na veřejných školách. Francouzský zákon z roku 1905 o praktických opatřeních k oddělení náboženství od státu zde neplatí, navíc se vedou diskuse o rozšíření seznamu podporovaných vyznání.

Francouzský zákon z 18. března 1880  zakazuje, aby se soukromé vysoké školy nazývaly univerzitami. Katolické instituce vyššího vzdělávání ve zbytku Francie jsou proto nestátní a nazývají se institucemi. Katolická církev  jako jediná ve Francii vytvořila multidisciplinární vzdělávací struktury takového rozsahu jako katolické instituce (podle zákona z roku 2001 mají zvláštní postavení společensky užitečných organizací Francouzské republiky). Ostatní denominace mají vzdělávací struktury podobné nepřidruženým katolickým fakultám, ale mnohem menší.

Hlavním rysem organizace katolických institucí ve Francii je, že pouze asi čtvrtina z více než 20 000 studentů katolických institucí ve Francii studuje teologii (všechny její specializace), pro vstup do teologických specializací není potřeba mít církevní řád, a absolventi to nemusí brát pravidla pro studenty teologických škol v Ruské říši platila ještě dříve, od roku 1869 ) a katolické instituce kombinují čistě teologické vzdělávání s různými oblastmi nenáboženského vzdělávání buď na fakultách liberálů věd , upravených zákonem z roku 1875, nebo na vyšších školách působících v souladu s příslušnými právními předpisy ve svých oborech činnosti (zemědělské, umělecké, technické atd.). Ale absolventi skládají státní zkoušky ze všech neteologických oborů u profesorů na státních univerzitách, bez nichž jsou jejich diplomy obecně neplatné, takže katolické instituce těžko konkurují státnímu systému vysokého školství. Katolické instituce však dostávají státní dotace na neteologické vzdělávání na stejné úrovni jako státní univerzity. Při charakterizaci katolických institucí je třeba poznamenat rozmanitost institucí, které jsou k nim připojeny. Poměrně přesný obrázek o činnosti katolických institucí si lze udělat představou soustředných kruhů, jejichž středem by byla teologická fakulta, která má vliv na další vzdělávací a kulturní (např. Pařížský katolický institut má muzeum " Bible a Svatá země " a muzeum francouzského vynálezce rádia E. Branlyho ) struktur s různou intenzitou v závislosti na vzdálenosti od centra. Fakulty liberálních věd v blízkosti centra tohoto modelu jsou stále ovlivněny teologií. Naopak, pro četné nehumanitární instituce a školy, někdy geograficky decentralizované, je připojení k tomuto soustřednému modelu poctou památce jejich původu, prováděné pouze prostřednictvím statutárního zastoupení katolické instituce v jejich vedoucím sboru. Mluvíme o institucích technického vzdělávání, obchodních školách, technických školách, vzdělávacích institucích v oblasti zemědělství, kterých jsou desítky na každou katolickou instituci.

Každá soukromá vzdělávací instituce přidružená ke katolické instituci se řídí předpisy o vzdělávání v oboru, ke kterému se vztahuje (technická, zemědělská, nelékařská vzdělávací instituce atd.)

Katolické instituce, které netvoří homogenní soubor, spojují značný počet dosti různorodých struktur, přičemž každá z pěti institucí Francie je zcela autonomní a regulovaná v rámci francouzského práva kanonickým právem , stejně jako svými vlastními pravidly organizace a fungování. Každý ústav je sdružen s diecézemi, které do něj posílají, alespoň v zásadě, své studenty. Arcibiskupové a zakladatelé, sdružení ve sdružení nebo ve Vysoké radě, zaručují zachování hlavního účelu instituce, kterou řídí.

Různé kanonické disciplíny (kanonické právo, filozofie, sociologie) mohou být vyučovány na samostatných fakultách nebo nezávislých školách nebo mohou být spojeny do jedné teologické fakulty. Například v Paříži a Toulouse se kanonické právo vyučuje na specializované fakultě. Důležitým úkolem teologických fakult je v souladu s kanonickou legislativou vědecká teologická výchova kněží a těch, kteří se připravují na výkon pastoračních funkcí. Přijetí na katolické teologické fakulty však není podmínkou pro to, aby se mohl stát knězem (kněží získávají teologické vzdělání především ne v katolických institucích, ale v seminářích, i když seminaristé, jsou-li geograficky dostupní, mohou přednášky navštěvovat). Kurzy katolických institutů často studují nejen seminaristé katolických seminářů, ale např. některé z nich od svých seminaristů požaduje Ortodoxní ruský teologický seminář ve Francii . Vzhledem k tomu, že seminář má smlouvu se Státní univerzitou Paříž - Sorbonna , kde se vyučují světské obory, získávají jeho absolventi spolu s církevním diplomem magisterský titul z filozofie na Sorbonně. Mezi absolventy Sorbonny byli Albert Veliký , Tomáš Akvinský , Raymond Lull , Roger Bacon , John Duns Scotus , Vilém z Ockhamu , Erasmus Rotterdamský , Claude Bernard , Pierre Teilhard de Chardin , Michail Ostrogradskij , Nikolaj Gumilyov , Marina Cvetaeva a mnozí ostatní. Ruský seminář ve Francii je jedinou vyšší vzdělávací institucí Ruské pravoslavné církve v západní Evropě a zároveň jedinou takovou vzdělávací institucí Ruské pravoslavné církve mimo její kanonické území, která splňuje požadavky Boloňského procesu . Doba studia je 3 roky bakalářského studia, 2 roky magisterského studia. Na rozdíl od katolických seminářů ve Francii je tedy Ruský teologický seminář jakousi obdobou pravoslavné teologické fakulty pařížského katolického institutu. Teologické fakulty poskytují výuku pro kanonické bakalářské, licenciátní, matriční a doktorské tituly, ale mohou studentům nabízet i vlastní (nestátní) diplomy. Teologické fakulty navíc přijímají velké množství tzv. svobodných studentů, kteří nehledají vzdělání za jiným účelem, než za prohloubením osobních znalostí a podporou osobního bádání. Na státní diplomy se připravují i ​​teologické fakulty. Za tímto účelem uzavírají smlouvy o zkouškách s veřejnými (státními) vysokými školami za podmínek stanovených zákonem z roku 1971. Takové smlouvy mají například  teologické fakulty katolických institutů v Angers a Paříži se státními univerzitami.

Katolické instituce hrají důležitou roli v pedagogické a duchovní přípravě učitelů nestátních škol. K nim byly dlouhodobě připojeny některé pedagogické ústavy odpovědné za přípravu učitelů základních škol. Dnes je tato role zpochybněna kvůli novým pravidlům upravujícím přípravu mistrů v soukromém vzdělávacím systému. Katolickým institucím ale zůstává neustálé vzdělávání učitelů v soukromých katolických školách a také jejich duchovní výchova [57] .

Anglosaské země

Ve Velké Británii a USA byla založena řada známých vysokých škol a univerzit speciálně pro školení křesťanských duchovních, například Oxford University University of Cambridge , Harvard [60] , Georgetown [61] , Boston [62] , univerzity Yale [63] a Princeton [64] .

Estonsko

Podle Statutu Teologické fakulty Univerzity v Tartu ze dne 24. listopadu 2000 je Teologická fakulta akademickou jednotkou v rámci struktury Univerzity v Tartu. Cílem Teologické fakulty je realizovat vzdělávání ve třech úrovních: bakalářský, magisterský a doktorský. Úkoly teologické fakulty jsou: organizace a realizace vzdělávacího procesu a výzkumné práce v oblasti evangelické (protestantské) teologie. Fakulta je přitom společná pro řadu denominací a není podřízena žádné církvi a ve spolupráci s nimi nevyžaduje jejich uznání. Směřování vysoce specializované odborné náboženské výchovy (duchovní výchovy) jako přípravy duchovních zůstalo v kompetenci Pastoračního semináře luteránské církve a odpovídajících vzdělávacích institucí jiných církví. Studenti fakulty mohou získat kvalifikaci učitele náboženské výchovy po absolvování příslušných modulů studia. Teologická fakulta na univerzitě v Tartu byla otevřena v roce 1632 švédským králem Gustavem II. Adolfem . Poté se univerzita jmenovala Gustavian Academy. Tato škola, která studovala náboženství a připravovala kněze a teology, existovala v Tartu 24 let, dokud se nepřestěhovala do Revelu (nyní Tallinn ), kde byla v roce 1665 uzavřena . Pracovním jazykem byla latina. Pokusy obnovit práci teologické školy nejprve v Tartu , poté v Pärnu (kde byla definitivně rozpuštěna) koncem 17. a začátkem 18. století skončily neúspěchem: německá šlechta a městské obyvatelstvo severního Pobaltí odmítl splnit švédské rozkazy a přešel do služeb ruské koruny. Svěřenci akademie ale zůstali loajální Švédsku. Muzeum historie univerzity v Tartu má odpověď na adresu ruského cara Petra Velikého od správní rady Akademie Gustaviana, ve které správní rada odmítá obnovit činnost akademie i přes návrh car. V období od roku 1802 , kdy byla univerzita obnovena Alexandrem I. , do roku 1918, školila teologická fakulta Císařské univerzity v Tartu (Kaiserliche Universität zu Dorpat) luteránské pastory nejen pro kněžskou činnost v Estonsku, ale také pro luteránské kongregace. obecně v Rusku.říše. Práce profesora Theodosia Harnacka , jeho syna, absolventa univerzity Adolfa Harnacka , v oblasti praktické teologie proslavila Teologickou fakultu univerzity v Tartu v celém luterském světě. Založení Estonské národní univerzity v roce 1919  vedlo k reorganizaci teologické fakulty, která se stala školou estonštiny, nikoli německy a rusky mluvících, jak dříve [65] , teologického myšlení a nové generace estonských pastorů . . Slibné trendy byly přerušeny v roce 1940  , kdy byla fakulta uzavřena sovětskými úřady. Otázka obnovení fungování teologické fakulty byla vznesena v roce 1991, krátce po vyhlášení obnovení samostatné Estonské republiky. Na fakultě byly otevřeny nejprve tři katedry, které obnovily svou činnost: katedra Starého zákona, katedra Nového zákona, katedra srovnávací teologie. V září 1991  bylo přijato prvních 32 studentů [57] .

Finsko

Třetí ve Švédsku po akademiích v Uppsale a Derptu byla Královská akademie Abo , otevřená v roce 1640 . Po požáru v Åbo ( Turku ) v roce 1827 byla přemístěna do Helsingforsu a přeměněna na Univerzitu Alexandra I. v Helsingforsu , kde byla zachována luteránská teologická fakulta. ( Finsko nebylo součástí Ruské říše, ale bylo v personální unii - ruský císař byl jeho velkovévodou a vzorové charty ruských univerzit nebyly používány a v samotném impériu existovala teologická fakulta Dorpat (Juryevskij) Univerzita). V moderním Finsku , kde je pravoslaví jedním ze státních náboženství, jsou pravoslavní kněží cvičeni katedrou ortodoxní teologie teologické fakulty filozofické fakulty (státní) univerzity východního Finska a pravoslavný seminář absolvují duchovní .

Polsko

Ačkoli ve většině evropských zemí neexistují oficiální státní vzdělávací standardy pro teologii, v Polsku takový standard existuje. Byl vyvinut na základě doporučení katolické církve. Polská pravoslavná církev a další denominace si ji přizpůsobují svým potřebám. Ortodoxní teologické vzdělání v Polsku zajišťuje Katedra pravoslavné teologie na Univerzitě v Białystoku, Křesťanská teologická akademie ve Varšavě a Varšavský teologický seminář. Katedra pravoslavné teologie byla na Univerzitě v Bialystoku otevřena 5. března 1999. Je mezifakultní, podřízená přímo rektorovi. Vedoucím katedry je Jeho Blaženost metropolita Varšavy a celého Polska Savva , který má titul profesor . Na katedru mohou vstoupit ti, kteří úspěšně ukončili magisterský kurz humanitních fakult . Absolventi katedry získávají další kvalifikaci obdobnou druhému vysokoškolskému vzdělání a mají tak velké možnosti uplatnění. Činnost katedry je zaměřena především na vzdělávání učitelů Božího práva na středních školách k osvětlování učení pravoslavné církve. V současné době se uvažuje o přeměně katedry na pravoslavnou teologickou fakultu. V tomto ohledu má katedra zájem o spolupráci s Ruskou pravoslavnou církví.

Křesťanská teologická akademie ve Varšavě je pokračovatelkou katedry evangelikální teologie a kurzů ortodoxní teologie, která fungovala na Varšavské univerzitě mezi první a druhou světovou válkou. Po nástupu k moci nedali komunisté povolení k obnovení činnosti kurzů pravoslavné teologie. Katedra evangelické teologie byla v roce 1954 stažena z Varšavské univerzity a přeměněna na Křesťanskou teologickou akademii, která se zpočátku skládala ze dvou sekcí: evangelické a starokatolické . V roce 1957 byla na Akademii otevřena sekce pravoslavné teologie. Zároveň nedochází k míšení vír, neboť jsou sjednoceny pouze ekonomické služby, účetnictví, katedry filologie, všeobecně vzdělávacích oborů, první pomoci atd. Rektory Akademie mohou být zvoleni zástupci různých vyznání. V současné době je rektorem Akademie pravoslavný arcibiskup vratislavsko-štětínský Jeremiáš . Křesťanská teologická akademie ve Varšavě je multikonfesní instituce vyššího vzdělávání, podřízená ministerstvu veřejného školství Polska. Akademie vydává státní diplomy a uděluje akademické tituly. Studenti akademie získávají kvalifikaci v teologii a pedagogice. Absolventi Akademie působí nejen jako faráři různých křesťanských vyznání, ale také jako specialisté v oblasti náboženství v civilních institucích, sociální pracovníci a učitelé. Na Akademii jsou přijímáni absolventi středních škol. Je možná denní i korespondenční forma vzdělávání.

Dnes Akademie poskytuje výuku v těchto specializacích: 1. Teologie (v oblastech: evangelická teologie, starokatolická teologie, pravoslavná teologie). Doba studia je 5 let. Absolventi získávají magisterský titul. 2. Pedagogika (směry: školní pedagogika, sociální práce ve veřejných organizacích, interkulturní pedagogika a pedagogika dospělých). Doba studia je 3 roky. Absolventi obdrží diplom licenciátu (bakaláře). 3. Vzdělávání druhého stupně v oboru teologie (směr: pedagogika náboženství). Doba studia je 2 roky. Absolventi získávají magisterský titul. Do druhého stupně vzdělávání jsou přijímáni absolventi vysokých škol nebo teologických seminářů evangelické, starokatolické a pravoslavné církve, kteří vydávají licenciátní (bakalářský) diplom.

Varšavský teologický seminář je vzdělávací instituce polské pravoslavné církve. Jeho úkolem je připravovat kandidáty na svěcení. Doba studia na semináři je 3 roky. Absolventi semináře získají státem uznávaný licenciát (bakalářský) titul a třetím rokem mohou vstoupit na Křesťanskou teologickou akademii [66] .

Východní Evropa

Kyjevsko-mohylská akademie se ve skutečnosti stala první vyšší teologickou vzdělávací institucí v pravoslavném světě. A proto není divu, že měla rozhodující vliv na rozvoj teologického vzdělání nejen na Ukrajině, v Rusku a Bělorusku, ale i v dalších pravoslavných zemích. V roce 1641 metropolita Peter Mohyla založil školu po vzoru Kyjevského kolegia v klášteře tří hierarchů v Iasi . Nejprve ji vede Sorony Počatskij, bývalý žák a rektor Kyjevsko-mohylského kolegia, který přijel na pozvání panovníka Vasilije Lupu do Moldavského knížectví (Rusovlakhia) se skupinou učitelů a zásobou vzdělávací literatury. . Po přeměně Kyjevského kolegia na Akademii metropolita Mojžíš Petrovič z Karlovců napsal Petru Velikému : „Nežádám o materiální výhody, ale o duchovní. Nepožaduji peníze, ale pomoc ve vzdělávání, zbraně pro naše duše. Buď nám druhým Mojžíšem a vysvoboď nás z Egypta nevědomosti! V únoru 1724 vydal Petr dekret „o vyslání dvou učitelů ze Svatého synodu do Srbska, aby tamní lidé učili děti latinského a slovinského dialektu dvou učitelů“. Za života Petra se však nepodařilo realizovat vzdělávací plány a první ruský učitel Maxim Terentyevič Suvorov [67] , dorazil na Balkán již za vlády Kateřiny I. , v srpnu 1725 . Po dobu 12 let vychoval stovky kněží. V roce 1733 kyjevský metropolita Rafail Zaborovskij na žádost nového karloveckého metropolity Vikentyho Ioannoviče vyslal k Srbům skupinu kyjevských učitelů, kteří otevřeli školu v Sremském Karlovci . Jeho rektorem se stal Emmanuil Kozachinsky (později Archimandrite Michail) [68] . Do Kyjeva navíc přijeli za vzděláním lidé z Balkánu. V seznamech studentů Kyjevské akademie 18. století jsou i Řekové, Moldavané, Vlaši a imigranti z Maďarska (obyvatelé moderní Zakarpatské Ukrajiny a sousedních území dnešního Slovenska, Rumunska, Maďarska). Absolventi Kyjevsko-Mohylo-Zaborovského akademie pak sehráli důležitou roli v církevním životě ve své vlasti. Tak například biskup Dionisiy Novakovich, Archimandrite John Raich , Evstafiy Skleretich, který ji absolvoval, se stali nejznámějšími srbskými církevními spisovateli 18. století.

Balkán

V průběhu národně osvobozeneckého boje v 19. století vzniklo na Balkáně několik národních států, v nichž byly znovuvytvářeny nebo přetvářeny autokefální nebo s velkou mírou autonomie pravoslavné církve. Řecko , Srbsko , Bulharsko a Rumunsko se v 19. století potýkaly s problémem kvalitní přípravy kandidátů na kněžství a vytvoření systému vyššího teologického vzdělávání. V důsledku toho všechny tyto země šly tradiční evropskou cestou a vytvořily teologické fakulty jako součást státních univerzit. První taková fakulta byla založena v Řecku. Nezávislost Řecka byla uznána velmocemi v roce 1830 a v roce 1837 byla v Aténách otevřena univerzita , která měla čtyři fakulty: teologickou, právnickou, lékařskou a filozofickou. Od té doby jsou teologické fakulty nedílnou součástí řeckého systému vysokoškolského vzdělávání. Druhá teologická fakulta v Řecku byla otevřena v roce 1942 na univerzitě v Soluni . Ne všichni absolventi jsou vysvěceni a i mezi profesionálními teology je mnoho laiků. Proto je příprava kněží v seminářích stále důležitější. Klášterní republika na hoře Athos je mimo jurisdikci řecké církve  – stejně jako některé diecéze v Řecku podléhá ekumenickému patriarchovi. Propojení teologického vzdělávání Řecka s mnišstvím a řeckou církví a ekumenickým patriarchátem se uskutečňuje především prostřednictvím korespondenčního vzdělávání mnichů a mnišek z klášterů na teologických fakultách. Přibližně stejnou cestou šly i další státy na Balkáně. Tak byly v Rumunsku otevřeny teologické fakulty v Iasi (1860-1864); v Bukurešti (v letech 1881-1883 byla založena jako akademie, v letech 1890-1948 - jako součást Bukurešťské univerzity ), zatímco sekularizace teologického vzdělání a překlad bohoslužeb z církevní slovanštiny do rumunštiny do značné míry podkopal obnovenou hesychastskou tradici v Rumunsku Paisius Velichkovsky . Založení teologických seminářů Rumunska v sokolském klášteře v Iasi se datuje do roku 1804 ; v Sibiu  - 1811 (od roku 1943  - fakulta univerzity); Arade - 1892; Bukurešť (diecézní seminář) - 1834 ; Buzau  - 1836 ; Curtea de Arges  - 1836 ; Rymnicu Valcea  - 1837 ; Bukurešť ("pojmenovaný po metropolitovi Nifontovi") - 1872 . V Rumunsku jsou nyní fakulty pravoslavné teologie na univerzitách v Bukurešti, Alba Iulia, Arad, Baia Mare, Cluj-Napoca, Constanta, Craiova, Galati, Iasi, Oradea, Pitesti, Sibiu, Targovishte, Temešvár. Další dvě pravoslavné teologické fakulty (v Srbsku a Bulharsku) byly otevřeny již ve 20. století kvůli emigraci ruských teologů, protože tam nebyl žádný místní personál. Sremski Karlovtsy se navíc po první světové válce staly součástí Království Jugoslávie , kde díky pomoci ruských teologů fungovala teologie (seminář), který do značné míry odpovídal standardům vysokoškolského vzdělávání. Ortodoxní teologická fakulta Univerzity v Bělehradě byla založena v roce 1920 a Teologická fakulta Sofijské univerzity zahájila činnost v září 1923. Po nástupu komunistů k moci v Rumunsku v roce 1949 byla církev vyčleněna ze systému sekulárního školství (v zemích „lidové demokracie“ se náboženství většinou neoddělovalo od státu, alespoň v té podobě, jak tomu bylo v SSSR) , a teologická fakulta byla stažena z Bukurešťské univerzity a přeměněna na samostatný Teologický institut. Podobná rozhodnutí přijaly orgány Bulharska a Jugoslávie. V roce 1951 byla rozhodnutím bulharské vlády teologická fakulta stažena ze Sofijské univerzity a přeměněna na Teologickou akademii pojmenovanou po sv. Klimentu Ochridském , což byla vyšší církevní vzdělávací instituce a neměla státní uznání. Ale podle legislativy Bulharska vyvinuté za aktivní účasti arcikněze Vsevoloda Shpillera byla církev uznána jako kulturotvorná a má zásadní význam v životě lidí. Církev byla odloučena od státu, ale zároveň od něj dostávala podporu. Všechny kláštery a chrámy byly podporovány státem. Kněží se navíc mohli podílet na životě škol, na rozdíl od Rumunska, kde církev nebyla oddělena od státu, ale kategoricky oddělena od školy. Bulharští kněží i přes proklamovanou odluku církve od státu od něj dostávali plat, jak to bylo nutné při výchově a kulturním vzdělávání mládeže a lidu. Vznikaly společné formy uložení svatyní, muzejních církevních cenností apod. V řadě dalších zemí - nejen v Bulharsku, ale i v Maďarsku a NDR - poskytovaly státní orgány finanční dotace i náboženským spolkům; v Polsku se platy vyplácely všem kněžím, kteří prováděli katechizaci dětí ve zvláštních bodech (do konce 80. let to bylo asi 22 000 bodů). V roce 1946 začaly pokusy stáhnout Bělehradskou teologickou fakultu z Bělehradské univerzity . Posvátný synod Srbské pravoslavné církve v čele s metropolitou Josephem Skoplenským se ostře proti tomuto procesu postavil. Dne 15. února 1952  však vláda Srbské lidové republiky na návrh ministra-předsedy Rady pro vzdělávání, vědu a kulturu M. Mitroviče rozhodla zrušit Bělehradskou teologickou fakultu jako státní vzdělávací instituce a hned následujícího dne Rada univerzity utvořila komisi pro likvidaci provedenou 30.6.1952 Bývalá fakulta se stala nezávislou institucí vyššího vzdělávání Srbské pravoslavné církve . Po pádu režimů „lidové demokracie“ se však tyto vzdělávací instituce opět staly teologickými fakultami univerzit. Srbská vláda tak 9. ledna 2004 zrušila rozhodnutí z 15. února 1952 o vyloučení teologické fakulty z Bělehradské univerzity [69] .

Současná teologie mimo Rusko

Monopol na vzdělání byl ve středověku v rukou církve a samotné školství nabývalo převážně teologického charakteru. Teologie byla hlavním předmětem světských, včetně vyšších škol. Od té doby je mimo Rusko teologie považována za humanitní disciplínu spolu s filozofií (například Oxford má specializaci na filozofii a teologii [70] ). Některé z univerzit tradičně zařazených mezi 10 nejlepších vědeckých škol na světě ( Harvard [71] , Princeton ) mají katedry a udělují tituly v teologii [72] .

Je všeobecně známo, že Isaac Newton (1643-1727) a Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) byli teologové a řada známých západních přírodovědců, vynálezců, filozofů, historiků, spisovatelů, politiků, umělců a dokonce herců moderní doby. doby měli teologické vzdělání, například: Isaac Barrow (1630-1677), Bartolomeu de Guzman (1685-1724), Leopold Mozart (1719-1787), Ralph Waldo Emerson (1803-1882), Charles Darwin (1809-1882) , Gregor Mendel (1822-1884), Edwin Abbott Abbott (1838-1926), Henry James (1843-1916), Albert Schweitzer (1875-1965), Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), Walter Ong (1912-2003 ), Alan Wilson Watts (1915-1973), Pearl Bailey (1918-1990), Martin Luther King (1929-1968), Rudolf Zimek (1954-) a další.

Nicméně, jak vysvětlil Darwinův žák a přítel K. A. Timiryazev , ve vývoji biologie to byla právě vědecká metoda, která „se ukázala jako schopná řešit ty nejsložitější problémy, před nimiž básnická intuice teologa a nejjemnější dialektika metafyziky se bezmocně zastavily“ [73] .

Teologie v zemích SNS

Vyšší atestační komise Ukrajiny zařadila teologii do seznamu specializací, ve kterých se obhajují disertační práce pro akademické tituly. Kabinet ministrů toto rozhodnutí dosud neschválil [74] [75] . V Ázerbájdžánu Státní univerzita v Baku školí mistry v oboru „teologie“ [76] . V Arménii existuje teologická fakulta na Jerevanské státní univerzitě , kde se vyučují teologické disciplíny [77] .

Běloruská republika

V Běloruské republice působí od roku 2004 na Běloruské státní univerzitě Teologický institut pojmenovaný po svatých Cyrilovi a Metodějovi .

Ústav vznikl na základě Teologické fakulty Evropské humanitní univerzity . Fakulta (původně Katedra teologie) existovala v letech 1992 až 2004, jejím děkanem byl metropolita Filaret z Minska a Slutska, patriarchální exarcha celého Běloruska , který přišel s myšlenkou vytvořit teologický vzdělávací a vědecký projekt pro Bělorusko. společnosti a celého východoevropského prostoru. Vytvoření teologického institutu je také z velké části iniciativou metropolity Filareta (Vakhromeeva) .

V roce 1997, poprvé v historii východní Evropy , Ministerstvo školství Běloruské republiky uznalo specializaci 1-21 01 01 „Teologie“. V roce 1998 byl zařazen do státního standardu a první vzdělávací standard pro tuto specializaci byl vyvinut na Teologické fakultě díky úsilí zaměstnanců I. P. Latushka a A. Yu. Bendina .

Teologický ústav připravuje odborníky prvního stupně vysokoškolského vzdělávání v oboru "Teologie" (kvalifikace: "Teolog - náboženský vědec . Učitel společenskovědních oborů") a druhého stupně vysokoškolského vzdělávání ( magisterský program ) v oboru " Religionistika , Filosofická antropologie , Filosofie kultury “ (akademický magisterský titul filozofických/historických věd).

Speciální "teologie" v moderním Rusku

V moderním ruském systému sekulárního vzdělávání byl učiněn pokus podat následující definici teologie, vyvinuté za účasti ortodoxní humanitní univerzity St. Tikhon [78] : „Teologie je komplex věd, které studují dějiny dogmat. a institucionální formy náboženského života, náboženské památky náboženské literatury, náboženská výchova a výzkumná činnost), tradiční právo pro náboženství, archeologické památky dějin náboženství, historie a současný stav vztahů mezi různými náboženskými naukami a náboženskými organizacemi. Předmětem teologie je náboženská zkušenost nashromážděná za dlouhé historické období, památky náboženské kultury, jakož i duševní a duchovní bohatství“ [79] [80] , zatímco na státních univerzitách patří mezi disciplíny křesťanské teologie dogmatické a liturgické obory. teologie [81] . Podle náboženské vědkyně Marianny Shakhnovich je taková definice teologie v rozporu s mnohaletou teologickou tradicí a obsahuje spíše popis problematické oblasti náboženské vědy [79] .

Odpůrci přidání teologie do programu ruských univerzit poukazují na významný rozdíl mezi vzdělávacími strukturami Ruska a Západu: „na rozdíl od Ruska v jiných zemích účastnících se Boloňské dohody neexistuje systém státní certifikace a akademické tituly jsou udělovány konkrétní univerzitou nebo jinou vzdělávací institucí“, což umožňuje těm západním zemím, kde je náboženství odděleno od státu , jak je uvedeno v jednom z rozhodnutí Nejvyššího soudu USA , „zabránit úpadku moci a degradaci náboženství“, vyhnout se protiústavnímu uznání systému náboženských dogmat na státní úrovni [82] .

Podle nařízení Ministerstva školství a vědy Ruské federace č. 1010 ze dne 04.06.2000 byla specializace 520200 "Teologie" umístěna v sekci 520000 "Humanitní a socioekonomické vědy" Seznamu oblastí vzdělávání a odbornosti vyššího odborného vzdělání (Příloha č. 2) [83] .

Následně, po přijetí vyhlášky Ministerstva školství a vědy Ruska „O schválení a uzákonění federálních státních vzdělávacích standardů pro vyšší odborné vzdělávání“, specializace Teologie (kvalifikace (stupeň) „magistr“ a „bakalář“) mělo být změněno na č. 033400 stejného úseku investice [84] .

Ministr školství a vědy Ruska A. A. Fursenko vydal dne 17. ledna 2011 příkaz č. 49 „O schválení a realizaci federálního státního vzdělávacího standardu vyššího odborného vzdělávání ve studijním oboru 033400 Teologie (kvalifikace (titul) „mag. “)” [85] . V Rusku dnes 36 univerzit, včetně 21 státních, vydává bakalářský a magisterský titul z teologie [86] . Podle normy „vzdělávání specialistů v teologii nesleduje cíl vychovat duchovní“. Teologické školy Ruské pravoslavné církve akreditované ministerstvem školství a vědy však kromě teologického diplomu o absolvování semináře církevního typu vydávají diplomy „bakaláře teologie“ státního standardu [87] , protože v kurzu „Srovnávací teologie“ studují i ​​základy jiných náboženství.

V moderním Rusku nebyla teologie po dlouhou dobu zařazena do státního seznamu vědeckých specializací [88] . Zástupci pravoslaví a dalších konfesí usilovali o jeho zařazení do tohoto seznamu [89] , proti čemuž se postavili ministr školství A. Fursenko [90] , odborníci VAK [79] , někteří akademici Ruské akademie věd [79] [ 90] a části vědecké komunity [79] ] [91] [92] (viz Dopis deseti akademiků ). V únoru 2008 se 225 [93] doktorů a kandidátů věd zasadilo o oficiální uznání teologie jako samostatného vědního oboru [94] , po čemž následovala negativní reakce médií [95] i části vědecké komunity [92 ] v březnu téhož roku .

Teologie jako „nauka o Bohu“, tedy disciplína spojená s náboženskou filozofií , nebyla zahrnuta do ruské nomenklatury odborností vědeckých pracovníků [96] ; disertační práce s teologickou problematikou se předkládají k obhajobě ve vědeckém oboru 09.00.13 - "Religionistika, Filosofická antropologie, Filosofie kultury" [97] . Ministerstvo školství a vědy Ruské federace také navrhuje, aby namísto otevření vědecké specializace „Teologie“ obsahoval pas vědecké specializace „Historie“ nebo jakékoli jiné humanitární disciplíny možnost obhájit disertační práci o duchovním obsahu [ 88] .

1. září 2014 přišlo nařízení Ministerstva školství a vědy Ruské federace o schválení federálního státního vzdělávacího standardu pro vysokoškolské vzdělávání pro přípravu vysoce kvalifikovaného personálu (postgraduální studium) ve směru „teologie“. v platnost v Rusku. Směr byl přidělen kód 48.06.01. Ale zaměření (specialita badatele) disertační práce může být buď podle státem schváleného seznamu, ve kterém ještě není "teologie", nebo podle konfesního dokumentu a lze to kombinovat. Studovat lze pouze na univerzitě nebo ve vědecké organizaci a to pouze křesťanskou, islámskou, buddhistickou nebo židovskou teologii jakéhokoli vyznání registrovaného v Ruské federaci, nikoli však pohanskou, tengrovskou, šamanskou, mezináboženskou, meziplanetární, intergalaktickou, sektářskou atd. teologii [98] [99] .

Dne 30. května 2016 byla na příkaz Ministerstva školství a vědy Ruské federace vytvořena společná dizertační rada pro celocírkevní postgraduální a doktorské studium pojmenované po svatých Cyrilu a Metodějovi rovných apoštolům , sv. Tichon, pravoslavný Humanitární univerzita , Moskevská státní univerzita Lomonosova a Ruská akademie národního hospodářství a veřejné správy pod vedením prezidenta Ruské federace „pro obhajoby disertačních prací pro hodnost kandidáta věd, pro hodnost doktora věd D 999.073.04 v vědecký obor 26.00.01. — Teologie (vědy historické, vědy filosofické)» [100] [101] .

Na konci května 2017 byla v Rusku obhájena první disertační práce z teologie . Obhajoba disertační práce na téma „Řešení problémů ruské teologie 18. století v syntéze sv. Filareta, moskevského metropolity“ od arcikněze Pavla Khondzinského , děkana Teologické fakulty pravoslavné sv. Cyrila a Metoděje [102] [103] .

Boloňský proces v ROC

Z iniciativy patriarchy Kirilla začíná reforma duchovní výchovy v Ruské pravoslavné církvi. Proměny jsou zaměřeny na integraci ruské duchovní výchovy do evropského i domácího vzdělávacího a vědeckého prostoru. Hlavním cílem reformy je zlepšit kvalitu duchovního vzdělávání v Rusku [104] .

V souladu s boloňským procesem bude duchovní vzdělávání v Ruské pravoslavné církvi třístupňové [105] :

V roce 2010 bylo formování třístupňového teologického vzdělání v souladu s boloňským procesem prakticky zatím dokončeno pouze ve dvou vysokých školách Ruské pravoslavné církve na jejím kanonickém území - v Užhorodské teologické akademii. Sts. Cyrila a Metoděje a pravoslavné humanitní univerzity sv. Tichona v Moskvě.

Křesťanská teologie (teologie)

Obory (disciplíny) teologie:

Islámská teologie

Kalam, jehož problematický obor zahrnuje mimo jiné otázky religionistiky a komparativní teologie (ruská specialita „teologie“), ačkoliv studoval v madrasách , není součástí islámské teologie (nebo teologie): termín „teologie“ v islámu ano nemají žádný negativní odstín kvůli rozšířenému použití filozofie Aristotela v islámské teologii a kalam (kvůli tomu bylo před Albertem Magnusem Aristotelovo učení obvykle odmítáno katolicismem ) [107] .

Samostatnou disciplínou zaměřenou na mravní dokonalost a „očištění srdce“ je tasawwuf [108] . Na severním Kavkaze je hlavním rituálem hesychasmu – jako mystické praktiky muslimů – členů tariqatů  – dhikr  – rituální „vzpomínka“ na Boha. V ospravedlnění dhikr se odvolávají na Korán : „Pamatuj na Boha s častou zmínkou“ (33:41); „Pamatuj na mě, já na tebe“ (2:152). Dhikr se obvykle skládá z opakovaného opakování určitých vzorců, jako jsou: Alláh (Bůh); Alláh khayy (Bůh se probouzí); la ilaha illa-llah (Neexistuje žádné božstvo kromě Boha); Allah Akbar (Velký Bůh) atd. Aby neztratili počet při opakování formulí, používají růženec. Dhikr se provádí hlasitým nebo měkkým hlasem, individuálně nebo kolektivně. Na druhou stranu samotný dhikr ovlivnil ruské jméno uctívání („V Kavkaze“).

Ve většině bratrstev je dhikr kombinován s obřadem sama  – nebo je tento obřad vnímán jako forma dhikr – „poslouchání“ hudby, obvykle ve skupině, často doprovázené zpíváním Koránu nebo mystických veršů. Některá bratrstva přidávají ke zpěvu tanec. Tuto praxi nejzřetelněji provádějí muridové z bratrstva Mavlaviyya , známí jako „tančící dervišové“.

Obecně platí , že tarikaty severního Kavkazu působí jako extrémně rozmanitý fenomén, ve kterém koexistují nejrozmanitější, někdy protichůdné, sociálně-politické, duchovní a morální orientace: od oslavování chudoby k požehnání bohatství, od anarchického odmítání státu, spojeného s historií svobodných aulů, k jeho aktivní podpoře, od absolutní náboženské tolerance a tolerance hraničící s lhostejností až po horlivé šíření islámu pouze silou zbraní, od pohrdání racionálním poznáním až po vášeň pro filozofické teoretizování – navíc stejní lidé ve stejné tariqa aktivně kážou různé pravdy a chovají se v souladu s nimi v závislosti na vnějších podmínkách a vnitřním stavu tariqa , protože to vše zapadá do základní doktríny "největší lásky".

V poetické formě tuto doktrínu vyjádřil „největší šejch “ z tarikatů , Ibn Arabi , popisující své vlastní překonání stavu odcizení, kdy „Odsoudil jsem svého soudruha, pokud jeho náboženství nebylo blízké mému“, a jeho kázání. univerzální lásky, která zahrnuje všechna náboženství:

Mé srdce přijímá každý obraz:
Je to pastvina pro gazely a klášter pro mnichy ,
Chrám pro modly a Kaaba pro poutníky,
Desky Tóry a svitky Koránu .
Vyznávám lásku a jedinou lásku,

Ona je moje náboženství a moje víra [109] .

„Lidé vyznávají různá přesvědčení o Bohu , ale já vyznávám všechny jejich přesvědčení,“ odkázal šejk svým následovníkům [109] .

V letech 2011-2013 stát přiděluje přes miliardu rublů na rozvoj islámského vzdělávání s využitím špičkových technologií. Byl vypracován státní vzdělávací standard vysokého školství "Islámská ideologie " [110] .

Hlavními zdroji islámské teologie jsou Písmo svaté a Sunna , zatímco šaría  je pouze Korán a Sunna . Kalam je součástí islámské ideologie a není součástí islámské teologie.

Židovská teologie

Viz také

Teologie

Poznámky

  1. ↑ Teologie // Velký výkladový slovník ruského jazyka . / Ed. S. A. Kuzněcov . - Petrohrad: Norint. 1998.
  2. ↑ * Teologie / Averintsev S. S.  // Strunino - Tichoretsk. - M .  : Sovětská encyklopedie, 1976. - ( Velká sovětská encyklopedie  : [ve 30 svazcích]  / šéfredaktor A. M. Prochorov  ; 1969-1978, sv. 25).
  3. ↑ Náboženská studia. Uch. příspěvek na studenty. ped. univerzity / Ed. A. Yu Grigorenko . - Nakladatelství "Peter" , 2008. - S. 14. - 507 s. — ISBN 9785911808662 .
  4. ↑ 1 2 3 Vasiliev, 1890-1907 .
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Averintsev S. S. Teologie // Nová filozofická encyklopedie / Filosofický ústav RAS ; Národní společensko-vědní fond; Předchozí vědecky vyd. rada V. S. Stepin , místopředsedové: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , účetní. tajný A. P. Ogurtsov . — 2. vyd., opraveno. a přidat. - M .: Myšlenka , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
  6. ↑ 1 2 3 Shmaliy, 2002 .
  7. ↑ Bulanin D. M. Zdroje starověkých reminiscencí ve spisech Maxima Řeka. Sborník katedry staré ruské literatury. T. 33. Staré ruské literární památky. Ed. D. S. Likhacheva L., Science, 1979
  8. ↑ Davydenkov O.V. , prot. dogmatickou teologii. Přednáškový kurz. — M.: PSTBI , 1997
  9. ↑ Memra
  10. ↑ „Před příchodem Hospodina byla pro Řeky nezbytná filozofie pro spravedlnost. A nyní vede ke zbožnosti a je přípravou pro ty, kdo hledají víru skrze důkazy... Neboť Bůh je příčinou všeho dobra: v některých případech přímo, ve formě Starého a Nového zákona, v jiných nepřímo, v formu filozofie. A je možné, že filozofie byla předána přímo Řekům, dokud je Pán nepovolal. Neboť byla učitelkou Řeků, připravovala jejich mysl na příchod Krista, jako Zákon (Starého zákona) připravoval Židy. Filosofie tedy připravila cestu těm, kdo usilují o dokonalost v Kristu (Stromata, 1:5)“ // T. Lane, křesťanští myslitelé. Petrohrad, Mirt, 1997, s.25.
  11. ↑ Ljaščenko T. Svatý Cyril Alexandrijský. Jeho život a dílo. Kyjev, 1913, s.19.
  12. ↑ Klement Alexandrijský. Stromata, I.20
  13. ↑ Hilarion (Alfeev) . Tajemství víry. Úvod do ortodoxní dogmatické teologie. M.-Klin: Nakladatelství Bratrstva svatého Tichona, 1996.
  14. ↑ Hegumen Hilarion (Alfeev) . „Tajemství víry“. Úvod do pravoslavné teologie. Zkontrolováno a opraveno biskupem Alexandrem (Mileante) Paris, 2000
  15. ↑ Nersesyants V.S. Sokrates. M., Nauka, 1977.
  16. ↑ Klement Alexandrijský , který proti této herezi bojoval, ji nazval pseudognosticismem.
  17. ↑ Zjevení Jana Evangelisty nazývá křesťany Židy.
  18. ↑ Moderní literatura také používá výrazy „Nicene“, „Pravoslavný“, „Ortodoxní“ (pauzovací papír z anglického překladu slova „Orthodox“ – „ ortodoxní katolíci “, „Ortodoxní nicejská víra“) ( Malala I. Byzantine Chronicles from začátek až VII c. ). V samotném Nicejském vyznání víry se církev nazývá katolická a apoštolská. A dodnes pravoslavné církve, římskokatolická církev, starověké východní, biskupské a mnohé další církve považují za své dějiny dějiny ekumenické katolické církve před odpovídajícím schizmatem, všichni její věřící – katolíci i pravoslavní. Ale v tomto článku je termín „katolíci“ použit k vyloučení úplné záměny s moderními pravoslavnými a v souladu s výnosem císaře Theodosia Velikého. V roce 380 vydal císař Theodosius Veliký svůj edikt : „Přejeme si, aby všechny národy, kterým vládne moc našeho milosrdenství, následovaly náboženství, které božský apoštol Petr předal Římanům... v souladu s apoštolskou institucí a učením evangelia věřte v jedno Božstvo Otce a Syna a Ducha svatého, s jejich stejnou velikostí a zbožnou Trojici ( sub paris Majestate et sub pia Trinitate ). Křesťanům, kteří dodržují tento zákon, je přikázáno, aby na sebe uplatňovali jméno katolíků.
  19. ↑ Matsegora M. G. Historický a teologický rozbor traktátu sv. Ambrože z Milána "De Spiritu Sancto" v kontextu formování a rozvoje učení církve o Duchu svatém a celkového politického obrazu doby. // Křesťanské čtení . - č. 1. - 2011.
  20. ↑ Ambrož  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, muž Boží  - Anfim z Anchial ". - S. 119-135. — 752 s. - 40 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-007-2 .
  21. ↑ Ambrož Milánský . O víře, I, II.
  22. ↑ Například císař Valens , který šel proti radě Ambrože k arianismu , zemřel ve válce s ostatními Góty.
  23. ↑ Archpriest John Meyendorff . byzantská teologie. Historické trendy a doktrinální témata. - Minsk, 2001.
  24. ↑ Slova „katolický“ a „katolický“ se v řečtině píší stejně, ale řecké písmeno θ na západě se vyslovuje jako „t“ a na východě je obvyklé vyslovovat ho jako „f“ podle „ patristická výslovnost “ (východní otcové). Zároveň se v ruském jazyce před reformou abecedy z roku 1918, například v katechismu metropolity Filareta (Drozdov), slovo „katolický“ skalked z řečtiny psalo s θ a toto písmeno se také vyslovovalo Rusy v různých dobách a v různých dialektech nebo jako "f", nebo jako "t".
  25. ↑ Arcikněz Maxim Kozlov . O heterodoxii. - 2011. Vzpomeňme na dobu boje s herezí Ariovou - tehdy se život nešetřil, eucharistické přijímání bylo kvůli jednomu dopisu přerušeno. Otázka zněla: jak správně učit o Synu? Je Syn soupodstatný (řecky „omousios“) s Otcem, nebo je Syn svou podstatou podobný (řecky „omiusios“) Otci (jak učili ariáni)? Jedno písmeno, iota, rozlišuje tato dvě slova v řečtině – ale za tímto písmenem se skrývají dvě různá chápání toho, kdo je Bůh, co je spása, vtělení, jak spolu souvisí první a druhá osoba Nejsvětější Trojice. . Kvůli tomuto dopisu se shromáždily katedrály a lidé odešli do exilu. A kdyby na tom nezáleželo, nestalo by se to.
  26. ↑ Ortodoxní teologie nerozvíjí katolickou nauku o dvojí pravdě , která je pokračováním Aristotelova učení o jediné pravdě, ne ze setrvačnosti, ale proto, že ji nepotřebuje, protože se zpočátku nedržela peripatetiky , která omezuje láska k moudrosti a touha po věčné pravdě .
  27. ↑ "Teologie jako neprožitý diskurz může být postavena v různých ontologiích a být v různých vztazích inkluze nebo podřízenosti jak s filozofií, tak s teologií." — Khoruzhiy S.S. Filosofie a teologie: stará a nová paradigmata vztahů. - Část 3.
  28. ↑ Řehoř Palamas je také světcem katolické církve, i když je uctíván především východními katolíky byzantského obřadu.
  29. ↑ Uljanov O. G. Smart dělá. Hesychastské tradice .
  30. ↑ Dalo by se to nazvat hesychast, ale skutečně je rozšířený mimo Rusko. Bohužel, mezi lidmi a černošským duchovenstvem rozšířená pracovní etika hesychastů byla vládnoucí elitou špatně vnímána.
  31. ↑ Fedotov G.P. Svatí starověké Rusi. / úvodní slovo D. S. Likhachev a A. V. Me; komunikace S. S. Bychková. — M.: Mosk. dělník, 1991.
  32. ↑ Kolumbus letos objevil Nový svět .
  33. ↑ Moderní ruština: Lexikologie. Frazeologie. Lexikografie. Fonetika. Ortoepie. Grafika. Pravopis. Tutorial. G. M. Alekseychik, N. I. Astafieva, I. A. Kiselev atd. - Mn., ed. Vyšší škola, 1990.
  34. ↑ S. S. Khoruzhy „Filozofie a teologie: stará a nová paradigmata vztahů“, 3. část.
  35. ↑ I. I. Ivanova. K otázce závislosti náboženské filozofie na teologii. Nebo teologie? // Krédo nové. 2004. č. 1(37). - S.171-189.
  36. ↑ Konference k 200. výročí narození I. V. Kireevského http://www.pravoslavie.ru/news/17261.htm
  37. ↑ Klement Alexandrijský, Učitel, I,7,55,2
  38. ↑ Alan B. Cobban. Středověké univerzity: jejich vývoj a organizace . - S. 25.
  39. ↑ Slova „ortodoxní, th, th“ se stala názvem víry i v Ruské říši až za Alžběty Petrovny , předtím – a v západoruských zemích před sjednocením s Ruskem – se Rusové nazývali jednoduše křesťany, Rusy nebo (zejména po Brestská unie, tak jako řeckokatolíci byli i Rusové) „křesťané řeckého vyznání“.
  40. ↑ Serov B. N. Bratrské školy  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartoloměj z Edessy ." - S. 194-198. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 5-89572-010-2 .
  41. ↑ V roce 1929, primas ukrajinské řeckokatolické církve (jedna z ruských řeckokatolických církví), metropolita Andrey Sheptytsky píše:

    ... Bůh stále prokáže milosrdenství mnoha z nás, abychom kázali v kostelech Velké Ukrajiny ... na Kubáni a na Kavkaze, v Moskvě a Tobolsku“ a v roce 1939 podporoval represe sovětské vlády proti rusofilům (včetně řeckokatolíci) na Ukrajině a politika vynucené ukrajinizace Stalinovy bez dohody s Vatikánem jmenuje 4 nové exarchy, a to i ve „Velkém Rusku“ (ruský sever, východní Sibiř a Dálný východ).

    - Petruško V. K údajnému blahořečení metropolity Andreje Šeptyckého.
  42. ↑ Gregory Palamas vysvětlil, že jelikož žádné světské vědění stále nevede ke spáse , teologie nemůže být vůbec nástrojem k určování vědecké nebo politické pravdy.
  43. ↑ Puzanov V.D. Teologické vzdělání v Rusku (historie a moderna) . // Sibiřské pravoslavné noviny. — 2003.
  44. ↑ O zřízení Moskevské univerzity a dvou gymnázií s uplatněním nejvyššího schváleného projektu v tomto předmětu. 1755.
  45. ↑ Historie Moskevské univerzity: 1755-1955. - T. 1. - Moskevské nakladatelství. un-ta, 1955. - S. 100.
  46. ↑ Iriney (Pikovsky) . Výuka biblických disciplín v předrevolučních teologických školách Archivní kopie ze dne 6. srpna 2017 na Wayback Machine // Bogoslov.ru , 04.02.2010.
  47. ↑ 1 2 Olga Kiryanová . Rozhovor s arciknězem Dimitrijem Leskinem // Pravoslavie.ru , 25.12.2008.
  48. ↑ Graham L., Kantor J.-M. . Nekonečno jmen. Skutečný příběh o náboženské mystice a matematické kreativitě. - Petrohrad. , 2011. - 232 s. — ISBN 978-5-94380-114-3 .
  49. ↑ Ortodoxní racionalismus není synonymem protestantství, ale je originálním systémem, který původně stanovil Platon Levshin  – tehdy se již vyvíjel jen částečně v souladu s evropskými trendy sv. Filaret z Moskvy . Pod evropskými trendy 19. století máme na mysli především křesťanský socialismus. Viz Kalitin P. Ortodoxní racionalismus. Archivováno 23. prosince 2012 na Wayback Machine
  50. ↑ Hilarion (Alfeev) . Posvátné tajemství církve. Úvod do historie a problematiky imjaslavských sporů. - Ve 2 svazcích - Petrohrad. : Nakladatelství Oleg Abyshko, 2007.
  51. ↑ Teologie se v Rusku oficiálně stala vědeckou specializací . RIA Novosti , 10.12.2015.
  52. ↑ Teologie se v Ruské federaci oficiálně stala vědeckou specializací . Newsru.com , 10. 12. 2015.
  53. ↑ Vorobyov V. N. Theology in Russia Archivní kopie z 1. července 2010 na Wayback Machine . Oficiální stránky PSTGU .
  54. ↑ Metropolita Hilarion (Alfeev) z Volokolamsku Eskalace křesťanofobie na Blízkém východě ohrožuje pravoslaví. http://www.pravoslavie.ru/smi/47157.htm
  55. ↑ Friedrich Schleiermacher , Stručný nástin teologie jako studijního oboru , 2. vydání, tr. Terrence N. Tice (Lewiston, NY: Edwin Mellen, 1990); Thomas Albert Howard, Protestantská teologie a vytváření moderní německé univerzity (Oxford: Oxford University Press , 2006), kap.14.
  56. ↑ Reinhard G. Kratz, 'Akademická teologie v Německu', Náboženství 32.2 (2002): s.113-116.
  57. ↑ 1 2 Ponkin I. V. Teologická fakulta Státní univerzity: Evropská zkušenost právní regulace. - M . : Nakladatelství PSTGU , 2006. - 212 s.
  58. ↑ Huber. Die Englischen Universitaten. Cassel. 1839 Erster Band. — S. 57.
  59. ↑ Kanibolotskaja E. A. Alfréd Veliký ve společensko-historickém diskursu Anglie druhé poloviny 16. století. Bulletin Voroněžské státní univerzity. 2009, č. 2
  60. ↑ 'Primárním účelem Harvard College bylo tedy školení duchovních.' Ale 'škola sloužila dvojímu účelu, připravovala muže i pro jiná povolání'. George M. Marsden, The Soul of the American University: From Protestant Establishment to Established Nonbelief (New York: Oxford University Press , 1994), s.41.
  61. ↑ Georgetown byla jezuitská instituce založená z významné části, aby poskytovala skupinu vzdělaných katolíků, z nichž někteří mohli pokračovat v úplném seminářovém školení pro kněžství. Viz Robert Emmett Curran, Leo J. O'Donovan, The Bicentennial History of Georgetown University: From Academy to University 1789-1889 (Georgetown: Georgetown University Press, 1961), Part One.
  62. ↑ Bostonská univerzita vznikla z Boston School of Theology, metodistického semináře. Informační centrum Bostonské univerzity, 'Historie – raná léta' archivováno 31. července 2012.
  63. ↑ Původní charta Yale z roku 1701 hovoří o tom, že účelem je „Upřímná úcta a horlivost pro podporu a propagaci křesťanského protestantského náboženství řadou učených a ortodoxních“ a že „Mládež může být vyučována v umění a vědách (a) prostřednictvím požehnání Všemohoucího Boha může být uzpůsoben pro práci Publick jak v církvi, tak v občanském státě.“ 'Charta Collegiate School, říjen 1701' v Franklin Bowditch Dexter, Dokumentární historie Yale University, podle původní charty Collegiate School of Connecticut 1701-1745 (New Haven, CT: Yale University Press , 1916); dostupné online na [1]
  64. ↑ V Princetonu jeden ze zakladatelů (pravděpodobně Ebeneezer Pemberton) kolem roku 1750 napsal: „Přestože naším velkým záměrem bylo postavit seminář pro vzdělávání služebníků evangelia, doufáme, že bude užitečný v jiných učených profesích – Ornaments of stát stejně jako církev. Proto navrhujeme, aby byl plán vzdělávání tak rozsáhlý, jak to naše Okolnosti dovolí.“ Citováno v Alexander Leitch, A Princeton Companion Archived 26. srpna 2015 na Wayback Machine ( Princeton University Press , 1978).
  65. ↑ Imperial Yuryev University byla během první světové války evakuována do Voroněže a jejím nástupcem je ve větší míře Voroněžská státní univerzita
  66. ↑ Kirill (Govorun), archimandrita, Burega Vladimir Viktorovič, Rodion (Larionov), hierodeakon, Kirill Kopeikin , arcikněz. Boloňský proces a ortodoxní teologické vzdělávání v Polsku. http://www.bogoslov.ru/text/1251803.html Archivní kopie ze 7. srpna 2012 na Wayback Machine
  67. ↑ M. T. Suvorov http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_biography/117288/Suvorov
  68. ↑ Kozachinsky Manuil Ivanovich http://russian_xviii_centure.academic.ru/382/Kozachinsky_Manuil_Ivanovich
  69. ↑ Anthony (Pakanich), arcibiskup z Borispolu. Ortodoxní teologické vzdělávání v Evropě: jednota v rozmanitosti. http://pravtheolog.ru/News/71-theological-education-in-Europe.html  (nepřístupný odkaz)
  70. ↑ „Filozofie a teologie“ na webu Oxford Archivováno 15. října 2010 na Wayback Machine //Oficiální webové stránky Oxfordské univerzity
  71. ↑ Harvard připravuje doktory teologie Archivováno 4. prosince 2009 na Wayback Machine //Oficiální stránky Harvardské univerzity
  72. ↑ Magisterské tituly z teologie dostupné na Princetonu Archivováno 24. listopadu 2009 na Wayback Machine //Oficiální webové stránky Princeton Theological Seminary
  73. ↑ Sebraná díla. Eseje a články o historii vědy. Svazek 8 . — DirectMEDIA. — 492 s. — ISBN 9785998959325 .
  74. ↑ ke dni 21. května 2010
  75. ↑ Na Ukrajině byla teologie zařazena do seznamu vědeckých specializací // Interfax-Religion , 21.05.2010 kopie článku Archivní kopie z 24. srpna 2010 na Wayback Machine
  76. ↑ Teologická fakulta Baku State University // Oficiální stránky Baku State University
  77. ↑ Teologická fakulta Jerevanské státní univerzity Archivní kopie ze dne 31. května 2011 na Wayback Machine //Oficiální stránky Jerevanské státní univerzity
  78. ↑ Buryanov S. Světská výchova na oltáři posvátnosti moci // Portal-Credo.Ru , 15.11.2002
  79. ↑ 1 2 3 4 5 Shakhnovich M. "Učení o Bohu" jako předmět profesionální činnosti // Daily magazine , 27.02.2010
  80. ↑ ze Státního vzdělávacího standardu v oboru 020500 Teologie, schváleného nařízením Ministerstva školství Ruské federace ze dne 3. 2. 2000 č. 686
  81. ↑ Viz např. Co je teologie? Archivní kopie ze dne 5. listopadu 2011 na Wayback Machine // Katedra teologie , Tula State University .
  82. ↑ Otevřený dopis prezidentovi Ruské federace Vladimiru Vladimiroviči Putinovi
  83. ↑ Regulační dokumenty Ministerstva školství Ruské federace. OBJEDNÁVKA ze dne 6. dubna 2000 č. 1010 Archivní kopie ze dne 25. října 2010 na kopii objednávky Wayback Machine
  84. ↑ Ministerstvo školství a vědy Ruska. Návrh vyhlášky o schválení a uzákonění federálních státních vzdělávacích standardů pro vyšší odborné vzdělávání  (nepřístupný odkaz)
  85. ↑ Nařízení Ministerstva školství a vědy Ruské federace č. 49 ze dne 17.01.2011 „ O schválení a realizaci federálního státního vzdělávacího standardu vyššího odborného vzdělávání ve směru přípravy 033400 Teologie (kvalifikace (stupeň) ” hlavní archivní kopie ze dne 19. dubna 2012 na Wayback Machine ””//Oficiální stránky Ministerstva školství a vědy Ruské federace
  86. ↑ Ateisté pokojně nadávali „lidi v sutanách“ // Portal-Credo.Ru , 8. 9. 2007
  87. ↑ Statut semináře Archivovaný výtisk (nepřístupný odkaz) . Datum přístupu: 12. června 2012. Archivováno z originálu 21. ledna 2013. 
  88. ↑ 1 2 Ministerstvo školství a vědy Ruské federace neplánuje zařadit teologii do seznamu vědeckých specializací // Interfax -Religion, 19. února 2009
  89. ↑ Ruská pravoslavná církev zastává právo teologů získat titul // Gazeta.ru
  90. ↑ 1 2 Ruská akademie věd odmítla zařadit teologii na seznam vědeckých specializací // Pravoslavie.Ru , 3/12/2009
  91. ↑ Výzva 1700 vědců prezidentovi Ruské federace ohledně zavedení pravoslaví do škol a teologie na univerzitách // Portal-Credo.Ru 05/26/2008
  92. ↑ 1 2 Výzva představitelů vědecké obce prezidentovi Ruské federace v souvislosti s plánem zavést do škol kurz „Základy pravoslavné kultury“
  93. ↑ Oficiálně bylo oznámeno 227 signatářů, ale dva podpisy v oběhu byly duplikovány.
  94. ↑ Výzva 227 lékařů a kandidátů věd prezidentovi Ruské federace v souvislosti se zavedením akademických titulů v teologii a výuce oborů o náboženství na školách // Interfax -Náboženství, 14.02. 2008
  95. ↑
  96. ↑ Seznam vědeckých oborů Archivováno 5. března 2009.
  97. ↑ Komise pod ministerstvem školství a vědy nezařadila teologii do seznamu vědeckých specializací // Polit.ru , 22. prosince 2008
  98. ↑ V Rusku byl schválen státní vzdělávací standard v teologii . " Interfax -Náboženství" (22. května 2014). Staženo 22. května 2014.
  99. ↑ Nařízení Ministerstva školství a vědy Ruska ze dne 15. dubna 2014 č. 317 „O schválení federálního státního vzdělávacího standardu vysokoškolského vzdělávání ve směru přípravy 48.06.01 Teologie (úroveň přípravy vysoce kvalifikovaných pracovníků)“ (pdf, 923,4KB) / / Ministerstvo školství a vědy Ruské federace. 27. 11. 2015 Archivováno 19. prosince 2017 na Wayback Machine .
  100. ↑ V Rusku byla poprvé vytvořena dizertační rada o teologii, v jejím čele stál metropolita Hilarion // Interfax-Religion , 6. 1. 2016
  101. ↑ Příkaz Ministerstva školství a vědy Ruské federace ze dne 30. května 2016 č. 601 / nk „O vydání povolení k vytvoření společné rady pro obhajoby disertačních prací pro stupeň kandidát věd, pro titul doktora věd na základě instituce odborného náboženského vzdělávání Ruské pravoslavné církve“ Celocírkevní postgraduální a doktorské studium. Svatí rovní apoštolům Cyril a Metoděj, nestátní vzdělávací instituce vyššího odborného vzdělávání „Ortodoxní humanitní univerzita St. Tikhon“, federální státní rozpočtová vzdělávací instituce vysokoškolského vzdělávání „Moskevská státní univerzita pojmenovaná po M. V. Lomonosovovi“ , federální státní rozpočtová vzdělávací instituce vysokoškolského vzdělávání „Ruská akademie národního hospodářství a veřejné správy za prezidenta Ruské federace“ Archivováno 7. srpna 2016 na Wayback Machine
  102. ↑ V Rusku byla obhájena první disertační práce o teologii . Interfax (1. června 2017).
  103. ↑ Ministerstvo školství a vědy zamítlo výzvu vědců k ochraně v teologii // NG , 8. září 2017
  104. ↑ „Byla zveřejněna prezentace „Transformace systému duchovní výchovy“ //Oficiální stránky Vzdělávacího výboru Ruské pravoslavné církve
  105. ↑ "Duchovní výchova na pokraji změny" // Patriarchy.ru , 21.6.2010
  106. ↑ Shafi, Ma'ariful Qur'an, Maktaba-e-Darul-Uloom, Karáčí, 2003, sv. 1, str. 411
  107. ↑ Rodinson M. La fascination de l'Islam. Nijmegen, 1978. s. 94.
  108. ↑ Potomek Proroka o Tasawwuf | islamdag.ru _ Získáno 1. března 2013. Archivováno z originálu 9. března 2013.
  109. ↑ 1 2 Taufik Ibrahim Klasický súfismus
  110. ↑ Miliarda rublů – na islámské vzdělání  (nepřístupný odkaz)

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie