Hinduismus

Hinduismus  je jedno z indických náboženství , které je často popisováno jako soubor náboženských tradic [1] a filozofických škol, které vznikly na indickém subkontinentu a mají společné rysy. Historický název hinduismu v sanskrtu  je sanatana-dharma ( skt . सनातन धर्म , IAST : sanātana dharma ), což znamená „věčné náboženství“, „věčná cesta“ nebo „věčný zákon “ [2] [3] [4 ]

Hinduismus má své kořeny ve védské [5] , harappské a drávidské civilizaci, proto je označován za nejstarší náboženství na světě [6] [7] [8] [9] . Na rozdíl od abrahámských náboženství neměl hinduismus svého zakladatele, postrádá jednotný systém víry a společnou doktrínu [10] [11] . Hinduismus je rodina různých náboženských tradic, filozofií a přesvědčení založených na monoteismu , polyteismu , panteismu , panteismu , monismu a dokonce ateismu . Náboženské pozice jako dharma , karma , samsara , mája , mókša a jóga lze rozpoznat jako typické pro hinduismus [12] .

Hinduismus má velké množství písem , které spadají do dvou hlavních kategorií: shruti a smriti . Důležité hinduistické texty jsou Védy , Upanišady , Purány , eposy Rámajána a Mahábhárata (jejichž součástí je Bhagavadgíta ) a Agamy .

Hinduismus vyznává více než 1 miliarda lidí – jde o třetí největší náboženství na světě po křesťanství a islámu [13] . Hinduisté tvoří většinu obyvatel Indie a Nepálu [14] . Významní hinduističtí přívrženci jsou v zemích jako Bangladéš , Srí Lanka , Pákistán , Indonésie , Malajsie , Singapur , Mauricius , Fidži , Surinam , Guyana , Trinidad a Tobago , Spojené království , Kanada a Spojené státy .

Ve druhé polovině 20. století se hinduismus rozšířil za hranice Indie, překročil státní hranice a získal mnoho stoupenců po celém světě. Nápady charakteristické pro hinduismus jako karma , jóga a vegetariánství se rozšířily a staly se běžnými .

Některé aspekty a praktiky hinduismu byly kritizovány. Zejména se odsuzuje sebeupálení vdovy a diskriminace na základě kasty .

Etymologie

Termín „hinduismus“ pochází z perského slova hind , které se nazývalo údolí řeky Indus a které zase pocházelo z indoárijského Sindhu („oceán“ nebo „řeka“) [15] . V arabštině termín „ al-hind“ stále označuje obyvatele moderní Indie [16] .

Počínaje 8. stoletím, poté, co islám pronikl do údolí Indu, začali perští autoři rozlišovat mezi muslimy a „nevěřícími“ a nazývali druhé „ hindy“ [15] . Ve stejném smyslu je termín hindu používán v textech kašmírského šaivismu 15. století [15] . Termín Hind je také nalezený v 16th-staleté bengálské vaishnavism texty , kde to odkazovalo se na ty kdo nebyl Yavanas nebo Muslims [15] .

Na konci 18. století začali Britové nazývat „ Hindy“ obyvatele poloostrova Hindustan , kteří nebyli muslimy, džinisty , sikhy nebo křesťany [15] . Pod tím začal chápat širokou škálu náboženských názorů a praktik. Samotný termín „hinduismus“ se objevil na počátku 19. století v důsledku přidání přípony „ism“ ke slovu „hindu“ [15] . V roce 1816 se Ram Mohan Roy stal možná prvním hinduistou, který tento termín použil [15] . Následně koncept „hinduismu“ přijali Indové v průběhu jejich boje za nezávislost [15] . Bojovníci za nezávislost viděli hinduismus jako protiváhu kolonialismu , jako náboženství schopné konkurovat křesťanství a vyrovnat se mu, ztělesňující myšlenku rovnosti [15] .

Definice hinduismu, jeho typologie a trendy

Definice

Je obtížné definovat hinduismus kvůli šíři spektra tradic a přesvědčení, které zahrnuje. Obecný termín „hinduismus“ zpravidla označuje rodinu heterogenních tradic, které přijímají autoritu Véd [10] . Příslušnost jakékoli tradice k hinduismu přitom nezávisí na jeho starobylosti nebo na tom, jak moc jsou jeho nauky a náboženské praktiky skutečně založeny na Védách [10] . Některé proudy související se sférou hinduismu Védy jako zjevení vůbec neuznávají [17] . Vycházejí z vlastních písem a tradic, ale zároveň ctí stejné bohy a řídí se základními morálními a etickými postuláty hinduismu. Hinduismus tedy nelze považovat za „kategorii“ v klasickém slova smyslu: když do ní předměty jednoznačně buď patří, nebo ne. Ačkoli hinduismus není jediným náboženstvím, je rodinou náboženství a tradic. Hinduismus postrádá jednotný systém víry a společnou doktrínu [10] . Chybí mu také centralizovaný řídící orgán. V historii hinduismu, na rozdíl od jiných světových náboženství, neexistoval jediný zakladatel [11] . Navzdory tomu má hinduismus svou vlastní jedinečnou formu a rysy, které jej odlišují jako samostatné náboženství [10] . Hinduismus je často přirovnáván k banyánu , který neustále vypouští nové kořeny, které se nakonec promění v kmeny, které také vyraší [10] . Tento příklad jasně ukazuje nejen rozmanitost hinduismu, ale také vztah, který existuje mezi jeho různými proudy [10] .

Podle britského orientalisty Roberta C. Zenera „je docela možné být hodným hinduistou, bez ohledu na osobní světonázor, který může tíhnout k monismu, monoteismu, polyteismu nebo dokonce ateismu“ [18] . Zener jde dokonce tak daleko, že tvrdí, že hinduismus je náboženství, které nepotřebuje existenci či neexistenci Boha či bohů [19] . Konkrétněji lze hinduismus vnímat jako kombinaci tří hlavních proudů: jeden zdůrazňuje osobního stvořitele či boha, druhý zdůrazňuje neosobní Absolutno, třetí je založen na pluralismu a neabsolutnosti [20] .

Typologie

Někteří učenci zvažují typologii šesti hlavních typů hinduismu a množství jeho méně významných variet [21] .

Pokyny

V hinduismu neexistuje žádná obecná, centrální doktrína , která by byla směrodatná pro všechny hinduistické tradice, a mnoho hinduistů se vůbec nepovažuje za příslušníky nějaké konkrétní tradice [22] . Učenci však rozlišují čtyři hlavní směry v moderním hinduismu :

Hlavní rozdíl mezi těmito oblastmi hinduismu spočívá v tom, která forma boha je uctívána jako Nejvyšší, a v tradici spojené s tímto uctíváním. Následovníci monoteistické tradice vaishnavismu uctívají Višnua a jeho hlavní avatary , jako Krišnu a Rámu , jako boha v Jeho různých formách nebo inkarnacích. G. M. Bongard-Levin ve své monografii „Starověká indická civilizace“ tvrdí, že „studium hinduismu jako náboženství obvykle začíná“ vaišnavismem, který vznikl před šaivismem a „měl vždy více vyznavačů“ [23] . Šaivité uctívají Šivu ; Šaktas  - Šakti , ztělesněná v ženském božstvu nebo bohyni matky Devi , zatímco chytráci věří v jednotu pěti božstev Shanmata , která působí jako zosobnění Všemohoucího. Jiné směry v hinduismu, jako je Ganapatya (uctívání Ganéše ) a Saura (uctívání boha slunce Surya ), nemají mnoho stoupenců a nejsou rozšířené. Existují také pohyby, které je obtížné zařadit do jedné z výše uvedených kategorií. Jako například „ Arya-samaj “ od Dayanandy Saraswatiho , který odmítá uctívání murti a zaměřuje se na védy a védské ohnivé oběti . Stejně jako stoupenci jiných náboženství považují někteří hinduisté svou tradici za významnější než jiní. Mnoho hinduistů však vidí jiné tradice hinduismu jako přijatelné alternativy k jejich vlastním. Pojem hereze jako takový v hinduismu neexistuje [24] .

Přesvědčení

Ačkoli není možné formulovat dokonalou definici hinduismu a doktrínu společnou všem odvětvím hinduismu , existují praktiky a přesvědčení, které zaujímají ústřední místo v hinduismu a které lze považovat za typické pro hinduismus [12] :

Pojem Boha

Většina hinduistů přijímá božskou realitu, která vytváří, udržuje a ničí vesmír, ale některé hinduistické sekty tuto myšlenku odmítají. Většina hinduistů věří v univerzálního Boha , který sídlí současně v každé živé bytosti a ke kterému lze přistupovat různými způsoby. V hinduistickém pojetí lze nejvyšší bytost uctívat v nesčetných podobách – v podobě Šivy jako velkého asketického jogína, v podobě lvího muže , v podobě krásné dívky nebo dokonce v podobě beztvarý kámen . Nejvyšší Bytost se může projevovat jako sochy v chrámech nebo jako žijící guruové a svatí.

Hinduismus je rodina široké škály filozofických systémů a vír založených na monoteismu , polyteismu , panenteismu , panteismu , monismu a dokonce ateismu . Hinduismus je někdy označován jako henoteismus (uctívání jednoho boha a zároveň přijímání existence jiných bohů), ale použití jakéhokoli takového termínu je přílišným zjednodušením hinduistického složitého a rozmanitého systému víry [25] . Ačkoli je hinduismus často charakterizován jako polyteistický a skutečně má různá božstva jako předměty uctívání, mnoho hinduistů je považuje pouze za různé formy nebo projevy jediné duchovní entity. Hinduistický autor Sitansu Chakravarty tedy popisuje koncept Boha v hinduismu takto:

Hinduismus je monoteistické náboženství, jehož vyznavači věří, že Bůh se projevuje v různých podobách. Člověk může uctívat tu z forem Boha, která je mu nejbližší, a přitom respektovat jiné formy uctívání [26] .

Naprostá většina hinduistů věří, že duch nebo duše , nazývaná átman , je věčnou, původní, pravou esencí každého jednotlivce [27] . Podle monistických/panteistických teologických škol v hinduismu (jako je Advaita Vedanta ) je átman neodmyslitelně nerozeznatelný od nejvyššího ducha Brahman . Popisují Brahman jako „Jeden a nedělitelný“, a proto se tyto školy nazývají „monistické“. Podle školy Advaita Vedanta je cílem lidského života realizovat se jako átman a jednotu s Brahmanem. Některé upanišády uvádějí, že ten, kdo si plně uvědomuje átman v sobě a jeho jednotu s Brahmanem, dosáhne mókšu (osvobození) [27] [28] .

Většina hinduistů však patří k takzvaným dualistickým hnutím v rámci hinduismu, která jsou součástí hnutí bhakti . Brahman považují za neosobní aspekt osobního Boha, kterého uctívají ve formě Višnua , Krišny , Šivy nebo Šakti . V tradicích bhakti se věří, že átman je v neustálé závislosti na Bohu a dosažení mókši je možné pouze láskou k Bohu a milostí Boží [29] . Když je Bůh viděn jako Nejvyšší Osobnost (a ne jako nekonečný neosobní princip), nazývá se Ishvara („Pán“) [30] , Bhagavan („Všedobré“) [30] nebo Parameshvara („Nejvyšší Pán“ ) [30] .

Historicky měl hinduismus také filozofické školy, které se držely ateistických názorů [31] .

Purány a hinduistické eposy „ Mahábhárata “ a „ Rámájana “ popisují mnoho příběhů o tom, jak božstva sestupují na Zemi v lidské podobě, aby obnovila dharmu ve společnosti a přivedla lidstvo k mókše (osvobození z koloběhu zrození a smrti ). Takové inkarnace božstev se nazývají „ avatara “. Nejdůležitějšími avatary Višnua (kterého většina následovníků vaišnavismu považuje za původní formu Boha) jsou Krišna (protagonista Mahábháraty) a Ráma (protagonista Rámájany) [32] . Ve většině vaišnavských tradic hinduismu je Krišna považován za nejúplnějšího avatara Višnua, ve kterém se projevily všechny transcendentální kvality osobního Absolutna [32] . V takových proudech vaishnavismu jako je Gaudiya vaishnavism , Pushtimarga a Nimbarka Sampradaya , které jsou součástí Krishnaismu , je Krishna uctíván jako svayam-bhagavan  - nejvyšší forma Boha, zdroj jak všech avatarů, tak samotného Višnua [32] .

Mužské a ženské aspekty nejvyššího božstva

Některé tradice v hinduismu uctívají Boha v jeho neosobní podobě jako Brahman (výraz „brahman“ v sanskrtu je střední  slovo ), zatímco jiné větve hinduismu představují Boha jako toho, že má mužskou a ženskou podobu, a dokonce považují ženskou podobu Boha za zdroj. muže [33] .

Z hlediska staroindické filozofické školy Samkhya je kosmické stvoření výsledkem interakce mužské a ženské energie Absolutna, kde se hmota nebo hmotná energie nazývá prakriti a představuje ženskou a duchovní energii, představující mužský duch nebo mužský princip se nazývá puruša . Prakriti i puruša jsou původní, věčné energie, existující před projevením hmotného vesmíru. Původní povaha prakriti je charakterizována pasivitou a setrvačností; prakriti se dostává do pohybu až po kontaktu s kinetickou purušou, v důsledku čehož se objevují různé formy hmotného kosmu.

Ve většině tradic višnuismu je Višnu považován za nejvyššího Boha a působí jako mužský princip, přičemž zůstává mimo genderové rozdíly, které se na Něho vztahují pouze kvůli živým bytostem , kvůli své hmotné podmíněnosti, neschopné pochopit své plně duchovní postavení. . Mnoho následovníků vaishnavismu uctívá Lakshmi a Vishnu jako mající stejnou moc v mužských a ženských formách Boha. Stoupenci šaivismu aplikují stejný filozofický koncept na Šivu a Párvatí . Gaudiya vaishnavismus zdůrazňuje důležitost uctívání ženské hypostaze Boha - Rádhy , která je umístěna nad Krišnou  - jejím milovaným, mužskou hypostází [32] [33] [34] . V této tradici je Čaitanja viděn jako společný avatar Rádhy a Krišny – mužské a ženské inkarnace, sloučené do jedné [32] [33] [34] .

Filosofie advaity uvádí, že všechna existující božstva – ženská i mužská – jsou různými formami neosobního Brahman Absolutna , které je neutrální a nelze jej popsat ani definovat. Brahman je považován za Boha zpočátku bez osobnosti nebo atributů ( nirguna brahman ), ale dočasně na sebe bere osobní podoby ( saguna brahman ). V Ishwara Advaita Vedanta je osobní aspekt Boha projevem iluzorní podoby Brahmanu v lidské mysli.

V tradicích šaktismu je Bůh uctíván jako božský ženský princip, jako původní bohyně matky Shakti nebo Devi v jejích různých podobách a inkarnacích [35] . V nepřítomnosti šakti je maskulinum vnímáno jako pasivní a neaktivní. V ortodoxním šaktismu je velká bohyně matky neboli Mahadevi uctívána jako nejvyšší, jako zosobnění nejvyššího Brahmanu, jednoho a nedělitelného, ​​z něhož pocházejí všechna ostatní božstva (jak mužská, tak ženská) a která je původním zdrojem hmotný a duchovní svět [35] . V žádné jiné náboženské tradici na světě neexistuje doktrína s tak zjevně „ženským“ zaměřením [35] .

Devas

Hinduistická literatura popisuje nebeské bytosti dévy (nebo ženské déví ). Tento výraz lze ze sanskrtu přeložit jako „svítící“, „zářící“, „bohové“, „božstva“ [36] [37] . Dévové jsou nedílnou součástí hinduistické kultury: jsou zobrazováni v umění , architektuře , ikonografii , jsou popsáni v indické epické poezii a puránách . V chápání většiny Hindů jsou dévové služebníci Ishvary , nejvyššího osobního boha, kterého hinduisté uctívají v jedné z jeho forem jako jejich ishtadevata (“vyvolený ideál”) [38] [39] . Tato volba může být založena jak na osobních preferencích věřícího, tak na regionálních a rodinných kultovních tradicích uctívání [40] .

Karma a samsára

Karma se doslovně překládá jako „akce“, „činnost“ nebo „práce“ a lze ji popsat jako „zákon akce a odplaty“ [41] . Podle Upanišad je vědomí člověka, čitta nebo chetana, jemnohmotný orgán, který s pomocí prány odráží vědomí duše ( džíva nebo átman ). Chitta je kombinací manas (podvědomí), ahamkara (ego, sebepojetí) a buddhi (vědomá mysl, schopnost vnímat). Prána je prostředníkem mezi jivou a čittou, což je první a nejjemnější hmotný prvek. Je popsáno, že jiva, která nasycuje pránu vědomím, se nachází v oblasti fyzického srdce člověka. Chitta je úložištěm materiálních zkušeností jednotlivce s obrovským množstvím samskár (dojmů, otisků) z jakýchkoliv akcí, které provádí, a to jak na fyzické, tak na duševní úrovni. Informace v něm nashromážděné působí jako prizma, přes které se člověk dívá na svět. Vše, co vidí, porovnává se svou minulou zkušeností, realitu tak vnímá ve zkreslené podobě. Samskary jsou uloženy a přenášeny ze života do života ve vědomí jednotlivce. V každém životě samskáry tvoří jedinečnou psycho-fyzickou povahu člověka, určují jeho sklony a touhy, určují jeho karmu [42] . Koncept univerzálního, neutrálního a neomylného zákona karmy tedy přímo souvisí s reinkarnací , stejně jako s osobností jedince, jeho vlastnostmi a jeho rodinou. Karma splétá dohromady koncepty svobodné vůle a osudu . Cyklus „činnosti, důsledků činnosti, zrození, smrti a znovuzrození“ se nazývá samsára . Koncepty reinkarnace a karmy jsou základem hinduismu a různých směrů v jeho filozofii a víře. Bhagavadgíta říká :

Tak jako člověk svléká staré šaty, obléká si nové, tak duše vstupuje do nových hmotných těl a zanechává stará a neužitečná [43] .

Svět samsáry poskytuje pomíjivé potěšení, které v člověku podporuje touhu znovu a znovu se narodit, aby potěšil smrtelné hmotné tělo. Osvobození ze světa samsáry prostřednictvím dosažení moksha přináší věčné štěstí a mír [44] [45] .

Konečný cíl duchovní praxe

Konečný cíl duchovní praxe je označován termíny jako „ mókša “, „ nirvána “ nebo „ samádhi “ a různé směry hinduismu jsou chápány různými způsoby:

  • Vědomí jednoty s Bohem
  • Uvědomění si věčného vztahu s Bohem a návrat do Jeho příbytku
  • Úspěchy čisté lásky k Bohu
  • Vědomí jednoty všeho bytí
  • Uvědomění si svého pravého já
  • Dosažení dokonalého míru
  • Úplná svoboda od hmotných tužeb

Po dosažení konečného cíle lidské existence je jedinec propuštěn ze samsáry, čímž je cyklus reinkarnací ukončen [46] [47] . Přesná definice moksha je dána různými filozofickými školami hinduismu různými způsoby. Například Advaita Vedanta uvádí, že po dosažení mókši átman přestává existovat jako osoba a splyne s neosobním Brahmanem. Stoupenci dualistických škol Dvaita se identifikují jako částice Brahmanu, věčně vlastnící individualitu. Poté, co dosáhnou mókši, očekávají, že se dostanou na jednu z lokas ( planet ) duchovního světa a zůstanou tam navždy a budou si užívat věčného vztahu s Bohem ( Ishvara ) v jedné z Jeho inkarnací. Říká se také, že stoupenci Dvaity chtějí „ochutnat sladkost cukru “, zatímco stoupenci Advaity se chtějí „proměnit v cukr“ [48] .

Pojmy nebe a peklo

Pojmy pekla a nebe jsou prezentovány v puránské literatuře hinduismu. Popisuje bezpočet nebeských a pekelných lok (planet nebo rovin existence), kde jsou mrtví odměňováni nebo trestáni v závislosti na dobrých nebo hříšných skutcích, kterých se dopustili. Duše, která upadla do pekelných jemných sfér bytí, může být odtud zachráněna prostřednictvím obětí jídla a vody , které musí provést její děti a vnoučata v její poslední inkarnaci. Poté, co duše stráví určitý čas na nebeských nebo pekelných planetách, prochází různými hmotnými prvky ( země , voda , vzduch , oheň , éter a další jemnější prvky) a nakonec se znovuzrodí v jednom z 8 400 000 typů těl, které vyplňují vesmír, čímž získává novou příležitost k dosažení seberealizace [49] .

Životní ideály

V klasické filozofii hinduismu jsou popsány dvě hlavní životní dharmy (životní povinnosti) člověka: grhastha -dharma a sannyas -dharma. V grihastha-dharmě , neboli dharmě rodinného muže, existují čtyři hlavní cíle, nazývané purušarthy [50] [51] :

  1. Dharma  – správné jednání, plnění předepsané povinnosti v souladu s pokyny písem
  2. Artha  - materiální bohatství a úspěch
  3. Kama  - smyslné potěšení
  4. Moksha  - osvobození od samsáry

Mezi čtyřmi purušarthami mají zvláštní význam dharma a mókša [51]  – ve stádiích kama a artha je třeba jednat v souladu s principy dharmy a považovat mókšu za konečný cíl. Sannyasa-dharma neboli dharma těch, kteří přijali způsob života odříkání, uznává, ale nepoužívá kamu, arthu a dharmu, přičemž se zcela zaměřuje na mókšu. Ti, kteří následují grhastha-dharmu, dříve nebo později také dosáhnou této fáze. Někteří však přijdou do sannyas dharmy okamžitě, bez ohledu na to, kde byli předtím.

V řadě hinduistických textů se uvádí, že dharma je redukována na pět zobecněných principů: ahimsa  – nenásilí, satja  – pravdivost, astéja  – nekrást, saucha  – čistota, indrija-nigraha  – omezování smyslů [52] .

Jóga

Bez ohledu na to, jaký je pro hinduistu konečný cíl života, existuje několik metod jógy , které mudrci poskytli k dosažení tohoto cíle. Mezi základní texty, které popisují různé druhy jógy, patří Bhagavadgíta , jóga sútry , hathajóga pradipika a upanišády . Hlavní druhy jógy, podle kterých je možné dosáhnout nejvyšší duchovní dokonalosti ( moksha nebo samádhi ), jsou:

Člověk může následovat jednu z těchto cest nebo několik, v závislosti na svých sklonech a porozumění. Tradice bhakti učí, že pro většinu lidí je bhakti jediným praktickým způsobem, jak dosáhnout duchovní dokonalosti v současném věku Kali Yuga . Cvičení jednoho druhu jógy nevylučuje možnost cvičit i jiné. Například je obecně přijímáno, že praxe džňána jógy nevyhnutelně povede k „čisté lásce“ k Bohu, což je hlavním cílem bhakti jógy, a naopak. Ostatní, kteří praktikují hlubokou meditaci (jako v rádža józe ), by se také měli přímo nebo nepřímo řídit základními principy karmajógy, džňána jógy a bhakti jógy.

Historie

Jak zdůrazňuje Klaus Klostermeier , samotný pojem „historie hinduismu“ je v rozporu [54] . Hinduisté nazývají svou tradici „sanatana-dharma“  – Skt. „věčná dharma “ a vše, co má náboženský význam, je považováno za anádí  – bez počátku [54] . V případě hinduismu nehraje jeho historie ve studiu tradice stejnou roli jako v křesťanství nebo buddhismu [54] . Vznik hinduismu a jeho vývoj není spojen s žádnou ústřední historickou událostí ani obecným historickým hnutím [54] . Většina hinduistů věří, že řada událostí, která se běžně nazývá historií, se opakuje znovu a znovu ve věčném cyklu. Některé z hlavních škol hinduistické filozofie ztotožňují tento sebeopakující se (cyklický) svět samsáry s maya ( iluze ) a avidya ( nevědomost ) [54] . Základem pro „historii“, která dokumentuje vnější podstatu děje, popisuje vnější stránku událostí, je tedy jakási „vyšší nevědomost“ [54] .

Mnoho indologů identifikuje tři fáze ve vývoji náboženského myšlení ve starověké Indii: védismus , bráhminismus [55] a vlastní hinduismus [10] . Takové pojmenování etap historického vývoje hinduismu lze podle Klostermeiera jen těžko ospravedlnit [10] . Pokud je použití výrazu „hinduismus“ problematické ve vztahu k Védám a bráhmanám , kde není zmíněn, je stejně problematické použít jej ve vztahu ke staroindickým eposům a Puránám , kde se také nepoužívá [10 ] . Moderní hinduisté zase nazývají své živé tradice „védskými“ a hinduismus – „Vaidika-dharma“ (Skt. „védské náboženství“) [10] . Přijetí Véd jako posvátných spisů považují za kritérium ortodoxie [10] .

Védské období

Nejstarší doklady hinduistické praxe pocházejí z období pozdního neolitu až do období harappské civilizace (5500–2600 př. n. l.) [56] [57] . Víry a praktiky předklasického období ( 16.  – 6. století př. n. l .) se obvykle nazývají védismus . Moderní hinduismus pocházel z Ved , nejstarší z nich je považována za Rigvédu , datovanou většinou vědců do druhé poloviny 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. [58] . Védy se věnují především uctívání různých dévů (božstev), jako je Indra , Varuna a Agni , obsahují také popis rituálu Soma . Hlavní náboženskou praxí védského náboženství bylo provádění ohnivých obětí a zpívání védských manter . Starověké védské tradice se silně podobají zoroastrismu a dalším indoevropským náboženstvím [59] .

Epos a Puranic období: šíření hinduismu v Asii

V eposu ( VI  - II století př. n. l. ) a následujících puránských obdobích byly zapsány první verze starověkých indických eposů „ Ramajana “ a „ Mahabharata “ [60] , ačkoli byly předávány ústně po mnoho staletí před a po tomto období. [61] . Tyto eposy popisují příběhy vládců a válek starověké Indie, které jsou prezentovány v kombinaci s náboženskými a filozofickými pojednáními. Purány popisují příběhy různých avatarů , stejně jako dévů, jejich vztahy s lidmi a bitvy s démony .

Začátek nové éry v historii hinduismu byl poznamenán příchodem a šířením po Indii filozofie upanišád , džinismu a buddhistického náboženského a filozofického myšlení [62] . Mahávíra a Buddha učili, že k dosažení mókši nebo nirvány není nutné přijímat autoritu Véd nebo kastovního systému . Buddhismus šel dále a prohlásil, že „já“, „duše“ (jako něco, co nepodléhá změnám) a bůh (postava analogická stvořiteli) prostě neexistují [63] . Buddhismus absorboval mnoho prvků obrazového a konceptuálního systému hinduismu, ale přiřadil jim jiné významy. Buddhismus dosáhl svého zenitu za vlády císaře Ashoky a Mauryanské říše , kteří byli schopni sjednotit indický subkontinent do jednoho státu ve 3. století před naším letopočtem. E. V soutěži s buddhismem o vliv na královský trůn (spoléhání se na královský trůn od samého počátku bylo pro buddhismus charakteristické, stejně jako pořádání veřejných debat u dvora), se hinduismus více systematizoval, praxe obětí zvířat , před Ašókou, nedílnou součástí státního a komunitního života hinduistů, přestala hrát v Indii jako celku významnou roli. Do 2. století př. Kr. E. Ve filozofii hinduismu bylo vytvořeno šest hlavních škol: Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa a Vedanta [64] . V VI století před naším letopočtem. E. Charvaka založil školu ateistického materialismu v severní Indii [65] . Mezi 4. a 10. stoletím našeho letopočtu. E. Hinduismus převzal buddhismus a rozšířil se po celé Indii a vytlačil buddhismus z jejích hranic [66] .

V prvním tisíciletí našeho letopočtu. E. Hinduismus se spolu s buddhismem rozšířil i mimo Indii, na základě čehož můžeme říci, že šlo o jedno z prvních světových náboženství . Hinduismus byl státním náboženstvím v mnoha asijských královstvích: počínaje Afghánistánem (Kábul) na západě a včetně téměř celé jihovýchodní Asie na východě ( Kambodža , Vietnam , Indonésie , Filipíny ), a teprve v 15. století byl téměř všude nahrazen . buddhismem a islámem, zachované dodnes zejména mezi takovými neindickými národy, jako jsou Balijci v Indonésii a Chamové z Vietnamu [67] [68] .

Příchod islámu a křesťanství

I když islám dorazil do Indie již na počátku 7. století s arabskými obchodníky, stal se v pozdějším období muslimského dobývání indického subkontinentu jedním z hlavních náboženství [65] . Během tohoto období, buddhismus konečně klesal a mnoho hinduistů konvertovalo k islámu . V islámu hinduisté našli zcela odlišné pojetí Boha, pravdy, postoje k násilí a společenskému řádu [69] .

Během období islámského dobývání bylo mnoho stoupenců hinduismu konvertováno k islámu [70] . Smíšené sňatky a příliv muslimů z arabských zemí hrály důležitou roli ve vývoji islámu v Indii [70] . Muslimští vládci se vyznačovali přezíravým a odmítavým postojem k samotné myšlence hinduismu – hinduistické náboženské praktiky považovali za modloslužbu a často vystupovali jako „ obrazoborci “ [70] . Nejznámějšími příklady takových vládců jsou Mahmud z Ghazni a mughalský císař Aurangzeb [70] . Muslimové také v Indii založili speciální kastovní systém , který rozděloval muslimy - potomky Arabů ("ashrafs"), ty, kteří konvertovali k islámu ("ajlafs"), a nedotknutelné ("arzaly") [71] [72] . Byli ale i muslimští panovníci, kteří, hlavně z politických důvodů, byli k hinduismu tolerantnější. Císař Akbar a Ibrahim Adil Shah II ze sultanátu Bijapur jsou nejvýznamnějšími příklady takových vůdců. Akbarův dvůr byl domovem muslimských i hinduistických světců a intelektuálů. Aby Akbar spojil hlavní náboženství své říše, vytvořil dokonce synkretickou náboženskou doktrínu din-i illahi , která byla syntézou islámu, hinduismu a džinismu s některými prvky křesťanství a zoroastrismu [70] .

Různé formy umění během Mughalské říše , zejména miniatury a některá urdská poezie , odrážely klasické hinduistické motivy, jako jsou milostné příběhy Krišny a Rádhy . Hindustanská hudba , jeden z trendů klasické indické hudby , kombinuje védské pojetí zvuku, rág a talas . Používá hudební nástroje jak blízkovýchodního původu, tak indo-muslimské vynálezy.

Obecně se uznává, že první křesťanské komunity na indickém subkontinentu se objevily v 5. – 6. století v jižní Indii [73] . Mezi indickými křesťany však dodnes přežili křesťané apoštola Tomáše , považujíce tohoto apoštola za zakladatele své církve, o jehož kázání v Indii referují i ​​starověcí církevní spisovatelé [74] [75] .

Vztah hinduismu ke křesťanství , stejně jako k islámu , byl historicky založen na nerovné rovnováze politického a kulturního vlivu [73] . Masové šíření křesťanství začalo až za britské koloniální vlády, jejíž záštity a ochrany se těšili britští křesťanští misionáři, kteří hluboce odsoudili hinduistické praktiky jako uctívání murti (považované za modlářství), sati rituál a dětské svatby [73] . Proselytizující aktivity křesťanských misionářů často vzbuzovaly hinduistickou nespokojenost, která se na konci 20. století projevovala útoky na dalitské křesťany a jejich kostely v různých částech Indie , zejména v Uríse a Gudžarátu [73] .

Bhakti hnutí

Ve středověku prošel hinduismus velkými změnami, především díky slavným áčárjům Rámánudžovi (1077-1157), Madhvě (1238-1317) a Čaitanji (1486-1534) [65] . Stoupenci hnutí bhakti nahradili Shankarovo abstraktní pojetí Brahmanu emocionální a vášnivou oddaností Višnuovi a jeho avatarům , zejména Krišnovi a Rámovi [76] .

Prvky bhakti byly přítomny již ve védském období , ale tradice se široce rozšířila až v 6. až 10. století , nejprve v jižní Indii a poté na severu. Své vyjádření našla v básních a hymnech Alvarů a Nayanarů , složených v tamilštině a zasvěcených Višnuovi a Šivovi . Stejně jako tradice světské erotické poezie i bhaktoví básníci často uplatňovali na božstvo pocity odloučení ženy od jejího milence.

Ačkoli bhakti je také část Shaivism a Shaktism , bhakti hnutí bylo hlavně Vaishnava . Jednou z hlavních oblastí bhakti ve vaišnavismu, která se nejvíce rozšířila ve východní Indii  – Bengálsku , Uríse a Ásamu  – se stal gaudijský vaišnavismus . Tato větev Krišnaismu , jejíž stoupenci uctívají Krišnu jako „ původní formu Boha “, vznikla na počátku 16. století v Bengálsku. Jeho zakladatelem byl vaišnavský světec a reformátor Čaitanja (1486-1534).

Rozšířila se také synkretická forma bhakti, která spojovala súfismus s hinduistickými tradicemi védánty a jógy [70] . Súfijský světec Sheikh Muhammad si vybral Rámu jako předmět svého uctívání. Kabir tvrdil, že nepatří ani k hinduismu, ani k islámu. Skládal poezii a kázal lidem doktrínu, která spojovala filozofie a duchovní praktiky obou náboženství, čímž zpochybňovala tradiční náboženské základy hinduismu a islámu té doby [70] . Interakce mezi súfisty a bhakty v některých oblastech Indie vedla hinduisty a muslimy k tomu, aby se shromáždili v mazaru (súfijském chrámu) k uctívání vedeném vaišnavským púdžárím [70] .

Vznik indologie a šíření hinduismu na Západě

Indologie jako vědní disciplína studia hinduismu a indické kultury z evropské perspektivy se objevila v 19. století . Klíčovou roli ve vývoji indologie v 19.  a na počátku 20. století sehráli takoví učenci jako Max Müller a John Woodroffe . Otevřeli védskou , puránskou a tantrickou literaturu a filozofii Evropě a USA .

Od počátku 19. století , hnutí v hinduismu, které lze nazvat neo-Vedantic , vyzdvihlo monismus některých Upanišad a odmítlo takové populární hinduistické praktiky jako uctívání murti , zahájilo sociální transformaci a dialog s jinými náboženskými tradicemi [77] . Společnosti jako Brahmo Samaj a Theosophical Society se pokusily vytvořit syntézu abrahámské a dharmické filozofie. V tomto období se také objevila řada průkopnických hnutí odvozených z místních tradic a založených na učení takových charismatických duchovních vůdců, jako byli Ramakrishna (1836-1886) a Ramana Maharshi (1879-1950).

Významní indičtí filozofové Aurobindo (1872-1950) a Bhaktivedanta Swami Prabhupada (zakladatel Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny ; 1896-1977) překládali a šířili hlavní texty hinduismu mimo Indii a přitahovali následovníky po celém světě. Vivekananda (1863-1902) a Paramahansa Yogananda (1893-1952) hráli hlavní roli v popularizaci jógy a Vedanty na Západě .

Neo-hinduismus

Od počátku 19. století se v hinduismu objevil komplex reformních hnutí . Skutečným zakladatelem reformovaného hinduismu byl Ram Mohan Roy , který založil náboženské a mravní hnutí Brahmo Samaj . Raní neohinduisté se často při svých reformách spoléhali na britské koloniální úřady a jejich následovníci (jako Sri Aurobindo ) byli již zapojeni do boje za indickou nezávislost . V 50. a 60. letech začalo aktivní kázání myšlenek hinduismu na Západě, především v USA . Objevila se různá indická „nová náboženství“, jako je „ Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny “, hnutí Rajneesh , Chinmoy , „ Ananda Marga “, „ Sahadža jóga “ a mnoho dalších.

V neohinduismu je upřednostňována „vnitřní“ metoda duchovní činnosti (modlitba, meditace, etická dokonalost) před „vnějšími“ (praxe obětí, poutě atd.), snaha se vzdálit. z mytologického myšlení zavést „rozumné důvody“ do náboženských postojů [78] .

Písmo svaté

Podle jedné definice je hinduismus založen na „pokladnici duchovních zákonů stanovených různými lidmi v různých dobách“ [79] [80] . Po mnoho staletí byla posvátná písma hinduismu předávána ústně ve formě veršů, což bylo používáno k usnadnění zapamatování [81] . Teprve mnohem později byly zaznamenány. V průběhu staletí mudrci zdokonalili učení a rozšířili kánon písem. V některých tradicích post-védského a moderního hinduismu nejsou svaté texty vykládány doslovně – větší význam je přikládán etickému a metaforickému významu v nich obsaženém. Většina posvátných textů je napsána v sanskrtu . Dělí se do dvou kategorií shruti a smriti .

Shruti

Termín "shruti" doslova znamená "slyšel". Používá se ve vztahu ke čtyřem védám , které jsou považovány za nejstarší posvátné texty hinduismu. Většina hinduistů ctí Védy jako nevytvořené člověkem, věčná božsky zjevená písma , která byla dána lidstvu prostřednictvím svatých mudrců [80] . Tam jsou také proudy v hinduismu ve kterém vytvoření Vedas není spojováno s nějakou osobou nebo božstvem . Védy jsou přijímány jako zákony duchovního světa, které existují navždy a existovaly by, i kdyby je védští mudrci lidstvu neřekli [79] [82] [83] . Mnoho hinduistů věří, že protože duchovní pravdy uvedené ve Védách jsou věčné, v průběhu historie jsou vyjádřeny v nových formách a interpretovány různými způsoby [84] . Existují čtyři Védy: Rigveda , Samaveda , Yajurveda , Atharvaveda . „ Vybavit Veda “ je považována za nejdůležitější z Ved. Není to jen považováno za nejstarší védské písmo, ale také možná za nejstarší indoevropský text. Každá Veda je rozdělena do čtyř částí: Samhitas , Brahmanas , Aranyakas a Upanishady . Samhity se skládají z posvátných manter a jsou hlavní částí každé z Véd, Véd jako takových. Zbývající tři části jsou sbírkami komentářů, často psaných v próze, a z pozdějšího období než samhity .

Samhitové a bráhmani jsou obvykle klasifikováni jako karma-kanda („obřadní část“) a Aranyaka a upanišády jsou klasifikovány jako džňána-kanda („oddíl znalostí“). Zatímco Védy se zaměřují na rituální praktiky, hlavním tématem Upanišad je duchovní seberealizace a filozofie. Zejména pojednávají o povaze Brahmanu a reinkarnaci [85] [86] .

Smriti

Ostatní hinduistické spisy, které nepatří do kategorie shruti , se nazývají smriti („naučené nazpaměť“) [87] . Nejdůležitější ze smritis jsou indické epické básně Mahabharata a Ramayana . Bhagavadgíta je součástí Mahábháraty a je považována za nejznámější a nejstudovanější ze všech posvátných textů hinduismu. Obsahuje filozofické instrukce Krišny pro válečného prince Arjunu před začátkem velké bitvy na Kurukshetře . Jak samotní hinduisté, tak i mnozí západní vědci a filozofové věří, že Bhagavadgíta obsahuje hlavní podstatu všech Véd [88] . Bhagavadgíta je nejblíže tomu, co by se dalo nazvat obecným písmem hinduismu. Do kategorie smriti jsou také zahrnuty Purány , které představují hinduistickou víru a filozofii ve snadnější a dostupnější formě a obsahují mnoho různých příběhů. Existují také samostatná písma, která jsou následována pouze určitými směry v hinduismu, mezi ně patří Devi Mahatmya , Tantry , Yoga Sutry , Tirumantiram , Vasuguptovy Shiva Sutras a Agamas . Důležitým textem je také „ Manu-smriti “, který popisuje zákony a sociální normy varnášrámy .

Náboženské praktiky

Hinduistické náboženské praktiky jsou zaměřeny hlavně na realizaci boha a někdy také na přijímání požehnání od dévů . Proto v hinduismu existují různé rituály, které pomáhají člověku přemýšlet o Bohu v každodenním životě. Hinduisté například pravidelně provádějí púdžu [30] . Koná se jak v chrámu, tak i doma - hinduistické rodiny mají zpravidla svůj vlastní oltář s murti určité formy boha nebo dévy .

Chrámy a božstva

Uctívání v hinduismu se provádí prostřednictvím soch božstev zvaných murti [89] . Hlavní úlohou murti je vytvořit hlubší osobní vztah s božstvem. Murti je považováno za projev božstva, který se od něj neliší [90] . Protože jednou z vlastností boha je všudypřítomnost , božstvo se také projevuje prostřednictvím murti , aby lidem usnadnilo uctívání [90] . Zejména v Padma Puraně se uvádí, že murti by se nemělo zaměňovat za obyčejný kámen nebo kus dřeva – murti je přímým projevem Boha [90] [91] . Některé proudy v hinduismu, jako je Arya Samaj , odmítají uctívání murti . Každý hinduistický chrám je obvykle zasvěcen nějakému jednomu hlavnímu božstvu nebo božstvům, která jsou zastoupena v podobě murti na hlavním oltáři, a také řadě dalších božstev [90] . V některých chrámech je několik hlavních murtis [90] . Návštěva chrámu je nepovinná [92] a mnoho hinduistů chrám navštěvuje pouze během náboženských svátků.

Symbolismus

Hinduismus má dobře vyvinutý systém symbolismu a ikonografie , který si najde cestu do umění , architektury , literatury a uctívání. Každý symbol má svůj posvátný význam. Slabika „ Óm “ (která symbolizuje Parabrahman ) a znak svastiky (představující pohodu) lze považovat za posvátné symboly celého hinduismu. Zatímco například různé formy tilaka pomáhají identifikovat stoupence různých hinduistických sekt. Existuje také mnoho symbolů, které jsou ztotožňovány s určitými božstvy; mezi ně patří lotos , čakra a veena .

Obřady

Většina hinduistů se denně účastní náboženských obřadů [93] a mnoho hinduistů také pořádá náboženské obřady ve svých domovech [94] . Hinduisté provádějí následující denní rituály:

  • Puja při východu slunce po koupeli nebo na konci dne. Tento obřad se obvykle provádí v rodinném chrámu nebo domácím oltáři a spočívá v obětování murti zapálené lampy, kadidla a jídla, které je po obětování považováno za prasádam .
  • Společné čtení různých písem .
  • Kirtan a bhajan  jsou rituály zpěvu modliteb, manter a náboženských písní.
  • Různé druhy meditace , jako je recitování manter na růženci japa-mala , rituál zvaný džapa [94] .

Mantry a modlitby svým významem, zvukem a metodou opakování pomáhají zaměřit mysl na duchovní úroveň nebo vyjadřovat oddanost bohu či dévům . Rituální opakování nebo zpívání manter hraje velkou roli v hinduistickém náboženském životě. Může se provádět individuálně jako džapa (recitace manter na růženci) nebo ve skupině, což je praxe zvaná kírtana nebo bhadžana . Pro mnoho hinduistů jsou tyto praktiky základem duchovního života.

Charakteristickým rysem náboženských rituálů je rozdíl mezi čistotou a nečistotou.

Náboženské obřady předpokládají určitou míru znečištění vykonavatele, který musí být během obřadu nebo před jeho provedením očištěn. Očista se obvykle provádí vodou a je nedílnou součástí většiny náboženských praktik [94] .

Hinduisté věří ve zvláštní účinnost oběti a v koncept „dobré karmy“ neboli punya , která se získává prostřednictvím dobročinnosti, vykonáváním „dobrých skutků“ a hromadí se po celý život a poskytuje ochranu a blaho v příští reinkarnaci [94 ] . Védské rituály ohnivé oběti, které se nazývají „ yajna “, jsou také důležitým prvkem v rituální praxi hinduismu. Působí jako nedílná součást takových obřadů, jako jsou svatby , pohřby , zasvěcování do učedníků atd. [95]

U příležitosti událostí, jako je narození dítěte, svatba nebo pohřeb, se provádí řada složitých náboženských rituálů ( samskara ). Patří mezi ně rituály jako annaprashana (když je dítěti poprvé podáváno pevné jídlo), upanayanam (formální začátek vzdělávání), shraddha (prováděné pro zesnulé příbuzné) [96] [97] . Ve většině indických rodin se přesné načasování různých obřadů, zejména zasnoubení mladého páru, svatby apod., určuje po konzultaci s astrologem [96] . Povinným obřadem pro všechny, s výjimkou sannyasiů a dětí mladších pěti let, je kremace těla po smrti. V tradičním hinduistickém obřadu kremace je tělo zabaleno do látky a spáleno na pohřební hranici . Významné místo zaujímají také obřady kultu předků .

Poutě

Pouť je jednou z náboženských praktik charakteristických pro hinduismus. Svaté poutní místo se nazývá „ tirtha “ nebo „dhama“. Nejoblíbenější tirthy v hinduismu jsou Allahabad , Haridwar a Varanasi a ve vaishnavismu také Vrindavan . Další významná poutní místa známá svými starobylými chrámy:

V hinduismu je zvykem vyčlenit čtyři nejposvátnější poutní místa: Puri , Rameshwaram , Dvaraka a Badrinath . V Himalájích jsou také čtyři hlavní poutní místa , která se nazývají Char-dham , jsou to Badrinath , Kedarnath , Gangotri a Yamunotri . Největší festival v hinduismu je Kumbh Mela ("Slavnost džbánů"). Koná se každé čtyři roky ve čtyřech městech: Allahabad , Haridwar , Nashik a Ujjain . Pro vyznavače tradice šaktismu jsou významnými poutními místy tzv. Šakti Pitas , kde je uctívána bohyně matky Šakti . Nejdůležitější z nich jsou Kalighat a Kamakhya .

Prázdniny

Termíny dovolené v hinduismu jsou obecně určeny hindským kalendářem . Svátky v hinduismu se obvykle konají na počest různých inkarnací Boha a událostí s nimi spojených. Mnoho hinduistických svátků koreluje se změnou ročních období . Některé svátky slaví pouze vyznavači určitého směru v hinduismu nebo obyvatelé určité oblasti indického subkontinentu . Největší hinduistické svátky, které se konají všude, jsou Maha Shivaratri , Navaratri , Holi , Diwali , Krishna Janmashtami a Rama Navami .

Hinduistická společnost

ášramy

Tradičně v hinduismu je život rozdělen do čtyř ášramů (období nebo fází).

  • Brahmacharya  je první období života, fáze výcviku, kterou student stráví jako mnich , praktikuje sexuální abstinenci a zapojuje se do služby gurua a přijímá od něj duchovní poznání.
  • Grihastha  - rodinný život, práce. V tomto ášramu se provádějí purusarthy kama a arthas . Povinností hinduistického rodinného muže je podporovat své rodiče, děti, hosty a svaté osoby.
  • Vanaprastha  je odchod do důchodu a příprava na úplné zřeknutí se hmotného světa. V této fázi se postupně všechny hmotné odpovědnosti přenášejí na dospělé děti a více času je věnováno duchovním praktikám a poutí na svatá místa.
  • Sannyas  je poslední etapou života, etapou úplného zřeknutí se hmotného světa, která se vyznačuje asketismem a plnou oddaností sebeuvědomění a duchovním praktikám. V tomto ášramu se provádí nezbytná příprava na okamžik smrti a dosažení mókši [98] .

Mnišství

Někteří hinduisté volí klášterní životní styl „ sannyas “ s cílem zaměřit se na dosažení osvobození nebo nějakou jinou formu duchovní dokonalosti. Mniši se zasvěcují prostému a asketickému životu, skládají slib celibátu a zastavují veškeré hmotné aktivity, zcela se zaměřují na duchovní praktiky, jejichž účelem je realizace Boha [99] . Mniši v hinduismu jsou obvykle nazýváni sannyasis (sannyasins), sadhus nebo swamis [100] . Jeptišky se nazývají sannyasini. Mniši jsou v indické společnosti vysoce respektováni. Buď žijí v klášterech , nebo se toulají a spoléhají pouze na Boha, že jim zajistí tělesné potřeby [101] . Nakrmit potulného sádhua nebo mu poskytnout jinou pomoc je považováno za velmi zbožný čin a pro rodinné příslušníky je to také povinnost. Sádhuové se snaží zacházet s každým s úctou a soucitem, ať už je člověk bohatý nebo chudý, darebný nebo ctnostný. Charakteristickým rysem sádhuů je také relativní svoboda od duality hmotného světa: obvykle jsou lhostejní k chvále nebo kritice, utrpení nebo potěšení [99] . Od středověku začínají sdružení indických asketických válečníků
hrát aktivní roli v politickém a ekonomickém životě Indie . První skupinou indických asketů, kteří se organizovaně chopili zbraní, byli Nath jogíni [102] . Bylo to způsobeno nutností chránit asketické komunity v souvislosti s muslimskou invazí do Indie. Následně byli ozbrojení Nath jogíni integrováni do militarizované větve řádu Shaivite Sannyasin [103] . V polovině 18. století již měli asketové tisíce armád [104] s kavalérií a dokonce i dělostřelectvem [105] [106] .

Varnas a kastovní systém

V hinduismu je společnost tradičně rozdělena do čtyř tříd, nazývaných varnas , což v sanskrtu znamená „barva, tvar, vzhled“ [30] .

  1. Brahmani  (Bílí) - učitelé a kněží
  2. Kshatriyas  (Red) - bojovníci, vládci, šlechtici
  3. Vaishyas  (žlutí) - farmáři, obchodníci a podnikatelé
  4. Sudry  (Černý) - služebníci a dělníci

5. Damai , Harijans (zelení) - Nedotknutelní. Nižší společenské postavení

Mezi hinduisty i učenci se vede velká debata o tom, zda kastovní systém je nedílnou součástí hinduismu na základě písem , nebo zda jde o zastaralý společenský zvyk [107] [108] . Nejčasnější zmínka o varnách je v Purusha Sukta z Rig Veda . Jeden z hymnů Rigvédy, stejně jako další texty z pozdější doby, naznačují, že zpočátku příslušnost k jedné z varn nebyla nutně určena narozením člověka v konkrétní rodině, ale závisela spíše na jeho povolání, osobní vlastnosti, povaha a sklony:

कारुरहं ततो भिषगुपलप्रक्षिणी नना ।

Já jsem básník, táta je doktor,

Máma má plné ruce práce s větrným mlýnem [109] .

Postupem času však varnový systém prošel změnami a proměnil se ve zkostnatělý kastovní systém, ve kterém se příslušnost k jedné z varen začala výhradně dědit a zástupci vyšších kast nedovolili těm, kteří patřili k nižším kastám, „povznést se“. “. Taková degradace původního konceptu varnského systému znamenala začátek diskriminace založené na příslušnosti k té či oné varně narozením. Kategorizace kast je také uvedena v Manu-smriti [110 ] . Podle Bhagavadgíty je příslušnost k té či oné varně určena v závislosti na kvalitách člověka a činnosti, kterou se zabývá. V Bhagavadgítě Krišna tvrdí, že systém rozdělení společnosti na čtyři varny byl vytvořen osobně jím, Bohem, a neříká nic o kastovním rozdělení společnosti podle narození:

Podle tří kvalit (kvalit) hmotné přírody a jejich činností jsem rozdělil lidskou společnost do čtyř tříd. Ale vězte, že ačkoli jsem tvůrcem tohoto systému, já sám, věčný a neměnný, se žádné činnosti neúčastním [111] .

To podporují i ​​různé příběhy védských mudrců ( rishi ), kteří se nenarodili v bráhmanských rodinách, ale později se stali bráhmany. Například Rishi Vishwamitra se narodil v rodině kshatriyů a teprve později se proslavil jako velký bráhmanský mudrc. Další mudrc, Valmiki , byl obecně lupič a byl na úrovni pod sudrou, ale později se „proměnil“ ve svatého mudrce a napsal Rámajánu . A sestavovatel veškeré védské literatury, Rishi Vyasa , byl synem dcery rybáře sudry [112] . Ve védských dobách také Shudrové neměli žádný zákaz studovat Vedy a účastnit se náboženských rituálů. Takový zákaz se objevil mnohem později [113] .

V průběhu historie kritizovalo kastovní diskriminaci mnoho veřejných osobností a sociálních reformátorů, jako je Mahátma Gándhí [114] . Náboženský učitel Ramakrishna (1836-1886) uvedl:

Milovníci Boha nepatří do žádné kasty. Brahman, který nemiluje Boha, již není Brahman, ale vyvrhel , který miloval Boha, již není vyvrhel. Skrze bhakti (lásku a oddanost Bohu) se i nedotknutelní čistí a povyšují na nejvyšší úroveň [115] .

Mnoho sociologů poukázalo na to, že v moderní hinduistické společnosti má varna systém značnou flexibilitu a nezaslouží si veškerou kritiku sociální diskriminace, které je vystaven [116] [117] .

Ahimsa a vegetariánství

Hinduisté se řídí hlavně principem ahimsa (nenásilí), protože věří, že všechny živé bytosti jsou duchovní povahy a jsou částicemi nebo jiskrami Boha, který je v jedné ze svých forem jako Paramátma (nadduše) neustále přítomen ve všech živých bytostech. - zvířata , rostliny , ryby , hmyz a dokonce i mikroorganismy [118] . Termín ahimsa je zmíněn v Upanišadách [119] , v eposu Mahábhárata [120] , ahimsa  je také první z jam (slib sebeomezení) v Pataňdžaliho jógových sútrách [ 121] .

Z úcty k ostatním živým bytostem mnoho hinduistů dodržuje vegetariánskou stravu . Vegetariánství je jedním z důležitých aspektů hinduismu – je vnímáno jako jeden z prostředků k dosažení sattvického (čistého, blaženého) životního stylu. Celkový počet lakto-vegetariánů v Indii se podle různých odhadů pohybuje od 20 % do 42 % celkové populace [122] . Výsledky výzkumu také ukazují, že většina těch Indů , kteří nejsou vegetariáni, jí nevegetariánskou stravu jen zřídka a pouze méně než 30 % tak činí pravidelně [122] . Následování vegetariánství také silně závisí na sociálním postavení a na regionech bydliště. Například mezi Indy žijícími na mořském pobřeží je procento vegetariánů mnohem menší kvůli vysoké závislosti na mořských plodech [123] [124] . Nejortodoxnější hinduisté také nejedí cibuli a česnek , které jsou považovány za produkty nižších kvalit nebo kvalit hmotné přírody – radžas a tamas [125] .

Naprostá většina hinduistických jedlíků masa se zdržuje konzumace hovězího masa . Obyvatelstvo Indie během védské civilizace a v následujících generacích až do současnosti využívalo a využívá krávu jako zdroj bílkovin ve formě mléka a mléčných výrobků , jakož i dodavatele hnojiv a paliva ve formě z kravského hnoje. Kráva vždy zosobňovala postavu matky v indické společnosti. Hinduisté uctívají krávu jako ztělesnění nezištné oběti. Porážka krav je zakázána nebo omezena zákonem ve všech státech Indie kromě Keraly a Západního Bengálska [126] .

Postavení ženy a rodiny

Role žen v hinduismu je často předmětem debat – jejich postavení je jedněmi vnímáno jako prosperující a jinými jako nesnesitelné. Postavení žen v hinduismu je založeno především na různých náboženských spisech, které mají různé autority a témata. Hinduistické spisy jako Ramayana a Mahabharata , které vyzdvihují obraz ideální ženy, se vyznačují kladným postojem k ženám, zatímco jiné texty, jako je Manu Smriti , omezují práva žen. V hinduismu se věří, že ženy musí být vdané a za každou cenu zůstat cudné a čisté [127] . Existují však historické důkazy, že například v době velkých indických království zaujímaly profesionální prostitutky (jako Amrapali z Vaishali ) vysoké a respektované postavení ve společnosti, stejně jako posvátné chrámové tanečnice devadasi , basavi kouzelnice , tantričtí brodivci [128] .

Několik mudrců a věštců je zmíněno v Upanišadách , z nichž nejpozoruhodnější jsou Gargiové a Maitreyové . Harita-dharma-sutra (část Jadžurvédy ) uvádí, že existují dva druhy žen:

  • Sadhyavadhus  jsou ženy, které se vdávají.
  • Brahmavadini  jsou ženy, které mají tendenci praktikovat duchovní život. Mohou nosit bráhmanskou nit, provádět védskou ohnivou oběť agnihotra a studovat védy .

Uttara Rama Charita 2.3 Bhavabhuti uvádí, že Atreyi studoval filozofii a Védy v jižní Indii . Shankara Digvijaya 9.63 z Madhvacarya popisuje, jak Shankara diskutoval se ženskou filozofkou Ubhaya Bharati, která byla velmi znalá Véd. Některé školy védských kněží vyučují i ​​ženy [129] .

Manželství, věno a rozvod

Podle starověké hinduistické tradice by po svatbě měl být manžel ke své ženě jako bůh. Dodnes mnoho hinduistických žen dodržuje předepsané rituály při komunikaci se svým manželem, dotýkají se jeho nohou, myjí si je a přijímají od něj požehnání. Manu-smriti popisuje osm typů svateb: ve dvou z nich rodiče nevěstu oblékají do drahých šatů a šperků před svatbou, ve zbývajících dvou rodina ženicha obdarovává rodinu nevěsty různými dary a ve zbývajících čtyřech není žádná. výměna dárků. Z veršů Rigvédy lze odvodit, že ve védské kultuře se ženy vdávaly jako dospělé a mohly mít právo vybrat si svého manžela [130] . Svatební hymnus Rigvédy [131] hovoří o „manželích“ (v množném čísle) pro jednu manželku [132] .

Praxe dávání věna není v ortodoxním hinduismu podporována a některými učenci je považována za „zvrácenost sanskrtských svatebních předpisů v písmech“ [133] . Věno úzce souvisí s kastovním postavením - ve vyšších kastách musí věno většinou dát dívčina rodina a v nižších naopak rodina ženicha [134] . V moderním hinduismu existuje tendence ke stále rozšířenějšímu používání obřadu dávání věna, včetně vlivu takových procesů, jako je sanskritizace a urbanizace [133] .

Jak Manu-smriti, tak Arthashastra uvádějí, že pokud je manžel impotentní , dopustil se cizoložství, stal se asketou, byl vyloučen ze společnosti nebo se ztratil a neobjevil se v určitém časovém období, pak je manželka oprávněna ho opustit. a znovu se oženit. Arthashastra také uvádí, že za jiných okolností je rozvod možný pouze se vzájemným souhlasem obou stran.

Vdovství a nový sňatek

V tradičních hinduistických rodinách byly vdovy , a v mnoha rodinách jsou dodnes vyžadovány, nosit bílé sárí a zříci se používání šperků, včetně bindi . Přítomnost vdov na náboženských rituálech byla považována za špatné znamení a byly odsouzeny strávit zbytek svých dnů praktikováním duchovní askeze [135] . Taková omezení práv vdov byla zvláště silná ve vyšších kastách indické společnosti, kde si ženy musely dokonce oholit hlavu a kde byla výrazně omezena možnost nového sňatku [136] . V současné době taková omezení dodržuje jen malý počet vdov, ačkoli aureola nepříznivosti kolem vdovství nadále existuje [135] . Ačkoli mnoho textů popisuje možnost nového sňatku pro vdovy, je to vždy vnímáno jako nepříznivá situace. Vdovy neměly stejná práva jako ženy, které byly vdané pouze jednou, a děti vdov byly v některých právech omezeny. Podle údajů z roku 2007 tvoří vdovy 3 % indické populace [137] . Pro mnoho vdov je jediným způsobem, jak přežít, žebrání na ulici. Sociologické studie ukazují, že mnoho vdov se nechce znovu vdát ze strachu, že poruší zavedené zvyky.

Sachi

V mnoha Puranas je sati zmíněno jako velmi záslužný obřad. Několik příkladů sati je také popsáno v hinduistických eposech. Některé příklady z Mahábháraty :

Již v období Gupta ( 4. století ) existují důkazy, že rituál sati začal být vynucován: vdovy byly po smrti svého manžela nuceny k sebeupálení. Spolu s kastovním systémem byl obřad sati jedním z nejtvrději kritizovaných aspektů hinduismu, který pocházel jak od samotných hinduistů, tak od představitelů jiných náboženství, zejména křesťanství a islámu [140] . V hinduismu byla kritika obřadu sati charakteristická pro vůdce reformních hnutí [140] . Zakladatel Brahmo Samaj, Ram Mohan Roy , tak sehrál významnou roli v zákazu sati rituálu v Britské Indii [141] .

Definice hinduisty a konverze k hinduismu

Existuje rozšířená teze, že Indové kategoricky nesouhlasí s uznáním lidí jiného etnického původu jako hinduistů [142] . Avšak jak v normách samotného hinduismu jako náboženského systému, tak v sekulární indické legislativě neexistují žádná ustanovení spojující příslušnost k hinduismu s etnickými kritérii [142] . Legální definici hinduismu podal Nejvyšší soud Indie v roce 1966 [142] . S upřesněními ze dne 2. července 1995 obsahuje 7 hlavních rysů [142] :

  1. „uctivý postoj k Védám jako nejvyšší autoritě v náboženských a filozofických záležitostech“;
  2. přítomnost ducha tolerance k jinému úhlu pohledu, vycházející z poznání, že pravda je mnohostranná;
  3. rozpoznání kosmického „rytmu velkého světa“ - obrovská období stvoření, zachování a zničení vesmíru , která následují jedno za druhým v nekonečném sledu, jehož myšlenku sdílí všech šest hlavních systémů hinduistické filozofie ;
  4. víra ve znovuzrození ( reinkarnaci ) a předchozí existenci duše (individuální duchovní entity);
  5. uznat, že osvobození (z „ kola reinkarnace “) je dosažitelné různými způsoby;
  6. vědomí jako „rovné“ možnosti „modloslužby a popírání úcty k viditelnému obrazu bohů“;
  7. pochopení, že na rozdíl od jiných náboženství není hinduismus spojen s uznáním určitého souboru filozofických postulátů.

Ani ve známkách samotného hinduismu, ani ve výčtu kritérií, která musí vyznavač hinduismu splňovat, Nejvyšší soud Indie nezahrnul žádná národně-etnická kritéria [142] . Dne 2. července 1995 Nejvyšší soud Indie rozhodl, že:

Ten, kdo přijímá Védy s uctíváním, uznává, že osvobození lze dosáhnout různými způsoby, uznává pravdu, že lze uctívat různé bohy, což jsou charakteristické znaky hinduistického náboženství, lze nazvat hinduistou [142] .

Proselytismus historicky nehrál v hinduismu velkou roli, ale v moderním kontextu je konverze k hinduismu běžná. V raném období rozvoje hinduismu neexistovala žádná jiná náboženství, která by soutěžila [143] , a hinduisté považovali každého za stoupence Sanatana-dharmy [143] [144] . Proto prostě nebylo potřeba někoho konvertovat k hinduismu [143] . I když existují příklady lpění na hinduismu ze strany osadníků v Indii. Heliodor  je tedy řeckým velvyslancem indo-řeckého krále Antialkida , který údajně založil v roce 113 př.nl. E. ve střední Indii ve Vidiši , sloup Heliodora , byl podle nápisu na něm bhágavata , jeden z Řeků, kteří konvertovali k višnuismu [145] .

S příchodem dědičného rozdělení kast v indické společnosti v povédském období se konverze k hinduismu stala velmi problematickou. V dědičném kastovním systému bylo postavení člověka ve společnosti určováno především narozením, takže konverze někoho k hinduismu byla možná pouze na základě prvorozenství. I když je třeba poznamenat, že kastovní systém i po několika generacích stále umožňoval migrujícím skupinám asimilovat se do hinduismu [143] .

Moderní pohled na konverzi k hinduismu se zformoval v důsledku úpadku kastovního systému v kombinaci s vlivem starověkých myšlenek sanatana dharmy. Zatímco někteří hinduisté věří, že hinduistou se lze pouze narodit, jiní věří, že každý, kdo následuje hinduistická přesvědčení a praktiky, je hinduista. Někteří hinduisté do jisté míry sdílejí oba názory [146] .

Hinduisté žijící mimo Indii zpravidla snadno přijímají ty, kteří chtějí konvertovat k hinduismu. V samotné Indii je konverze k hinduismu také stále běžnější. Přechod k hinduismu začal nabírat na obrátkách i díky posilování hinduistických reformních hnutí [147] . Zejména obrácení Indů zpět k hinduismu není problém, protože mnoho hinduistů věří, že konvertovat z hinduismu k jinému náboženství je prostě nemožné. Za zcela přijatelné se také považuje převést na hinduismus jednoho z partnerů v manželském páru, který tak získá plnou příležitost podílet se na hinduistickém náboženském a kulturním životě.

Neexistuje žádný formální obřad konverze k hinduismu, i když v mnoha tradicích rituál zvaný „ diksha “ („duchovní zasvěcení“, „zasvěcení“) označuje začátek duchovního života po konverzi k hinduismu a rituál zvaný „shuddhi“ („“ očista"), která se konala, když se Indové vrátili k hinduismu z jiného náboženství. Mnohá ​​hnutí v hinduismu nejsou kázání a nesnaží se nikoho obrátit, protože věří, že dokonalosti v duchovním životě lze dosáhnout praktikováním jakéhokoli náboženství , za předpokladu, že je tato praxe prováděna upřímně [148] . Nicméně, některá hnutí v hinduismu, takový jako Gaudiya vaishnavism , ke kterému International společnost pro Krishna vědomí patří , být kázání. Obecně je koncept náboženské svobody pro hinduistu primárně založen na právu zachovat si své náboženství [146] .

Hinduismus – národní nebo světové náboženství?

Hinduismus je často označován spíše jako národní než světové náboženství [142] . Zároveň řada vědců řadí hinduismus mezi svět [149] [142] . V zásadě tento problém přestal být ve vědě, zejména v západní vědě, akutně kontroverzním, protože dělení náboženství na světová a nesvětová je nyní považováno za překonané [149] . Ačkoli většina hinduistů žije v Indii, hinduistické komunity jsou rozptýleny téměř na každém kontinentu , což dává hinduismu globální status. Koncem 20. století překročil hinduismus státní hranice a stal se populárním v Evropě , Severní a Jižní Americe , Austrálii a Rusku , čímž si nárokoval uznání jako jedno ze světových náboženství. Pro uznání hinduismu jako světového náboženství svědčí i to , že co do počtu stoupenců je na třetím místě za křesťanstvím a islámem , výrazně před buddhismem co do počtu věřících  , jedním z náboženství bezpodmínečně uznáván mezi světem [142] .

O své historii vypovídá i hinduismus jako světové náboženství. Je známo, že na rozdíl od národních náboženství, která existují téměř výhradně mezi například Japonci ( šintoismus ), Číňany ( taoismus ), Židy ( judaismus ), hinduismus v Indii a Nepálu je běžný u mnoha národů patřících do různých jazykových rodin a rasy: Indo-Árijci , Dravidští , tibetsko-barmští a další. Kromě toho bylo ve starověku a středověku státním náboženstvím v mnoha královstvích Asie, tzv. Velké Indii : počínaje Afghánistánem ( Kábul ) na západě a včetně téměř celé jihovýchodní Asie na východě ( Kambodža , Vietnam , Indonésie , část Filipín ), a teprve v 15. století byl téměř všude nahrazen buddhismem a islámem [67] [68] [150] . Jednotlivé národy nebo jejich části si však zachovaly věrnost hinduismu ( Baliňané a další). Malá komunita afghánských Paštunů , kteří migrovali do hinduistické části Indie po jejím rozdělení , tak stále zůstávají hinduisty [151] .

Geografie hinduismu

Z celkového počtu obyvatel Indie , což v roce 2015 bylo přibližně 1,25 miliardy lidí. [152] Hinduismus vyznává více než 900 milionů lidí, tedy 79,8 % populace [152] . Zbytek populace: muslimové , sikhové , křesťané , džinisté , buddhisté , pársové , židé a stoupenci takzvaných „kmenových“ náboženství . Všichni tak či onak interagují s hinduismem.

V Nepálu je 23 milionů hinduistů  a 15 milionů v Bangladéši .

Hinduismus (s převahou šaivismu) a některé neindické národy jihovýchodní Asie nadále praktikují : například Balijci  (3,9 milionu lidí) a část Jávánců v Indonésii a Chamové ve Vietnamu .

Hinduismus je také převládajícím náboženstvím v četných indických komunitách mimo jižní Asii : Jižní a východní Afrika , Jižní Amerika , Západní Indie , Spojené státy americké , Kanada , Evropa , Austrálie , Nový Zéland , indonéské ostrovy Bali a Jáva . Podle studie provedené v roce 2001 praktikovalo ve Spojených státech hinduismus 1,1 milionu lidí, což představovalo 0,4 % populace země. Podle sčítání lidu Spojeného království z roku 2001 bylo počet Hindů 558 342. [153] Nicméně podle britského listu The Guardian bylo v roce 2007 v zemi asi 1,5 milionu hinduistů [154] . Ve druhé polovině 20. století získal hinduismus mnoho stoupenců i mezi neindickou populací v Evropě, Severní a Jižní Americe a v zemích bývalého SSSR . Myšlenky jako karma , jóga a vegetariánství se staly rozšířenými a běžnými .

Hinduismus a politika

V roce 1923 V. D. Savarkar ve své brožuře Hindutva: Kdo je hinduista? použil termín „ hindutva “ jako soubor principů definujících příslušnost k hinduistickému „národu“. Definoval příslušnost k ní územím, krví (původ Árijců ), kulturou (klasický sanskrt ) a náboženstvím (hinduismus).

Koncem 80. let se v indické politice rozšířila myšlenka hindutvy, „hinduismus“. Strana Bharatiya Janata (BJP) byla založena v roce 1980 a je často popisována jako „hinduistická nacionalistická“ hindutvská strana. V roce 1983 začal proces „ramaizace“ indické politiky, Ráma se proměnil v symbol militantního hinduismu. BJP učinila z potřeby „osvobodit“ Rámův rodný dům od Baburské mešity ze 16. století svůj hlavní slogan. 6. prosince 1992 dav hinduistických fanatiků zničil mešitu Bábur, načež došlo ke krvavým střetům mezi hinduisty a muslimy.

Na jaře 2014 vytvořila BJP vládu jedné strany vedenou N. Modim , která dále posílila pozici hinduismu v Indii. V prosinci 2014 přišel člen kabinetu s návrhem federálního zákona, který zakazuje konverzi z hinduismu na jiná náboženství. V době této diskuse byla změna náboženství již zakázána v 7 z 29 indických států (v Gudžarátu , Arunáčalpradéši , Uríse , Madhjapradéši , Rádžasthánu a Himáčalpradéši ) [155] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Flood, 2003 , Jsou uvedeny různé definice hinduismu: „náboženství“, „soubor náboženských praktik a přesvědčení“, „náboženská tradice“ atd., str. 1–17.
  2. ↑ John Bowker. „Úplný Oxfordský slovník světových náboženství“ . — Oxford University Press , 2000; Původ tohoto termínu sahá až k hinduistickým reformním hnutím devatenáctého století (D. Zavos, „Na obranu hinduistické tradice: Sanatana Dharma jako symbol pravoslaví v koloniální Indii“, Náboženství (Academic Press), svazek 31, číslo 2, duben 2001, s. 109 —123
  3. ↑ Baird, 1987 .
  4. ↑ Podle Velké sovětské encyklopedie „ Ústava Indie zahrnuje také buddhismus , džinismus a sikhismus v hinduismu , nicméně ve vědecké indologické literatuře jsou považovány za nezávislá náboženství“, viz Hinduismus – článek z Velké sovětské encyklopedie . 
  5. ↑ Kenoyer, 1998 , pp. 180–183.
  6. ↑ Kolegiátní encyklopedie  Merriam- Webstera . - Merriam-Webster , 2000. - S. 751.
  7. ↑ Laderman, Gary. Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions  (anglicky) . - Santa Barbara, Kalifornie: ABC-CLIO , 2003. - S.  119 . — ISBN 1-57607-238-X . . — „nejstarší žijící civilizace a náboženství světa“.
  8. ↑ Turner, Jeffrey S. Encyklopedie vztahů napříč  životem . - Westport, Conn: Greenwood Press , 1996. - S.  359 . — ISBN 0-313-29576-X . . "Je také uznáváno jako nejstarší velké náboženství na světě."
  9. ↑ Klostermaier, 1994 , s. jeden
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Klostermaier, 2000 , str. 6.
  11. ↑ 1 2 Povodeň, 1996 , str. 6.
  12. ↑ 12 Weightman , 1998 , str. 262–263.
  13. ↑ Globální náboženská krajina - hinduismus . Zpráva o velikosti a rozložení hlavních světových náboženských skupin k roku 2010 . Základ lavice. Archivováno z originálu 6. května 2013.
  14. ↑ Hlavní náboženství světa seřazená podle počtu přívrženců . adherents.com. Získáno 10. července 2007. Archivováno z originálu 10. srpna 2011.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Povodeň, 2003 , str. 3.
  16. ↑ Viz indoevropská pravidla výslovnosti pro vysvětlení přechodu od „sindhu“ k „hindu“ a „hindu“.
  17. ↑ Například jihoindičtí bráhmani , kteří uctívají Višnua , mohou být považováni za typické hinduisty. Zatímco stoupenci hnutí Rádhasvámí v Paňdžábu , kteří uctívají boha bez atributů a nepřijímají Védy jako zjevení, za takové považovat nelze, ačkoli toto hnutí rovněž patří do oblasti hinduismu.
  18. ↑ Catherine Robinson, Výklady Bhagavad-Gíty a obrazy hinduistické tradice: Píseň Páně. Routledge Press, 1992, strana 51.
  19. ↑ Zaehner, 1962 , pp. 1-2.
  20. ↑ Smart, 1999 , str. 35.
  21. ↑ 1 2 3 Corrigan, 2008 , str. 52–53.
  22. ↑ Werner, 1994 , str. 73.
  23. ↑ G. M. Bongard-Levin. starověká indická civilizace.
  24. ↑ Indie a hinduismus . Náboženství světa . Myslete na knihovnu Quest. Získáno 17. července 2007. Archivováno z originálu 10. srpna 2011.
  25. ↑ Michaels, 2004 , str. xiv.
  26. ↑ Chakravarti, 1991 , Hinduismus je monoteistické náboženství, které věří, že Bůh se projevuje v několika formách. Předpokládá se, že uctíváme formu, která je pro jednotlivce nejpřitažlivější, aniž bychom byli neuctiví k jiným formám uctívání, str. 23.
  27. ↑ 1 2 Monier-Williams, 1974 , pp. 20–37.
  28. ↑ Werner, 1994 , str. 37.
  29. ↑ Werner, 1994 , str. 7.
  30. ↑ 1 2 3 4 5 Monier-Williams, 2001 .
  31. ↑ Sen Gupta, 1986 , s. viii
  32. ↑ 1 2 3 4 5 Gupta, 2007
  33. ↑ 1 2 3 Beck, 2005
  34. ↑ 1 2 Delmonico, 2004
  35. ↑ 1 2 3 Bhattacharyya, 1996 .
  36. ↑ Monier-Williams, 2001 , str. 492.
  37. ↑ Monier-Williams, 2001 , str. 495.
  38. ↑ Werner, 1994 , str. 80.
  39. ↑ Renou, 1964 , str. 55.
  40. ↑ Harman, 2004 , pp. 104–106.
  41. ↑ Smith, 1991 , str. 64.
  42. ↑ Radhakrishnan, 1996 , s. 254
  43. ↑ Bhagavadgíta Kapitola 2 Shrnutí textu Bhagavadgíty 22 (odkaz není dostupný) . Získáno 18. dubna 2008. Archivováno z originálu 12. května 2008. 
  44. ↑ Viz Bhagavadgíta kapitola 16. Božská a démonická přirozenost. Texty 8-20 (nepřístupný odkaz) . Získáno 18. dubna 2008. Archivováno z originálu 20. září 2008. 
  45. ↑ Vivekananda, 2005 , pp. 301-02
  46. ↑ Rinehart, 2004 , pp. 19–21
  47. ↑ Bhaskarananda, 1994 , pp. 79–86
  48. ↑ Nikhilananda, 1992
  49. ↑ Rosen, 1997
  50. ↑ Werner, 1994
  51. ↑ 1 2 Bhaskarananda, 1994 , str. 7
  52. ↑ Chandogya Upanishad 3.17.4, Shandilya Upanishad 1.1-2, Prashna Upanishad 1.10; Bhagavad-gíta 10,5, 13,7, 16,1-3, 17,14, Mahábhárata 5,39,57, 5,42,15, 5,44,12, 12,176,16-19, 12,197,5, 12,197,5, 12,12121,21 22, 12.273.20, 12.277.10, 12.296.25, 12.320.103, 13.7-11, 13.114.8, 14.18.15-18; Manu smriti 4.138, 6.92, 12.83
  53. ↑ Bhaskarananda, 1994 .
  54. ↑ 1 2 3 4 5 6 Klostermaier, 2000 , str. 5.
  55. ↑ Brahmanism // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  56. ↑ Nikhilananda, 1990 , pp. 3–8.
  57. ↑ Coulson, 1992 .
  58. ↑ Oberlies, 1998 , s. 158.
  59. ↑ Rigvédský bůh Dyaus , považovaný za otce všech ostatních božstev, lingvisticky příbuzný Diovi  , nejvyššímu božstvu v řecké mytologii , Jupiterovi  , hlavnímu bohu římské mytologie , a Ziuovi v germánské mytologii [1] Archivováno 8. srpna 2006 v Wayback Machine , porovnejte s anglickým úterým . Jiní védští bohové mají také spřízněnost s bohy národů indoevropské jazykové skupiny . Viz indoevropské náboženství .
  60. ↑ Goldman, 2007 , str. 23.
  61. ↑ Rinehart, 2004 , str. 28.
  62. ↑ Olivelle, Patrick, „Tradice odříkání“ , in Flood, 2003 , str. 273–274
  63. ↑ Eliot, 2003
  64. ↑ Radhakrishnan & Moore, 1967 , s. xviii-xxi.
  65. ↑ 1 2 3 Basham, 1999
  66. ↑ Vzestup džinismu a buddhismu . Náboženství a etika — hinduismus: další náboženské vlivy . BBC (26. července 2004). Získáno 21. dubna 2007. Archivováno z originálu 10. srpna 2011.
  67. ↑ 1 2 Cœdès, G. Indické státy jihovýchodní Asie / Trans. od SB Cowing. - University of Hawaii Press, 1968. - ISBN 978-0-8248-0368-1
  68. ↑ 1 2 Bandilenko G. G. Hinduismus v jihovýchodní Asii // Hinduismus. džinismus. Sikhismus: Slovník / Pod obecným. vyd. M. F. Albedil a A. M. Dubyansky. - M .: Respublika, 1996. - S. 209-216.
  69. ↑ Singh Sikand, kasta Yoginder v indické muslimské společnosti . Hamdard University. Získáno 18. října 2006. Archivováno z originálu 10. srpna 2011.
  70. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 van der Veer, 1994
  71. ↑ Aggarwal, PatrapKasta a sociální stratifikace mezi muslimy v Indii  (anglicky) . — Manohar, 1978.
  72. ↑ Muslimská kasta v Uttar Pradesh (studie kulturního kontaktu), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, strana 66
  73. ↑ 1 2 3 4 Basham, Buitenen, Dimock, 2013 .
  74. ↑ Thomas, Apostle // Encyklopedický slovník Brockhaus a Efron  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  75. ↑ Fomists // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  76. ↑ JTF Jordens, „středověký hinduistický devocionalismus“ v & Basham, 1999
  77. ↑ Halbfass, 1988
  78. ↑ Pakhomov S. V. Neo -hinduismus // Religious Studies: Encyclopedic Dictionary / Ed. A. P. Zabiyako , A. N. Krasikova , E. S. Elbakyan . - M . : Akademický projekt , 2006. - 1256 s. — ISBN 5-8291-0756-2 .
  79. ↑ 12 Vivekananda , 1987 , pp. 1/6–7.
  80. ↑ 12 Vivekananda , 1987 , pp. 3/118–120.
  81. ↑ Sargeant, Chapple, 1984 , str. 3.
  82. ↑ Vedantské školy Nyaya a Vaisheshika učily, že Védy nejsou věčné, ale byly stvořeny Bohem.
  83. ↑ Harshananda, 1989 .
  84. ↑ Vivekananda, 1987 , s. 374.
  85. ↑ Werner, 1994 , str. 166.
  86. ↑ Monier-Williams, 1974 , pp. 25–41.
  87. ↑ "Smriti" Archivováno 29. března 2008 ve Swami Sivanandově Wayback Machine
  88. ↑ Sarvopaniṣado gāvo atd. ( Gita-mahatmya 6). Gita-dhjánam , citováno v Úvodu do Bhagavad-gíty, jak je archivována 16. října 2007 na Wayback Machine .
  89. ↑ Bhaskarananda, 1994 , str. 137.
  90. ↑ 1 2 3 4 5 Valpey, 2006 .
  91. ↑ IAST : arcye viṣṇau śīlā-dhīr. . . narakī saḥ .
  92. ↑ Bhaskarananda, 1994 , str. 157.
  93. ↑ Náboženský život (odkaz není k dispozici) . Náboženství Indie . Globální mír funguje. Získáno 19. dubna 2007. Archivováno z originálu 8. října 2007. 
  94. ↑ 1 2 3 4 Domácí uctívání . venkovské studie . Knihovna Kongresu (září 1995). Získáno 19. dubna 2007. Archivováno z originálu 10. srpna 2011.
  95. ↑ Hinduistický zákon o manželství, 1955 (odkaz není k dispozici) . Získáno 25. června 2007. Archivováno z originálu 27. září 2007. 
  96. ↑ 1 2 Rituály životního cyklu . Country Studies: Indie . Knihovna Kongresu (září 1995). Získáno 19. dubna 2007. Archivováno z originálu 10. srpna 2011.
  97. ↑ Banerjee, Suresh Chandra Shraddha . Banglapedie . Asijská společnost Bangladéše. Získáno 20. dubna 2007. Archivováno z originálu 10. srpna 2011.
  98. ↑ SS Rama Rao Pappu, "Hinduistická etika", v Rinehart, 2004 , pp. 165–168
  99. ↑ 1 2 Bhaskarananda, 1994 , str. 112
  100. ↑ McGregor, 1999
  101. ↑ Michaels, 2004 , str. 316
  102. ↑ Lorenzen D. N. (1978). Válečníci asketové v indické historii. Journal of the American Oriental Society, sv. 98, č.p. 1 (leden-březen, 1978), str. 61-75. str. 68
  103. ↑ Pinch WR (2006). Warrior asketa a indická říše, Cambridge University Press. str. 40
  104. ↑ Pinch WR (2006). str. 120-121
  105. ↑ Bhattacharyya A. (2014). Dasanami Sannyasis: Politika a ekonomika v Indii osmnáctého století. Studium historie. V. 30(2), 151-177. Univerzita Jawaharlal Nehru, Indie. str. 65
  106. ↑ Ghosh JM (2010). Sannyasi a fakírští nájezdníci v Bengálsku. Kalkata. str. 69
  107. ↑ Michaels, 2004 , pp. 188–197
  108. ↑ Systém Cast . Hinduistická moudrost (15. srpna 2006). Získáno 17. července 2007. Archivováno z originálu 10. srpna 2011.
  109. ↑ Rigveda Mandala IX 112.3
  110. ↑ Manu Smriti zákony Manu 1.87-1.91 Archivováno 25. února 2010.
  111. ↑ "Bhagavadgíta" kapitola 4. Božské poznání 4.13 (nepřístupný odkaz) . Získáno 19. dubna 2008. Archivováno z originálu 16. října 2007. 
  112. ↑ Sabhlok, Prem „Glimpses of Vedic Metaphysics“ Archivováno 13. dubna 2008 na Wayback Machine
  113. ↑ Shukla Yajurveda 26.2
  114. ↑ Elenanor Zelliot, „kasta v současné Indii“, v Rinehart, 2004
  115. ↑ Nikhilananda, 1992 , s. 155
  116. ↑ Silverberg, 1969 , pp. 442–443
  117. ↑ Smelser & Lipset, 2005
  118. ↑ Monier-Williams, 1974 .
  119. ↑ Sarvepalli Radhakrishnan . Indická filozofie, svazek 1  (neurčeno) . — 2. vydání. - Londýn: George Allen and Unwin Ltd., 1929. - S. 148. - (Muirheadova filozofická knihovna).
  120. ↑ Povodeň, 2003 , str. 125.
  121. ↑ Taimni, 1961 , str. 206.
  122. ↑ 1 2 Indické dietní studie zahrnují: „Růst odvětví mléčných výrobků a drůbeže v Indii“ Archivováno 17. srpna 2018 na Wayback Machine , „Indické spotřebitelské vzorce“ Archivováno 26. listopadu 2013. a "Agri reforma v Indii" Archivováno 28. prosince 2006. .
  123. ↑ Fox, 1999
  124. ↑ Yadav, Y. , Kumar, S. Stravovací návyky národa , Hindu  (14. srpna 2006). Archivováno z originálu 29. října 2006. Staženo 17. listopadu 2006.
  125. ↑ Viz, Basak, R., „ Hinduistická koncepce přirozeného světa “ in Morgan, 1987 , str. 111-112; a Doshi, 2002 , str. 2
  126. ↑ Krishnakumar, R. . Hovězí maso bez hranic , Frontline , Narasimhan Ram (30. srpna 12. září 2003). Archivováno z originálu 1. června 2007. Staženo 7. října 2006.
  127. ↑ Tanika, 2001
  128. ↑ Abbe Jean Antoine Dubois , Hinduistické způsoby, zvyky a obřady , přeložil z francouzštiny Henry King Beauchamp, (Oxford: Clarendon Press, 1897)
  129. ↑ Vasuda Narayanan, „Ženy moci v hinduistické tradici“
  130. ↑ R. C. Majumdar a A. D. Pusalker (editoři): Historie a kultura indického lidu. Svazek I, Védský věk. Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan 1951, s.394.
  131. ↑ RV 10.85.37-38
  132. ↑ R. C. Majumdar a A. D. Pusalker (editoři): Historie a kultura indického lidu. Svazek I, Védský věk. Bombaj: Bharatiya Vidya Bhavan 1951, s.394
  133. ↑ 12 Miller , 1993
  134. ↑ Jeanneane Fowler. Hinduism: Beliefs and Practices (The Sussex Library of Religious Beliefs and Practices)  (anglicky) . - Brighton: Sussex Academic Press, 1997. - S.  54 . — ISBN 1-898723-60-5 .
  135. ↑ 1 2 Bowker, John H.; Holme, Jean. Ženy v náboženství  (neopr.) . - London: Continuum, 1994. - S. 79. - ISBN 0-8264-5304-X .
  136. ↑ Fuller, 2004
  137. ↑ Plán pomoci pro 33 milionů indických vdov . Získáno 21. dubna 2008. Archivováno z originálu 23. srpna 2017.
  138. ↑ Mahábhárata Mausala Parva 7.18
  139. ↑ Mahábhárata Adi Parva 95,65
  140. ↑ 1 2 Sharma, 1988 , str. 1-13.
  141. ↑ Sharma, 1988 , str. 12, 67.
  142. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ivanenko, 2008
  143. ↑ 1 2 3 4 Davis, 2005
  144. ↑ Ketkar, Shridhar. Historie kasty v Indii  (neopr.) . - Taylor & Carpenter, 1909. - S. 87-89.
  145. ↑ Kunja Govinda Goswami . Studie vaišnavismu. Kalkata: Oriental Book Agency, 1956. S. 6. . Získáno 23. ledna 2019. Archivováno z originálu 10. dubna 2008.
  146. ↑ 12 Omar , 2006
  147. ↑ Reuter, Thomas. Jávské oživení hinduismu  (neurčité) . — Hinduismus dnes, 2004.
  148. ↑ & Bhaskarananda, 1994 , pp. 189-192
  149. ↑ 1 2 Britannica Encyklopedie světových náboženství / W. Doniger (ed.). - Encyclopædia Britannica , 2006. - S. 1148. - 1181 s. — ISBN 978-1593392666 .  (Angličtina)
  150. ↑ Šíření hinduismu v jihovýchodní Asii a Pacifiku , Encyclopædia Britannica Online , < https://www.britannica.com/topic/Hinduism/The-spread-of-Hinduism-in-Southeast-Asia-and-the-Pacific > . Archivováno 16. ledna 2020 na Wayback Machine 
  151. ↑ Haider S. . Potetovaní hinduističtí Pushtuni s modrou kůží se ohlíží za svými kořeny  (anglicky) , The Hindu  (3. února 2018). Archivováno z originálu 22. srpna 2021. Staženo 14. září 2021.
  152. ↑ 1 2 The World Factbook (odkaz není k dispozici) . www.cia.gov. Získáno 10. listopadu 2015. Archivováno z originálu 11. června 2008. 
  153. ↑ Sčítání lidu Spojeného království 2001 . Získáno 18. dubna 2009. Archivováno z originálu 24. srpna 2011.
  154. ↑ Hinduistická škola je první, kde je vegetariánství podmínkou vstupu | Zvláštní zprávy pro školy | EducationGuardian.co.uk . Získáno 18. dubna 2009. Archivováno z originálu 20. července 2008.
  155. ↑ Hinduismus ve společenském a politickém životě Indie . Získáno 9. června 2022. Archivováno z originálu dne 17. ledna 2022.

Literatura

V Rusku V angličtině
  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
 hinduismus
Pokyny
Přesvědčení a praktiky
Písmo svaté
Související témata
Portál: Hinduismus