Feminismus v buddhismu je hnutí za stejná práva v rámci buddhistické náboženské a filozofické tradice.
Základní otázky buddhismu:
Buddhistický feminismus je relativně novým fenoménem, který je vysvětlován slabě vyjádřenou ženskou problematikou v rámci buddhistické tradice, která je naopak typická pro abrahámská náboženství . Někteří badatelé si všímají, že řada feministických myšlenek je v souladu s buddhistickou filozofií, díky čemuž není problém postavení žen v tomto náboženství tak zřejmý. Ctihodný Dhammananda často zdůrazňuje, že Buddha byl ve skutečnosti prvním náboženským vůdcem své doby, který dal jasně najevo, že ženy mohou dosáhnout osvícení stejným způsobem jako muži [1] . Navzdory tomu, že se ženy zapojovaly do náboženského života již od počátku buddhismu a v řadě raných buddhistických textů najdeme argumenty pro rovnost mezi muži a ženami, byly historicky buddhistické instituce budovány na přísných genderových pravidlech. A dokonce i dnes v mnoha moderních ženských buddhistických řádech zůstávají jeptišky pod kontrolou mužských učitelů.
Jako samostatný trend se na Západě, především v Severní Americe, v 70. a 80. letech objevil buddhistický feminismus a feministická buddhologie [2] . Buddhismus se začal aktivně šířit mezi ženami, když se americké feministky začaly vzdalovat od tradičních náboženství západní společnosti, zejména od křesťanství. Buddhismus podle jejich názoru přispěl k rozšíření práv žen a postuloval rovné duchovní příležitosti. Zvláštní pozornost přitom začala být věnována buddhistickým textům, v nichž západní feministky nacházely počátky myšlenek genderové rovnosti a sociální spravedlnosti.
S ženskou otázkou v buddhismu však nebylo vše tak jednoduché, jak se na první pohled zdálo. Feministický přístup ke studiu dějin buddhismu odhalil dva hlavní trendy, v nichž se vyvíjely postoje k ženám. Více populární, ale méně normativní, bylo tvrzení, že znovuzrození jako žena je méně šťastné, protože žena trpí více než muž a má méně příležitostí [3] . Tento názor je běžnější v Asii, zatímco mezi západními buddhisty není tak populární. Druhý trend trvá na konvenčnosti takových pojmů jako „muž“ a „žena“. Tyto kategorie jsou prohlášeny za prázdné, jako vše, co naplňuje viditelný svět. Mimo jiné se lze setkat s názorem, že ženy jsou schopnější buddhistických duchovních praktik než muži [3] .
Taková nejednoznačnost vede k mnoha sporům nejen o postavení žen v buddhismu, ale také o feminismu v buddhismu. Aktivní kritikou buddhistického feminismu je Jean Byrne, která ve svém článku Proč nejsem buddhistická feministka? [ 4] soustavně kritizuje feministické tendence v buddhismu. Byrne polemizuje s těmi, kdo kladou znamení mezi buddhismus a feminismus, a trvá na tom, že buddhistická historie a tradice jsou plné příkladů diskriminace žen.
Na rozdíl od Byrne Rita Grossová, jedna z předních teoretiček buddhistického feminismu, tvrdí, že „ buddhismus “ a „ feminismus “ měly vždy společný základ. Podotýká, že to je výhoda buddhismu, který je ve své podstatě předurčen k rovnosti pohlaví. Rita se ve své práci zaměřuje především na buddhisty v západních zemích, ale poznamenává, že buddhistický feminismus by neměl napodobovat evropský přístup k lidským právům. Buddhismus je z jejího pohledu již vybaven nástroji k dosažení sociální rovnosti a spravedlnosti [5] .
Otázka svěcení je nanejvýš důležitá, protože přímo ovlivňuje schopnost dosáhnout rovného právního a rituálního postavení v buddhistických klášterních komunitách.
V 5. století př. Kr E. V Indii se Mahaprajapati Gotami stala první vysvěcenou ženou na světě. Dnes, o více než 2500 let později, je svěcení žen jedním z hlavních genderových témat, o nichž se v buddhismu diskutuje. Počínaje 11. a 12. stoletím bylo úplné svěcení řeholnic tam, kde do té doby existovalo, ukončeno. Dnes se svěcení jeptišek dochovalo pouze ve východoasijském buddhismu, především v Číně , Koreji a Vietnamu . Ani tam se však rovnost pohlaví plně neodráží, což ostře kontrastuje se západní představou, že buddhismus lépe zapadá do demokratických principů a moderního západního života. Západní buddhistické komunity si již začaly uvědomovat, že s přesunem buddhismu na Západ tam paralelně proniká prastarý hierarchický model sociální struktury, který předpokládá klasickou buddhistickou hierarchii podřízenosti ženy muži [6] .
Navíc někteří buddhisté věří, že pouze dodržováním principu seniority a genderové podřízenosti bude buddhistická komunita v harmonii a Buddhovo učení bude vzkvétat. To znamená, že každý pokus zpochybnit tuto hierarchii je považován za hrozbu pro existenci sanghy a hrozbu pro samotný buddhismus.
Vlivem globalizace se myšlenky plného svěcení jeptišek a genderové rovnosti v náboženství dostaly mimo rámec západních diskusí a otázka rovnosti v buddhistických komunitách se dostala na seznam žhavých témat asijského buddhismu. Růst mezinárodního buddhistického ženského hnutí v 70. a 80. letech 20. století tedy vedl k opětovnému založení řádů buddhistických jeptišek na Srí Lance , kde v 11. a 12. století zaniklo. První vysvěcení žen na Srí Lance se konala v roce 1988. Poté v roce 1996, za účasti místních srílanských mnichů z Mahabodhi Society , následovala svěcení žen v Sarnath , Indie. To bylo výchozím bodem pro oživení ženských mnišských řádů.
Navzdory silnému odporu řady konzervativních buddhistických mnichů začalo podobné hnutí v Thajsku a Barmě a mezi tibetskými buddhistickými komunitami v Indii. Přestože je počet plně vysvěcených jeptišek ve srovnání s počtem plně vysvěcených mnichů malý, stále roste. Navzdory tomu se však většina buddhistických komunit stále drží tradiční hierarchie.
Mezinárodní buddhistická asociace žen „Sakyadhita“ (v překladu „dcery Buddhy“ [7] ) byla založena v roce 1987 v Bodhgaya v Indii [8] . Hlavním cílem této organizace je dosáhnout rovnosti v buddhismu. Na základě Buddhova prohlášení o rovnosti duchovního potenciálu mužů a žen, členové organizace předložili následující cíle Sakyadhita: [9]
bhikšuni
Jeptiška
v Rusku
v jiných jazycích
| Feminismus | |
|---|---|
| Příběh | |
| proudy |
|
| Podle země | |
| Feministická teorie | |
| Organizace | |
| viz také | |
| Portál "Feminismus" | |