velikonoční | |
---|---|
| |
Typ | křesťanské , v řadě zemí - stát |
v opačném případě | Svaté Kristovo vzkříšení |
Instalováno | na počest vzkříšení Ježíše Krista v 1. stol |
poznamenal | křesťané |
datum | první neděli po úplňku , která nepřichází dříve než v den podmíněné jarní rovnodennosti 21. března |
V roce 2021 |
4. dubna (katolicismus) 19. dubna ( 2. května ) (pravoslaví) |
V roce 2022 |
17. dubna (katolicismus) 11. dubna ( 24. dubna ) (pravoslaví) |
V roce 2023 |
9. dubna (katolicismus) 3. dubna ( 16. dubna ) (pravoslaví) |
oslava | bohoslužby v noci nebo brzy ráno , rodinné hody, lidové slavnosti |
Tradice | Východní - svěcení malovaných vajíček a velikonočních dortů , na Západě dárky, hledání vajíček dětmi, v obou případech - Křtiny |
Spojený s | Myasopust , Maslenica , Neděle odpuštění , Velký půst , Květná neděle , Svatý týden , Světlý týden , Antipascha , Nanebevstoupení Páně , Den Nejsvětější Trojice , Petrův půst |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Velikonoce ( řecky πάσχα , heb. פסח [ ˈpʲesəx ]), Vzkříšení Krista ( Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστο Ἰησοῦ Χριστο Χριστο στο σοῦ Χριστο Χριστο Χριστο Χριστο
Založena na počest vzkříšení Ježíše Krista [1] [2] , která je středem všech biblických dějin a základem veškerého křesťanského učení [3] [cca. 1] . V pravoslaví se postavení Velikonoc jako hlavního svátku odráží ve slovech „ svátky, svátek a triumf oslav “ [4] .
V současné době se datum Velikonoc v jakémkoli daném roce počítá podle lunisolárního kalendáře , takže Velikonoce jsou pohyblivým svátkem .
Hebrejské slovo „ Pesach “ odkazuje na židovský Pesach [5] , slavený podle lunárního kalendáře. Souvisí s kořenem slova ( פסח pasah – „prošel, prošel“), který připomíná, že Všemohoucí prošel židovské domy a zničil prvorozené Egypta [6] :
O půlnoci Hospodin pobil všechno prvorozené v egyptské zemi, od prvorozeného faraóna, který seděl na jeho trůnu, až po prvorozené vězně, který byl ve vězení, a všechny prvorozené z dobytka.
— Př. 12:29Aramejský název svátku, který zní jako piskha [6] , vstoupil do řečtiny, poté přešel do latiny a následně se rozšířil do jazyků Evropy: pâques (francouzština), pascua (španělština), páskha (ruština) [ 7] .
Starozákonní Pesach se slavil na památku exodu židovského národa z egyptského zajetí [3] [6] , i když zvyk slavit Velikonoce se objevil již v době před exodem a původně souvisel s chovem dobytka a později se zemědělstvím . [8] [9] [10] .
Mezi křesťany získal název svátku jiný výklad – „ přechod ze smrti do života, ze země do nebe “ [11] . Jako Bůh osvobodil Židy z egyptského otroctví, tak je křesťan osvobozen z otroctví hříchu skrze smrt a vzkříšení Ježíše Krista; tak se starozákonní Pascha stala prototypem křesťanské Paschy [12] .
Církevní oslava Velikonoc trvá v pravoslaví 40 dní [2] a 50 dní v západním křesťanství [13] .
Starozákonní Pesach, stejně jako současný Pesach (židovský Pesach), se slavil na památku exodu Židů z Egypta [cca. 2] , tedy osvobození Židů z otroctví. Jméno „Pesach“ ( hebrejsky פסח ) znamená „prošel“ [6] , „prošel kolem“. Je spojena s příběhem deseti ran v Egyptě .
Jedna pohroma („poprava“) byla nahrazena druhou, a nakonec, za faraonovo odmítnutí propustit lid Izraele, Bůh „potrestal Egypt strašlivou popravou“, zabil všechny prvorozené [3] [cca . 3] , tedy všichni první mužští potomci z hlediska seniority - jak mezi lidmi, tak mezi dobytkem [14] . Popravou prošel pouze prvorozený z Židů, jejichž příbytky Bůh označil konvenčním znamením ( jehněčí krev na rámu dveří) a prošel kolem:
A právě této noci projdu egyptskou zemí a udeřím každé prvorozené v egyptské zemi, od člověka až po dobytek, a vykonám soud nad všemi egyptskými bohy. Já jsem Pán. A tvá krev bude znamením na domech, kde jsi, a já uvidím krev a přejdu tě, a nebude mezi vámi žádná zhoubná rána, až udeřím na egyptskou zemi. A ať je vám tento den připomínán a slavte tento svátek Hospodinu po všechna vaše pokolení; jako věčnou instituci, oslavujte to.
— Př. 12:12-14Po poslední popravě faraon propustil židovský lid i s jeho stády a vyděšení Egypťané spěchali Židy, aby co nejdříve odešli ( Ex 12:31-33 ).
Velikonoční beránekNa památku těchto událostí bylo „celé společnosti Izraele“ nařízeno večer 14. nisanu (prvního měsíce židovského kalendáře) obětovat beránka – ročního beránka nebo kozlíka , bez vady. , která se měla upéct na ohni a sníst úplně, bez lámání kostí, s nekvašeným chlebem a hořkými bylinami v rodinném kruhu během velikonoční noci ( Ex 12:1-10 , Numeri 9:1-14 ). Konzumace velikonočního jídla působila jako „důkaz hlavní události celé starozákonní historie“ – exodu Židů z Egypta [15] .
Velikonoční beránek se jinak nazýval „Pesach“ („Pesach“) [6] [cca. 4] . Takové použití lze nalézt zejména v příbězích evangelistů o Poslední večeři ( Mt 26:17-19 , Marek 14:12-16 , Lukáš 22:8-15 ).
Velikonoce v Novém zákoněVelikonoce jsou opakovaně zmiňovány v evangeliích, ale zvláštní místo v nich zaujímá příběh Poslední večeře , kterou Matouš , Marek a Lukáš popisují jako sváteční velikonoční jídlo ( Mt 26:17-19 , Mk 14:12 ). -16 , Lk. 22: 8-15 ) a o následném ukřižování Ježíše Krista .
Bylo to během Poslední večeře, kdy Ježíš Kristus pronesl slova a vykonal činy, které změnily význam svátku. Ježíš nahradil místo velikonoční oběti sebou samým, a v důsledku toho se „stará velikonoce stává velikonočním Beránkem, zabitým pro očištění lidí jednou provždy“, a eucharistie se stává novým velikonočním pokrmem [16] ] .
Protože se poprava konala v pátek, „ aby Židé nenechali těla v sobotu na kříži... požádali Piláta, aby jim zlomil nohy a sundal je “ ( Jan 19:31 ), a vojáci se zlomili nohy ukřižovaných lupičů však „ když přišli k Ježíši a viděli ho již mrtvého, nohy mu nezlámali “ ( Jan 19:32-32 ). Jan Teolog , který o těchto událostech vypráví, v nich nachází naplnění slov Písma svatého: „ To se stalo, ať se naplní Písmo, ať se mu nezlomí kost “ ( Jan 19:36 ).
Nové chápání velikonoční oběti se dobře odráží ve slovech apoštola Pavla ( 1. Korintským 5:7 ):
... Naše Velikonoce, Kristus, byly zabity za nás.
Zastavení starozákonních obětíPo zničení jeruzalémského chrámu v roce 70 přestalo rituální zabíjení velikonočního beránka [6] [15] a v novodobém rituálu Pesach se připomíná příkaz „sníst malý kousek pečeného maso“ během nočního jídla [15] .
Velikonoční svátky existovaly již za apoštolů a byly původně zasvěceny památce smrti Ježíše Krista, proto se nejprve na celém Východě slavily 14. den měsíce nisanu, v den, kdy Židé připravovali Velikonoce. beránka, kdy podle Janova evangelia a mínění nejstarších církevních otců (Ireneus, Tertullianus, Origenes) následovala smrt Ježíše Krista na kříži [2] . Velikonoce jsou hlavním církevním svátkem od samého počátku existence křesťanské církve [17] .
Některé rané zdroje uvádějí, že pátek byl dnem půstu a smutku na památku Kristova utrpení (" Pastýř Hermas ", III, V:1), a neděle - den radosti ( Tertullian , "De corona mil. ", kap. 3). Tyto týdenní oslavy byly slavnostnější, když se shodovaly s výročím smrti a vzkříšení Ježíše Krista [2] .
V kostelech Malé Asie , zejména židovských křesťanů , v 1. století našeho letopočtu. E. svátek se slavil každoročně spolu s židovským pesachem - nisanem 14 , protože Židé i křesťané v tento den očekávali příchod Mesiáše (Blahoslavený Jeroným, Komentář k Mat. 25.6 - PL 26.192). Některé církve přesunuly oslavu na první neděli po židovském Pesachu, protože Ježíš Kristus byl popraven v den Pesach a vzkříšen podle evangelií den po sobotě - tedy v neděli . Již ve 2. století dostává svátek ve všech kostelech charakter každoroční události. Někteří křesťané tehdy drželi tzv. „velikonoční půst“, který někde trval den, někdy dva a někdy i 40 hodin [18] . Ve spisech raně křesťanských spisovatelů – v epištole sv. Ireneje z Lyonu římským biskupům Viktorovi, „Kázání o Velikonocích“ od Melitona ze Sardis [19] , v dílech Apolináře z Hierapolis, Klementa Alexandrijského , sv. Hippolytus Římský - jsou zde informace o oslavě výročního dne smrti kříže a zmrtvýchvstání Krista. Z jejich spisů je vidět, že utrpení a smrt Krista byly původně označeny zvláštním půstem jako „Velikonoce kříže“ – πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, to se krylo s židovským Pesachem, půst trval až do nedělní noci. Po něm se skutečné Kristovo zmrtvýchvstání slavilo jako Velikonoce radosti nebo „nedělní Velikonoce“ – πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. Stopy těchto starověkých svátků se dochovaly v moderním liturgickém pravidle [20] . To je patrné zejména ve slavnostních prvcích bohoslužeb Zeleného čtvrtka, pátku a soboty a ve struktuře noční bohoslužby o Velikonočním týdnu, sestávající z vedlejšího velikonočního půlnočního oficia s kánonem Bílé soboty a ze slavnostně radostného velikonočního paškálu. Matiny [20] . V Chartě se také odráží prastará tradice slavení nedělních Velikonoc až do Nanebevstoupení Páně.
Brzy začal být patrný rozdíl v tradicích místních církví . Došlo k tzv. „ velikonoční spor “ mezi Římem a maloasijskými církvemi. Maloasijští křesťané, zvaní čtrnácti či Quartodecimanové (od 14. dne měsíce nisanu), opírající se o autoritu sv. Jana Teologa přísně dodržovali zvyk slavit Velikonoce 14. nisanu bez ohledu na den v týdnu. S nimi přešel název židovských Velikonoc na jméno křesťanské a následně se rozšířil [21] . Zatímco na Západě , který nebyl ovlivněn židovsko -křesťanstvím , se vyvinula praxe slavení Velikonoc první neděli po židovském Pesachu, zatímco ten druhý se počítá jako úplněk po dni rovnodennosti . V roce 155 Polykarp , biskup ze Smyrny , navštívil římského biskupa Aniketese , aby vyjednal společnou oslavu Velikonoc, ale k dohodě nedošlo. Později, v letech 190-192, římský biskup Victor na koncilech v Palestině , Pontu , Galii , Alexandrii , Korintu trval na tom, aby se maloasijští křesťané zřekli svých zvyků, a požadoval, aby s nimi ostatní církve přerušily společenství. Sv. Irenej z Lyonu se postavil proti exkomunikaci Malé Asie a přesvědčil ho poukazem na to, že rozdíly ve formálních bodech by neměly ohrozit jednotu církve [2] [22] .
Otázka jediného dne slavení Velikonoc pro celou křesťanskou ekuménu byla projednávána na Biskupské radě svolané v roce 325 v Nikáji , později nazvané První ekumenická [23] . Na koncilu bylo rozhodnuto o koordinaci dne oslav Velikonoc mezi komunitami a odsuzovalo se zaměřování se na židovské datum, které připadlo před rovnodenností [24] :
Když vyvstala otázka o nejsvětějším dni velikonoce, na základě všeobecné dohody se považovalo za vhodné, aby tento svátek slavili všichni všude ve stejný den... židovský zvyk...
Podle historika, biskupa a účastníka I. ekumenického koncilu Eusebia z Cesareje v knize „O životě blahoslaveného Basila Konstantina“ na koncilu všichni biskupové nejen přijali vyznání víry, ale také se přihlásili k slavení Velikonoc pro všechny. ve stejnou dobu [25] :
Kapitola 14. Jednomyslné rozhodnutí koncilu ohledně víry a (slavení) Velikonoc: Pro konsensuální vyznání víry měli všichni slavit spásné Velikonoce ve stejnou dobu. Proto bylo učiněno obecné usnesení a schváleno podpisem každého z přítomných. Po dokončení těchto věcí basileus (Konstantin Veliký) řekl, že nyní vyhrál druhé vítězství nad nepřítelem církve, a proto uspořádal vítězný svátek zasvěcený Bohu.
Eusebius Caesarea, převyprávějící slova císaře Konstantina, také uvádí argumenty, které vedly otce Prvního ekumenického koncilu k takovému rozhodnutí [26] :
Samozřejmě nestrpíme, aby se naše Velikonoce slavily ve stejném roce jindy. Nechte tedy prozíravost vašeho reverenda uvážit, jak špatné a neslušné je, že někteří v určitou dobu dodržují půst, zatímco jiní hodují, a že po velikonočních dnech někteří tráví čas oslavami a mírem, zatímco jiní dodržují předepsané půst. Proto Božská Prozřetelnost dala přednost tomu, aby to bylo řádně opraveno a uvedeno do stejného řádu, s čímž, myslím, budou všichni souhlasit.
Rada vydala dekret, jehož text se nedochoval. Profesor Bolotov V. V. dospěl k závěru, že Nicejský koncil se rozhodl slavit Velikonoce v neděli po úplňku prvního jarního měsíce, tedy měsíce, jehož úplněk se buď shoduje s dnem jarní rovnodennosti, nebo nastává po tomto dni [27. ] . Kněz D. A. Lebeděv však tvrdil, že „koncil podrobně neprobíral otázku velikonoc… (a) rozhodnutí, které se mu obvykle přisuzuje slavit velikonoce v neděli po prvním jarním úplňku, je pouze pozdější formulací principu velikonoce. alexandrijská paškál“ [28] .
Alexandrijský biskup musel vypočítat tento den a sdělit jej předem Římu, aby zajistil jediný den oslav. Po nějaké době se však zpráva zastavila. Východ a Řím začaly slavit Velikonoce každý podle svých vlastních výpočtů, často v různé dny. V Alexandrii byly vytvořeny velikonoční tabulky - velikonoční kalendář , který vám umožňuje určit datum Velikonoc na dlouhou dobu. Byly založeny na 19letém lunisolárním cyklu a 21. březen byl vzat jako datum jarní rovnodennosti. Ve dvacátých letech 52. let tento paškál přijala římská církev [29] .
Původní definice I. ekumenického koncilu týkající se Velikonoc se stala základem pro církevní listinu.
Místní rada Antiochie z roku 341 ve svém prvním kánonu vyžaduje přísné dodržování rozhodnutí První ekumenické rady v den slavení Velikonoc pod trestem exkomunikace z církve a zbavení se kněžství [30] .
Důkazy ze 4. století říkají, že Velikonoce a neděle byly v té době již spojeny jak na Západě, tak na Východě. Slavení Velikonoc na kříži předcházelo slavení nedělních Velikonoc, z nichž každá trvala týden před a po Velikonoční neděli. Teprve v 5. století se název Velikonoce stal obecně uznávaným pro označení skutečného svátku Vzkříšení Krista. Následně začal v liturgickém plánu stále zřetelněji vystupovat den Velikonoc, pro který dostal jméno „král dnů“ [2] .
V 6. století římská církev přijala východní Paschalii. Ale téměř 500 let po Nicejském koncilu se Velikonoce slavily na různé paškály [31] . Alexandrijská paschálie se používala v celém křesťanstvu až do konce 16. století, tedy více než 800 let. Východní neboli alexandrijská Paschalia je postavena na čtyřech omezeních, která stanovil Matthew Vlastar [32] :
Pro náš Pesach jsou stanovena čtyři omezení, která jsou nezbytná. Dva z nich legitimizují apoštolský kánon (7.) a dva pocházejí z nepsané tradice. Za prvé, musíme zachovat Velikonoce po jarní rovnodennosti; druhá je nedělat to ve stejný den jako Židé; třetí - nejen po rovnodennosti, ale po prvním úplňku, který musí být po rovnodennosti; čtvrtý - a po úplňku, ne jinak než prvního dne v týdnu podle židovské zprávy. Proto, aby tato čtyři omezení byla dodržována stejně moudrými i prostými a aby křesťané na celém světě slavili Velikonoce ve stejnou dobu a navíc nikde nepotřebovali zvláštní astronomické výpočty, sestavili otcové kánon a zradili církev , aniž by došlo k porušení uvedených omezení.
V roce 1582 zavedl papež Řehoř XIII . v římskokatolické církvi nový paškál, nazvaný gregoriánský. V důsledku změny Paschalia se změnil i celý kalendář . Ve stejném roce papež Řehoř vyslal velvyslance k patriarchovi Jeremiášovi s návrhem na přijetí nového gregoriánského kalendáře a nového gregoriánského paschálie. V roce 1583 svolal patriarcha Jeremiáš velkou místní radu, na kterou pozval východní patriarchy, na které prokleli nejen ty, kteří přijali gregoriánský paškál, ale také gregoriánský kalendář, zejména v kánonu Velkého konstantinopolského koncilu z roku 1583. říká se [33] [34] :
Kdo nedodržuje zvyky Církve a jak nařídilo sedm svatých ekumenických koncilů o svaté velikonoci a měsíčním slově a legitimizovalo nás k následování, ale přeje si gregoriánské Paschalii a měsíční slovo, ten s bezbožnými astronomy, odporuje všem definicím sv. katedrál a chce je změnit a oslabit – ať je proklet.
V důsledku velikonoční reformy se katolické Velikonoce často slaví dříve než židovské nebo ve stejný den a v některých letech před pravoslavnými Velikonocemi o více než měsíc.
V roce 1923 konstantinopolský patriarcha Meletios IV (Metaxakis) uspořádal t. zv. "Pan-ortodoxní" setkání za účasti zástupců řecké , rumunské a srbské pravoslavné církve , na kterém byl přijat nový juliánský kalendář , ještě přesnější než gregoriánský a shodující se s ním až do roku 2800. Východní církve toto rozhodnutí odsoudily a alexandrijská církev uspořádala místní radu , která rozhodla, že není potřeba zavádět nový kalendář. V ruských a srbských církvích po pokusu o změnu kalendáře opustili ten starý kvůli možnému zmatku mezi lidmi [35] [36] .
V březnu 1924 přešla Církev Konstantinopole (již za Řehoře VII .) a Řecká církev na nový styl. Rumunská církev přijala 1. října 1924 „nový juliánský“ kalendář.
Rozhořčení duchovenstva a lidu nad inovacemi Meletia jej přimělo 20. září 1923 rezignovat. 20. května 1926 se Meletios stal papežem a patriarchou Alexandrijské církve, kde na rozdíl od předchozího koncilního rozhodnutí zavedl nový kalendář. V řeckých církvích došlo k rozsáhlému církevnímu schizmatu, které se dodnes nepodařilo vyřešit. Bylo vytvořeno několik nezávislých řeckých synod se starým kalendářem .
Na Panortodoxní konferenci v roce 1948 v Moskvě bylo rozhodnuto, že Velikonoce a všechny pohyblivé svátky slaví všechny pravoslavné církve podle alexandrijského paschálie a juliánského kalendáře a nehybné svátky podle toho, podle kterého tato církev žije. Ve stejném roce přešla antiochijská pravoslavná církev na nový juliánský kalendář .
Juliánský kalendář dnes plně využívají pouze ruská , jeruzalémská , gruzínská , srbská [37] , ukrajinská a sinajská pravoslavná církev , stejně jako Athos .
V roce 2014 se polská pravoslavná církev vrátila k juliánskému kalendáři [38] [39] .
Finská pravoslavná církev plně přijala gregoriánský kalendář .
Zbytek místních pravoslavných církví slaví Velikonoce a další pohyblivé svátky podle juliánského kalendáře a Vánoce a další nehybné svátky podle gregoriánského kalendáře .
V Británii , Velikonoční akt 1928 stanovil datum Velikonoc na první neděli po druhé sobotě v dubnu [40] ; toto usnesení však nenabylo právní moci. V roce 1997 na summitu v Aleppu ( Sýrie ) Světová rada církví navrhla stanovit velikonoční den ve slunečním kalendáři (také druhou neděli v dubnu) nebo přijmout jednotnou Paschalii pro celý křesťanský svět na základě astronomických požadavků. . Reforma byla naplánována na rok 2001, ale nebyla přijata všemi členy Rady.
rok | Gregoriánské Velikonoce (západní tradice) |
Alexandrian Paschalia (východní tradice) |
---|---|---|
2001 | 15. dubna | |
2002 | 31. března | 5. května |
2003 | 20. dubna | 27. dubna |
2004 | 11. dubna | |
2005 | 27. března | 1. května |
2006 | 16. dubna | 23. dubna |
2007 | 8. dubna | |
2008 | 23. března | 27. dubna |
2009 | 12. dubna | 19. dubna |
2010 | dubna, 4 | |
2011 | 24. dubna | |
2012 | 8. dubna | 15. dubna |
2013 | 31. března | 5. května |
2014 | 20. dubna | |
2015 | 5. dubna | 12. dubna |
2016 | 27. března | 1. května |
2017 | 16. dubna | |
2018 | 1. dubna | 8. dubna |
2019 | 21. dubna | 28. dubna |
2020 | 12. dubna | 19. dubna |
2021 | dubna, 4 | 2. května |
2022 | 17. dubna | 24. dubna |
2023 | 9. dubna | 16. dubna |
2024 | 31. března | 5. května |
2025 | 20. dubna | |
2026 | 5. dubna | 12. dubna |
2027 | 28. března | 2. května |
2028 | 16. dubna | |
2029 | 1. dubna | 8. dubna |
2030 | 21. dubna | 28. dubna |
Obecné pravidlo pro výpočet data Velikonoc zní: „Velikonoce se slaví první neděli po jarním úplňku “.
Jarní úplněk je první úplněk , který nastane nejdříve v den jarní rovnodennosti .
Na tomto principu jsou založeny obě Paschalia , Alexandrijská i Gregoriánská.
Datum Velikonoc se určuje z poměru lunárního a slunečního kalendáře ( lunisolární kalendář ) [41] .
Složitost výpočtu je způsobena směsí nezávislých astronomických cyklů a řadou požadavků:
Pro výpočet data úplňku v roce Y je potřeba najít zlaté číslo G - řád roku v 19letém cyklu úplňků (viz Metonský cyklus ).
Za 1 rok n. E. zlaté číslo G bylo 2. Podle toho v roce Y od n. E. (nebo z R. X. - Narození Krista ) zlaté číslo G se rovná:
G = ( modulo Y / 19 ) + 1.
Základna měsíce je číslo ukazující „stáří“ měsíce 1. března , tedy počet dní, které uplynuly do 1. března z předchozí měsíční fáze . Rozdíl mezi základy následujících let je 11. Počet dní lunárního měsíce je 30.
Měsíční_základ = zbytek dělení ( 11 G )/ 30 .
Novoluní = 30 - Moon_Foundation .
Úplněk = Novoluní + 14 .
Pokud je úplněk dříve než 21. března ( 3. dubna ), pak se další úplněk považuje za Velikonoce (tj. k výslednému číslu se přičte 30 dní ). Pokud velikonoční úplněk připadne na neděli , slaví se Velikonoce následující neděli (to znamená, že se k výslednému číslu přičte 7 dní ).
Vzhledem k tomu, že východní (ortodoxní, řeckokatolíci a věřící starověkých východních církví) a západní (katolíci a protestanti latinského obřadu) křesťané používají různé paschaly počítané podle stejných pravidel, data se liší.
Podle východní tradice se Velikonoce počítají podle alexandrijské paškály. Datum prvního velikonočního dne (velikonočního týdne) tedy připadá na jeden z 35 dnů, a to v období od 22. března do 25. dubna podle juliánského kalendáře (což ve 20.-21. století odpovídá období od 4. dubna do 8. května podle N.S. [42] ). Pokud se Velikonoce kryjí se svátkem Zvěstování , který se slaví 25. března ( 7. dubna ), pak se nazývá Kiriopaskha (Pánovy Velikonoce).
V římskokatolických a protestantských církvích se datum Velikonoc vypočítává pomocí gregoriánského paschálie . V 16. století provedla římskokatolická církev reformu kalendáře, jejímž účelem bylo uvést vypočítané datum Velikonoc do souladu s pozorovanými úkazy na obloze (v této době již stará paschálie udávala data úplňků a rovnodennosti , které neodpovídaly skutečné poloze hvězd ). Novou Paschalii sestavili neapolský astronom Aloysius Lily a německý jezuitský mnich Christopher Clavius (Clavius).
Nesoulad mezi daty Velikonoc ve východních a západních církvích je způsoben rozdílem v datu církevních úplňků a rozdílem mezi slunečními kalendáři (13 dní v 21. století ). Gregoriánské Velikonoce se asi ve 30 % případů shodují s Juliánem, ve 45 % případů jsou před ním o týden, v 5 % - o 4 týdny, ve 20 % - o 5 týdnů; není žádný rozdíl za 2 nebo 3 týdny [43] .
Gregoriánské Velikonoce se někdy shodují s Velikonocemi židovskými (například v roce 1903, 1923, 1927, 1954, 1981) a někdy i dříve (v letech 1921, 1975, 2005, 2008, 2016 - o měsíc dříve než židovské), který o pravoslavných Velikonocích není povolen, jako porušení sledu událostí evangelia. Na alexandrijské Paschalii jsou Velikonoce vzhledem ke svému astronomickému zpoždění vždy pozdější než ty židovské [43] .
Na operačních systémech jako UNIX může program ncal[44] vypočítat den Velikonoc . Algoritmus pro výpočet data Velikonoc lze nalézt ve zdrojovém kódu programu [45] . Příklad:
# vypočítat a zobrazit # datum Západních Velikonoc # v určeném roce ncal -e 2016 # vypočítat a zobrazit # datum východních Velikonoc # v určeném roce ncal -o 2016Pokud není rok zadán, program vypočítá velikonoční datum pro aktuální rok.
Datum Velikonoc určuje datum v daném roce pohyblivých svátků slavených v sledu událostí evangelia:
Téměř všechny velikonoční tradice vznikly v uctívání. I rozsah velikonočního veselí je spojen s přerušením půstu po Velkém půstu – době abstinence, kdy se všechny svátky, včetně rodinných, přenesly na slavení Velikonoc.
Na Paschu, jako nejdůležitější svátek církevního roku, se slaví zvláště slavnostní bohoslužba s liturgií. Kánon 66 koncilu v Trullo nařizuje věřícím „užívat si svatých tajemství “ během Světlého týdne , což podle Balsamona naznačuje, že věřící by měli být v tuto dobu připraveni, pokud je to možné, ke každodennímu přijímání [49] . V prvních stoletích křesťanství byly Velikonoce křestním dnem [50] [51] většiny katechumenů , kteří byli po přípravném Velkém půstu v tento radostný den pokřtěni .
Církev od pradávna rozvinula tradici konání velikonoční bohoslužby v noci ; nebo v některých zemích (například Srbsko) brzy ráno - za svítání. Didache popisuje velikonoční modlitby spojené s eucharistickými modlitbami [52] .
Počínaje velikonoční nocí a následujících čtyřicet dní (do doby , než budou Velikonoce rozdány), je zvykem „kristifikovat“, tedy zdravit se slovy:
Kristus vstal z mrtvých!
Mělo by se na ně odpovědět:
Opravdu vstal!
Při líbání třikrát. Tento zvyk trvá již od apoštolských dob:
Pozdravte se navzájem svatým polibkem
— Řím. 16:16Také v 1 Pet. 5:14 , 1. Kor. 16:20 .
Velkou roli při bohoslužbě hraje velikonoční oheň. Symbolizuje „Světlo Boží, které osvěcuje všechny národy“ po vzkříšení Ježíše Krista . Ve velkých městech Řecka a Ruska čekají pravoslavné kostely na Svatý oheň z kostela Božího hrobu . Po příchodu Svatého ohně z Jeruzaléma jej kněží slavnostně nesou po chrámech města. Křesťané z něj okamžitě zapalují svíčky. Po bohoslužbě si někteří odnášejí lampu s ohněm domů, kde se ji snaží rok udržet při životě.
V katolické tradici se před začátkem velikonoční bohoslužby zapalují Velikonoce - speciální velikonoční svíce, z níž se oheň rozdává všem křesťanům, po které začíná bohoslužba. Tato svíčka se zapaluje při všech bohoslužbách velikonočního týdne.
Během Bílé soboty (která je obvyklá pro velké farnosti) a po velikonoční bohoslužbě (která je možná v malých venkovských kostelích) se koná svěcení velikonočních koláčů připravených na sváteční stůl , tvarohu a kraslic [53] . V Ruské pravoslavné církvi je zasvěcení doprovázeno „modlitbou k požehnání sýru a vajec“ (to znamená posvěcení sýra a vajec). Neexistuje žádná zvláštní modlitba pro svěcení velikonočních koláčů [54] .
Posvícení velikonočních koláčků . Ortodoxní chrám . Lvov
Velikonoční vajíčko v křesťanské tradici označuje Boží hrob : vajíčko, i když navenek vypadá jako mrtvé, uvnitř obsahuje nový život, který z něj vzejde [55] , a proto vajíčko slouží jako „symbol hrobu a hrobu“. vznik života v jeho samotných útrobách“ [2] .
V pravoslavné tradici je zvyk dávání vajíček spojen s tradicí vajíčka darovaného Máří Magdalénou císaři Tiberiovi .
Podle výkladu Demetria z Rostova našla svatá Apoštolům rovná Marie Magdalena příležitost předstoupit před císaře a darovala mu červeně zbarvené vejce se slovy: "Kristus vstal!" Volba vajíčka jako daru byla podle svatého Demetria způsobena chudobou Marie, která však nechtěla přijít s prázdnou, barva vajíčka měla přitáhnout pozornost císaře [ 56] .
V jiné verzi prezentace se říká, že zpočátku bylo vejce úplně obyčejné a že císař, pochybující o podivné zprávě o vzkříšení, řekl, že stejně jako se vejce nemůže změnit z bílé na červenou, tak ani mrtví nevstávají , a vejce na něm zrudlo.oči [57] .
Přestože se vajíčka barví v různých barvách, tradiční je právě červená: symbolizuje krev ukřižovaného Krista [2] . (Obecně je pro Velikonoce typická červená barva . Zejména jde o barvu liturgických rouch tohoto svátku.)
V pravoslavné tradici je artos spojován s Velikonocemi - speciálním chlebem používaným při bohoslužbě Světlého týdne , který se v ruské farní praxi zasvěcuje na konci velikonoční liturgie po modlitbě ambo . Tento chléb je uchováván v chrámu po celý Světlý týden a je rozdáván křesťanům po liturgii Světlé soboty. „V Rusku je běžným zvykem v tento den artos nekonzumovat úplně, ale nechat si ho doma k jídlu nalačno“ [58] , což se stává ve zvláštních případech, například v případě nemoci [59 ] .
Snaží se dokončit přípravu velikonočního stolu na Zelený čtvrtek , aby nic neodvádělo pozornost od bohoslužeb Velkého pátku , dne vyjímání posvátného rubáše a modlitby (v praxi se to ovšem málokdy dodržuje).
Bezprostředně před Velikonocemi se věřící shromažďují v chrámu, odkud o půlnoci za hlasitého zpěvu svátečního stichera začíná procesí . Poté se průvod blíží ke dveřím chrámu a začíná bohoslužba Paschal Matins [60] .
V římskokatolické církvi se procesí provádí na Boží liturgii o Velikonocích, ale ne před liturgií, ale po ní. Velikonoční procesí nelze zaměňovat s bohoslužbou křížové cesty , zvláštní katolickou postní bohoslužbou na památku Umučení Páně.
Na Svatý týden je zvonění slyšet až do Velkého pátku včetně. Při páteční večerní bohoslužbě, kdy se slouží matutina Velké soboty a provádí se obřad pohřbu , také volají. Poté, co je plátno umístěno do středu chrámu, zazní zvonění a poté, podle současné tradice, zvony ztichnou „až do půlnočního úřadu Velké soboty, tedy do dobré zprávy na velikonoční bohoslužbu. “ [61] .
Pouze ve Světlém týdnu povoluje církevní listina zvonit v neliturgických hodinách. Předpokládá se, že tradice otevírání zvonic pro každého existovala v Rusku již v 19. století. Druhé zrození se dočkalo v 90. letech, ale nyní je obtížné najít chrám, kde by umožnili přístup ke zvonům bez doprovodu, protože takový krok může být nebezpečný jak pro volající, tak pro zvony a pro jejich ovládací systém. a pro ostatní vybavení zvonice [62] .
Ostatní zeměVe Francii je také tradice ztišení zvonů, které trvá ode dne Velkého pátku „do slavnostní oslavy Vzkříšení Spasitele“. Pokud se v této době malé děti ptají svých starších na důvod ztišení zvonů, bývá zvykem, že odpovídají: „letěli do Říma“ [63] .
Zvukový doprovod dovolené může mít i symbolický význam. Například některé kostely v Řecku poté, co začnou číst o zemětřesení v Jeruzalémě v evangeliu, jsou plné hluku, protože farníci zařizují umělé „zemětřesení“, které „symbolizuje otevření hrobu při vzkříšení sv. Kriste“: „začnou tlouct klacky o dřevěné schody a staří chrastí sedáky lavic“, zatímco lustry se kývají ze strany na stranu [64] .
O Velikonocích večer začaly slavnosti přímo na hřbitově. V císařském Rusku lidové slavnosti s kruhovými tanci, hrami a houpačkami pokračovaly v různých oblastech od jednoho dne do dvou nebo tří týdnů a nazývaly se Krasnaja Gorka [65] .
V Srbsku a Rusku se velikonoční vajíčka „křtila“ – postupně se lámaly různé konce, stejně jako se lidé třikrát líbali na tváře. Děti naaranžovaly „ pokatushki “, tedy čí velikonoční vajíčka se kutálely dál. Velikonoční vajíčka v Rusku se válela po zemi, aby byla plodná [66] .
V některých západních zemích je zvykem na velikonoční ráno schovávat velikonoční vajíčka. Děti po probuzení okamžitě spěchají prohledat celý dům. Vzhledem k tomu, že vejce jsou odebrána odnikud, děti nakonec najdou "hnízdo" velikonočního zajíčka s mnoha barevnými vajíčky. Jako symbol plodnosti a bohatství je velikonoční zajíček v Německu od 16. století symbolem Velikonoc a od té doby se rozšířil do celého světa. V podobě zajíčků se vyrábí hračky a sladkosti, ale i suvenýry, ze kterých se někdy skládají celé rodiny nebo různá povolání.
Řehoř Teolog : „S nimi já (ó, kdybych tak měl hlas hodný andělské písně a zvěstující konec světa!) řeknu vám toto: Velikonoce! Velikonoce Páně! a také řeknu na počest Trojice: Velikonoce! Ona je naše sváteční oslava a oslava oslav; převyšuje všechny oslavy, nejen lidské a pozemské, ale i ty Kristovy a konané pro Krista, stejně jako slunce předčí hvězdy. ... nyní slavíme samotné vzkříšení, ještě neočekávané, ale již uskutečněné a usmiřující celý svět.
Ale pojďme se zúčastnit Paschy, nyní prozatím reprezentativně, i když upřímněji než ve Starém zákoně. Neboť Pesach pod zákonem (troufám si tvrdit a říkám) byl ještě obskurnější typ toho typu. A později a brzy se budeme účastnit dokonaleji a čistěji, až bude Slovo s námi pít toto „nové víno v království Otcově“ ( Mt 26:29 ), odhalující a vyučující to, co je nyní Ním zjeveno do určité míry. ; neboť to, co je nyní známo, je vždy nové. V čem spočívá tento nápoj a toto jedení? Pro nás to znamená učit se, ale pro Něho učit a sdělovat slovo svým učedníkům; neboť učení je také pokrmem pro toho, kdo živí“ [67] .
Týž světec píše o hláskové změně slova Pascha: „Některá jména byla změněna z nejasných na jasnější nebo z hrubých na decentnější; tady vidíme to samé. Pro některé, kteří toto slovo přijali pro název zachraňující utrpení, pak jej upravili do helénského jazyka, poté, co změnili F na P a K na X, nazvali tento den Pascha. A zvyk měnit slovo to dělalo to nejčastější; protože se to líbilo uším lidu, jako zbožnější řeč“ [67] .
Je také jedním ze zakladatelů typologického a duchovního výkladu Bible, pro který je typické považovat historické události Starého zákona za prototypy událostí Nového zákona a za alegorické zobrazení života člověka. Křesťan. Události starozákonního Pesachu - Exodus Židů z Egypta jsou tedy prezentovány jako nejobsáhlejší prototypy Kristova vzkříšení , zejména:
Ve většině evropských zemí jsou Svatý týden a týden po Velikonocích školní a studentské prázdniny. Mnoho evropských zemí, stejně jako Austrálie , slaví Velikonoce a Velikonoční pondělí jako státní svátky. V Austrálii, Spojeném království , Německu , Kanadě , Lotyšsku , Portugalsku , Chorvatsku a většině zemí Latinské Ameriky je Velký pátek také státním svátkem . Celé Velikonoční triduum je ve Španělsku státním svátkem .
Státy, ve kterých jsou Velikonoce několik dní volna (většinou 4 dny: pátek, sobota, neděle, pondělí):
Když to uslyšel, rozhněval se a nadával chrámu Božímu, ale pomyslel si: hned uhodl, že je nebezpečně nemocný, a proto ho rodič poslal, dokud měl sílu, mluvit a přijímat přijímání. ... Uplynuly tři dny a nastal Svatý týden. A tak se bratr šel od úterního rána postit. ... Do kostela ale dlouho nechodil, onemocněl, a tak ho zpovídali a obcovali už doma. Přišly dny jasné, jasné, voňavé, Velikonoce byly pozdě. Pamatuji si, že celou noc kašle, špatně spí a ráno se vždy obléká a snaží se posadit do křesel. Tak si ho budu pamatovat: sedí tiše, pokorně, usmívá se, je mu špatně a jeho tvář je veselá, radostná. Psychicky se úplně změnil – taková úžasná změna v něm najednou začala! ... Zemřel třetí týden po Velikonocích, na památku, a ač už přestal mluvit, nezměnil se až do své poslední hodiny: dívá se radostně, v očích legrace, hledá nás očima, usmívá se na nás, volá nás.
„Kristus vstal z mrtvých… Třikrát políbí a vede do našeho kostela. Posvátné vůně horkého vosku a jalovce. ... smrt k smrti ... hned! .. Zvonění za úsvitu neustává. Na slunci a zvonícím ránu. Velikonoční, červená ... zkoumám varlata, která mi byla předložena. ... A teď, porcelán, otče. Nádherné panorama v něm. Za růžovými a modrými květy slaměnky a mechem, za sklem v modrém lemu, je vidět v hlubinách obraz: sněhobílý Kristus s praporem vstal z Hrobu. Chůva mi řekla, že když se podíváte za sklo, na dlouhou, dlouhou dobu, uvidíte živého anděla. Unavený přísnými dny, jasnými světly a zvoněním koukám přes sklo. Umírá v mých očích - a zdá se mi, v květinách - živý, nevysvětlitelně radostný, svatý... - Bože? .. Nepopsatelná slova. Přitisknu si varle na hruď a uspávající zvonek mnou otřese ve spánku. "Máme dnes pozdní Velikonoce se špačci," říká mi Gorkin, "právě ti řekli pro hosty." Slyšíš, jak to skřípe? |
"Povězte mi, pane policisto, jaký máme dnes den?"
- Měl bys mlčet! řekl Bargamot opovržlivě. - Ke světlu olízl.
- Volal jsi Michaela archanděla?
- Oni volají. Co chceš?
Znamená to, že Kristus vstal z mrtvých?
- No, vzkříšený.
"Tak mě nech..." Garaska, který vedl tento rozhovor, se napůl otočil k Bargamotovi, odhodlaně se k němu otočil čelem... pak padl tváří na zem a zavyl jako ženy vyjící nad mrtvými
... a ty..." Garaska nesouvisle vztekal, ale Bargamot pochopil. K tomu tedy Garaska vedl: chtěl být pokřtěn podle křesťanského zvyku varletem a on, Bargamot, si přál, aby ho poslal na policejní stanici. ... Bargamot hlasem, který nenechal sebemenší pochyby o pevnosti jeho rozhodnutí, prohlásil:
- Pojďme ke mně přerušit půst.
- Tak jsem šel k tobě, ďáble, a šel!
- Pojďme, říkám!
Garaskův úžas neznal mezí.
- L. N. Andrejev . "Bargamot a Garaska" [76]
Mitka je také učesaná a slavnostně oblečená. Vesele se dívám na jeho odstávající uši a abych ukázal, že proti němu nic nemám, říkám mu:
„Dnes jsi krásná, a kdyby ti necukaly vlasy a kdybys nebyla tak špatně oblečená, tak by si každý myslel, že tvoje matka není pračka, ale urozená. Přijďte ke mně na Velikonoce, budeme si hrát na babičku.
Mitka se na mě nevěřícně dívá a hrozí mi dutou pěstí.
- A.P. Čechov . "Svatý týden"
Jakmile uslyším, že zazvoní uvolňovací zvon a lidé z kostela půjdou, pozdravím - řeknu: „Kluci! Kristus vstal z mrtvých!" a nabídnu jim toto své jídlo. ... podle hodin jsem si uvědomil, že čas pro bohoslužbu určitě brzy skončí ... Vstal jsem, abych obešel sloupy, a najednou jsem uslyšel hluk ... bojovali. … Co? kdo mě bije?
A hlavně je tma.
- Kozáci, vaše ctihodnosti, vína jsou rozbitá! .. bojují.
... musím ho zabít, toho kozáka! .. hacknout ho na místě! .. ale já jsem ho nehacknul. Kam se teď zařadím? …
A v hloubi někdo říká: "Nezabiješ!" Přišel jsem na koho! „Toto říká Bůh: za to se v mé duši objevilo potvrzení. Víte, to je silný, nepochybný důkaz, že to nepotřebujete dokazovat a nemůžete to zvrátit. Bůh! Je starší a vyšší než sám Saken. Saken bude velet, ale jednoho dne odejde s hvězdou a Bůh bude velet celému vesmíru navždy a navždy! A když mi nedovolí zabít toho, kdo mě zbil, tak co s ním mám dělat? Co dělat? S kým se mám poradit?.. Nejlépe s tím, kdo to sám vydržel. Ježíši Kriste!... Zbili tě sám?... Zbili tě a ty jsi odpustil... ale co jsem já před tebou... jsem červ... ohavný... nicotný! Chci být tvůj: Omlouvám se! Jsem tvůj…
Chci jen plakat! .. Pláču a pláču!
Lidé si myslí, že jsem ze zášti, ale já už - víš... nejsem vůbec ze zášti... Vojáci říkají: - Zabijeme ho!
"O čem to mluvíš!... Bůh ti žehnej!... Nemůžeš zabít člověka!"
- N. S. Leskov . "Obrázek" [77]Od konce 19. století se v Ruské říši stalo tradičním posílat příbuzným a přátelům, se kterými nemůžete být pokřtěni, na Velikonoce jako hlavní svátek velikonoční otevřené dopisy s barevnými kresbami, jejichž hlavním tématem bylo následující: kraslice, velikonoční koláče, pravoslavné kostely, lidé, kteří křtí, ruské krajiny, jarní povodně, květiny [79] .
V Ruské říši bylo publikováno mnoho tisíc různých typů velikonočních přání. Po zákazu ve 30. letech, počínaje koncem roku 1941, byla velikonoční přání vydávána i v SSSR a prodávána v kostelech. Od 70. let 20. století začaly pohlednice vydávat běžná nakladatelství („Iskusstvo“, „Planet“, regionální) v masovém oběhu (do Velikonoc se zároveň v pekárnách SSSR objevily velikonoční koláče pečené ve státních pekárnách ).
J. S. Bach napsal pro luteránské bohoslužby Svatého týdne „ Umučení podle Matouše “, „podle Jana“ a „podle Marka“ (částečně) a na Velikonoce „Velikonoční oratorium “.
Akce Faust od Johanna Goetha začíná o Velikonoční noci. Vzpomínka na velikonoční radost brání Faustovi v sebevraždě.
sbor andělů |
Z jiné hebrejštiny. פסח („procházející kolem“) | |
---|---|
latinský | Pascha nebo Festa Paschalia |
řecký | Πάσχα |
amharština | Fasika |
afrikánština | paasfees |
Arab | عيد الفصح ( ʿAīd ul-Fiṣḥ ) |
Syřan | . |
ázerbájdžánský | Velikonoce , ryby |
velština | pasg |
dánština | Paske |
holandský | Pasen nebo paasfeest |
gaelština | Casca |
hebrejština | פסח ( pesach ) |
jidiš | פּאַסכע ( Paskhe ), פסח ( Pesokh ) |
indonéština | paskah |
irština | Caisc |
islandský | Paskar |
španělština | pascua |
italština | Pasqua |
katalánština | Pasqua |
korejština | 파스카 ( paska ) |
malajálamština | പെശഹ ( Pæsaha ) |
Severní Ndebele (?) | Pasika |
norský | Paske |
perský jazyk | Vztek |
polština | velikonoční |
portugalština | Pascoa |
rumunský jazyk | Vložit |
ruština | velikonoční |
tagalog ( Filipíny ) | Pasko ng Muling Pagkabuhay (dosl. "Velikonoce vzkříšení") |
turečtina | Paskalia |
faerské | Páskir (pouze množné číslo) |
francouzština | Paques |
švédský | Pask |
esperanto | Pasko |
japonský | 聖大パスハ( Seidai Pas u ha , „Svaté Velikonoce“) pouze mezi pravoslavnými |
Z řečtiny. μεγάλη ἡμέρα = sv. Skvělý den, skvělá noc ("Great Day", "Great Night") | |
---|---|
běloruský | Vyalikdzen |
Berber | Eid ul-Adha („Svatý svátek“) |
bulharský | Velikden ("Velký den") |
vepsian | Äipäiv (dosl. „velký den“) |
Komi | Ydzhyd lun ("Velký den") |
lotyšský | Lieldienas ("Velké dny", pl.) |
litevský | Velykos ("The Great Ones", pl.) |
lužický | Jutry ("Mains, matins") |
makedonský | Veligden ("Velký den") |
Mari | Kugeche ("Velký den") |
polština | Wielkanoc ("Velká noc") |
ruština | Velký den ("Velký den") |
ukrajinština | Velikden ("Velký den") |
Slovák | Veľká Noc ("Velká noc") |
slovinský | Velika noč ("Velká noc") |
Tatar | Oly kon ("Skvělý den") |
Udmurt | Veliktem / Bydym nunal ("Velký den") |
čeština | Velikonoce („Velké noci“, pl.) |
čuvašský | Mănkun / Munkun ("Velký den") |
Z "Vzkříšení" | |
---|---|
arménský | Սուրբ Հարություն ( Surb Harutyun ) |
bosenský | Uskrs nebo Vaskrs |
bulharský | Vzkříšení Krista |
vietnamština | Lễ Phục Sinh |
gruzínský | აღდგომა ( Aĝdgoma ) |
Megrelian | თანაფა ( tanapha ) |
čínština | velryba. ex. 复活节, pinyin Fùhuó Jié , pall. fuho ze |
korejština | 부활절 ( buhwalchol ) |
Lakota | Woekicetuanpetu |
makedonský | Vzkříšení (vzácné) |
srbština | Uskrs nebo Waskrs |
chorvatský | Uskrs |
japonský | 復活祭( Fukkatsusai ) |
Od "konce příspěvku" | |
---|---|
maďarský | Húsvét (dosl. „nákup masa“) |
Osetský | kuadzӕn , z kuadzӕn "konec rychlého" |
finština | Pääsiäinen „dokončení, uvolnění [z půstu]“ |
estonština | Lihavõtted nebo ülestõusmispühad (dosl. „jedlík masa“) |
jiný | |
---|---|
Angličtina | Velikonoce (souvisí s názvem jarního měsíce OE Ēostur -mōnaþ , podle Bedy Ctihodného - jménem pohanského božstva ) |
arménský | Զատիկ ( Zatik "oběť", "oddělení" [80] ) |
německy | Ostern (souvisí s názvem jarního měsíce v OE Ôstar-mânoth , vypůjčený z Anglie spolu s křesťanstvím [81] ) |
Peršan | عيد پاك (dosl. „cudná hostina“) |
Polabský | polab. justroi, gostray (vypůjčeno z německého Ostern ) [82] |
Tongan | Pekia (dosl. "smrt (Pána)") |
Khakassian | Khyzyl nymyrkha (dosl. „ červené vejce “) |
japonský | イースター( Iisutaa , výslovnost „Velikonoce“ v japonštině katakana) |
jestliže Kristus nevstal, pak je marné naše kázání a marná je i vaše víra.
— 1 Kor. 15:14Jezte to tedy takto: ať máte přepásaná bedra, boty na nohou a hůlky ve svých rukou a jezte to se spěchem: toto je velikonoce Páně.
— Př. 12:11Mojžíš svolal všechny izraelské starší a řekl jim: Vyberte si a vezměte si beránky po svých rodinách a zabijte velikonoce...
— Př. 12:21Slovníky a encyklopedie |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
|
velikonoční tradice | |
---|---|
Vývoj | |
Osobnosti | |
Další vývoj | |
Místa a relikvie | |
Ortodoxní tradice | |
Slovanské lidové tradice | |
Evropské lidové tradice | |
Velikonoční jídlo | |
Velikonoce podle zemí | |
Výpočet velikonočního data | |
V katolické církvi | |
Související pojmy |
Liturgický rok v římském obřadu | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|