Antické vzdělávání je vzdělávací systém v éře starověku , který existoval ve starověkém Řecku a starověkém Římě v celém jejich časovém, politickém a kulturním prostoru.
Ve starověké kultuře panovala silná myšlenka, že svobodného občana jsou hodné pouze ty činnosti, které jsou založeny na duchovních schopnostech a neslouží účelu výdělku . Archaický ideál válečníka-aristokrata byl ve Spartě pěstován až do 5. století před naším letopočtem. e. vzdělání získané v této politice bylo převážně vojenské . Proti němu stál athénský hudební a gymnastický systém, jehož monopol dlouhodobě podporovala i šlechta. Sofistické hnutí v 5.-4. století př. Kr. E. vedl k šíření intelektuální výchovy a její demokratizaci. Aristoteles formuloval obecný úkol učení: sdělování základních znalostí z mnoha předmětů a rozvoj schopnosti soudit [1] . Kolem 4. století př. Kr. E. v Athénách vznikl harmonický vzdělávací systém, který ve svých hlavních rysech přetrval až do konce starověku, přejal jej křesťané a ve svých nejdůležitějších rysech se přenesl do středověku - řeckého i latinského. Aristoteles naproti tomu formuloval ideál paideia - harmonické tělesné a duchovní formování člověka, realizujícího všechny jeho schopnosti, což s jistými výhradami odpovídalo římské humanitas [2] .
Základní vzdělání vštípilo dovednosti psaní, čtení a počítání souběžně s gymnastikou a hudbou. Středoškolské vzdělání , počínaje helénistickou érou , bylo získáváno na gymnáziích – veřejných institucích s pevným učebním plánem. Během této fáze byl kladen důraz na gramatiku , rétoriku a matematiku , zatímco sportovní a hudební kurzy probíhaly na vyšší úrovni. Vysoké školství bylo vnímáno jako vyvrcholení celého vzdělávacího procesu; jeho konečným cílem bylo vytvoření filozofa nebo rétora , největší školy těchto oblastí spolu soupeřily [1] .
Řecký model vzdělávání se v římském státě začal uplatňovat od 2. století před naším letopočtem. E. a nakonec se zformoval v latinském světě na začátku našeho letopočtu. Cato starší ve své eseji „To the Son“ tvrdil, že občan Republiky by měl být válečníkem v době války a v době míru – důstojným farmářem. Potřeboval znalosti válečného umění, agronomie, lékařství a výmluvnost. V éře císařství se do popředí dostaly právní vědy . Studium jazyků a literatury ( latina a řečtina ) probíhalo souběžně se studiem historie, která byla považována za součást výmluvnosti. Vzdělaný člověk musel být také zdatný v šermu , jízdě na koni a plavání . Římští občané , kteří chtěli získat vyšší (rétorické) vzdělání, jej zpravidla absolvovali v největších řeckých intelektuálních centrech, zejména v Athénách a Alexandrii [3] .
Staří Řekové poprvé v dějinách evropského školství organizovali systematické školní vzdělávání pro děti svobodného obyvatelstva [4] . Výsledkem je, že ve starověkých literárních dílech, počínaje 5.-4. e. objevují se četné zápletky související jak se zmínkami o různých výchovných praktikách ( Hérodotos , Plutarchos , Pausanias ), tak s vývojem teoretických problémů vyučování a učení ( Platón , Xenofón , Isokratés , Aristoteles ). Od té doby se tyto otázky staly tak běžnými, že ve svém „Snu“ satirik z 2. století n. l. E. Lucián ze Samosaty umístil spor mezi vzděláním ( originál Paideia ) a mistrovstvím [pozn. 1] [7] [8] . Jediný směr tradice klasického vzdělávání podporovali v římské době Cicero , Quintilianus a blahoslavený Augustin , kteří se řídili standardy stanovenými v klasickém Řecku, i když v jejich textech je uvedeno mnohem méně podrobností [9] [10]. .
Archeologické důkazyMnohem složitější je situace s prameny k vlastnímu vzdělávacímu procesu ve starověku. V různých fázích školní docházky se používaly voskové tablety nebo použité papyry a také ostraca . Knihy nebyly nepostradatelnou součástí středoškolského vzdělání, především kvůli vzácnosti a křehkosti papyrusových svitků [11] . Vzhledem ke zvláštnostem středomořského klimatu se dochovalo převážně graffiti , vyřezávané na omítce, keramice nebo kovu . Italský archeolog M. Della Corte se v roce 1959 pokusil lokalizovat školy v Pompejích z graffiti [12] . Nálezy voskových tabulek, zejména těch, které se týkají školního procesu, jsou vzácné [Pozn. 2] a papyry jako masový historický pramen se nacházejí pouze v Egyptě a pro jejich studium existuje speciální disciplína - papyrologie . Školním papyrusům antiky se speciálně věnovala italsko-americká badatelka Raffaella Cribiore (nar. 1948), která tomuto tématu věnovala dvě odborné monografie [14] . V Egyptě bylo na papyrech nalezeno nejméně 400 školních cvičení, nalezených na různých místech a pocházejících z různých dob. Teprve během americké archeologické expedice v roce 2006 v troskách Trimitis (dnes Amheida, oáza Dakhla ) se poprvé podařilo objevit budovu školy, což potvrdilo i graffiti na zdech. V nedaleké vesnici Kellis byly nalezeny stopy chatové školy, kde byl nalezen kodex na dřevěných tabulkách se třemi Isokratovými řečmi , které se používaly na nejvyšším stupni vzdělání. Kromě toho bylo během vykopávek v alexandrijské oblasti Kom el-Dikka ve stejném roce 2006 objeveno nejméně 20 budov ztotožněných s publikem střední školy pozdní antiky [15] .
HistoriografieFrancouzský historik Henri Marrou se odvolával na třísvazkový kompendium Lorenze Grasbergera (1830-1903) Erziehung und Unterricht im klassischen Altertum mit besonderer Rücksicht auf die Bedürfnisse der Gegenwart nach den Quellen dargestellt („Vzdělávání, speciální antikvariát a dargestellt“ s ohledem na potřeby současnosti v souladu s uvedenými prameny“), vydaný v letech 1866-1880. A. Marru tvrdil, že Grasberger považoval starověkou výchovu za celek, nerozděloval ji na historické etapy; přitom ne vždy sahal k antickým pramenům, častěji citoval zapomenuté či nepřístupné historiky předchozího období. "... Tato těžká práce prakticky eliminuje potřebu odkazovat na starší díla." A. Marru také tvrdil, že přehledový článek v encyklopedii Pauli-Wissow z roku 1923 byl příliš krátký a ve vydání z roku 1961 nebyl vůbec [16] . Spartské vzdělání v císařském Německu a nacistickém Německu , stejně jako v uzavřených internátních školách ve Velké Británii a Spojených státech , bylo používáno jako příklad nejvyšší odvahy a školy pravého občanství. Obrazy spartských žen zaujímají v 21. století významné místo v genderových a feministických studiích publikovaných v USA [17] .
V průběhu 20. století, v souvislosti s hlubokou restrukturalizací sociálního, politického, historického, kulturního, vědeckého a technického prostředí, se badatelé snažili najít ve starověkém vzdělávacím systému jak ideály, tak pracovní metody pro intelektuální a etický rozvoj svých vlastních modernost. Autoři Wylie-Blackwell Guide to Ancient Education vyčlenili dvě zásadní monografie vydané v polovině století a představující z hlediska ideologie dva protichůdné přístupy. Za prvé je to Paideia Wernera Jaegera , která byla uvedena na trh v roce 1934 v Německu a dokončena v roce 1947 v USA. Tato kniha vyjádřila autorovy naděje, že dávná kulturní historie pomůže vyvést Západ ze slepé uličky národního socialismu . Druhým je Henri Marrou Dějiny vzdělávání ve starověku, jehož první vydání vyšlo v roce 1948. Francouzský historik předložil méně teoretizovanou studii o vývoji starověkého řeckého školství až do zrodu císařského systému, ale extrémně různorodou v tématu [18] . Hodnotu díla A. Marru okamžitě ocenili jeho současníci [19] . V plném souladu se stejným trendem vyšly v roce 1940 „Eseje o dějinách starověké pedagogiky“ od slavného sovětského teoretika a praktika G. Zhurakovského ; druhé vydání následovalo v roce 1963, po smrti autora. G. E. Zhurakovsky shrnul určitou velkou etapu ve vývoji znalostí o antické pedagogice obecně a poznamenal, že „současný stav našich primárních pramenů naznačuje, že některé z kontroverzních problémů lze s konečnou platností vyřešit až v kontextu objevu nových historických údaje“ [8] . Od roku 2000 se začaly objevovat základní výzkumy problémů starověkého vzdělávání na všech úrovních a v mnoha kulturách starověkého Středomoří (včetně židovské ), založené jak na nových papyrologických a archeologických objevech, tak na přehodnocení existujících narativních zdrojů.
Z pohledu A. Marru „historie antické vzdělanosti odráží postupný přechod od kultury vznešených válečníků ke kultuře písařů “ a z tohoto pohledu je protikladem starověkým východním systémům [20]. . Ve starověku nebyla vyřešena otázka povahy a míry kontinuity mezi řeckou kulturou doby bronzové ( mykénské ) a vlastní archaickou starověkou , stejně jako míra vlivu okolních starověkých východních civilizací. V historické vědě se věří, že zavedený systém vzdělávání písařů vznikl v Mezopotámii kolem konce 3. tisíciletí před naším letopočtem. E. (pravděpodobně v sumerském Nippuru ). V troskách paláce v Mari na konci 2. tisíciletí př. Kr. E. byly nalezeny učebny se zachovanými stopami výchovně vzdělávacího procesu. V zemích semitské kulturní oblasti byly intelektuální profese (s výjimkou úředníků písaře a kněží ) monopolizovány členy jediné rodiny, jejíž vliv byl cítit po staletí. Zřejmá je i typologická podobnost klasického vzdělávání v mrtvém jazyce ( sumerštině a poté akkadštině ) s tím, které existovalo v latinské Evropě od pozdní antiky do počátku novověku [21] [22] .
Ve starověkém Egyptě se zachovala obsáhlá písemná tradice, která nám umožňuje soudit, že výchova písařů měla vznešené cíle a tvrdila, že je „úplným vzděláním charakteru a duše, které lze právem nazvat moudrostí“ [23] . Svědčí o tom četné texty v žánru učení vzniklé v období 5. až 25. dynastie . Potomci šlechtických rodin byli hrdí na svou gramotnost, ale vysocí úředníci museli být válečníci – lukostřelci a vozatajové, lovci a zápasníci. Ženy také získaly určité vzdělání, zejména v hudbě a tanci. Přítomnost kontaktů (zaznamenaných archeology a historiky umění) mezi starověkou Krétou , pevninským Řeckem mykénského období a Egyptem naznačuje výměnu v oblasti myšlenek [24] [25] .
Ve starověkém Izraeli nám textové a archeologické důkazy neumožňují učinit jednoznačný závěr o existenci rozvinutého vzdělávacího systému a dokonce i škol jako takových [26] . Přes regionální rozdíly zde panoval systém připomínající starou Mezopotámii, kdy jako rádci panovníka působili vzdělaní vysocí písaři a gramotní studenti proroků tvořili okruh zasvěcenců, kteří ve druhé polovině 1. tisíciletí př. Kr. E. vysvětlovali, komentovali a předávali pevný text své výuky. Prostředí proroků Amose , Ozeáše či Izajáše připomínalo (slovy M. Griffitha) spíše „řecká filozofická společenství nebo mystické kulty, jako jsou Pythagorejci , Orfikové , Platonikové či Epikurejci , nebo dokonce indický ášram “ [ 27] .
Homérská éraHenri Marrou zdůrazňoval míru kulturní propasti mezi řeckou kulturou doby bronzové a helénskou civilizací, která následovala, a kategoricky tvrdil, že ke vzniku vzdělávacího systému došlo až v 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. Moderní starověk udělal malý pokrok v řešení těchto problémů. Rozluštění lineárního B , používaného v paláci mezi 1600-1200 př.nl. umožnila posunout historii řeckého jazyka o tisíciletí zpět a také potvrdila vysoký stupeň kontinuity mezi gramatickou a slovní zásobou mykénského jazyka a písemně zaznamenanými eposy Homéra a Hésioda . Zároveň se ukázalo, že řecká literatura nebyla ve vzorcích doby bronzové zastoupena a je zcela nejasné, které tradice a instituce mykénské společnosti přežily a byly přeneseny do homérské a archaické éry. Podobně až do roku 450 př. Kr. E. pramenná základna je extrémně omezená: archeologická data jsou velmi heterogenní a spolehlivost pozdějších písemných důkazů je rovněž diskutabilní [28] [29] .
Řecká společnost 9.-8. století před naším letopočtem. E. zabíralo rozsáhlé území, které nemohlo být kulturně heterogenní; navíc opozice „ Héléné “ – „ barbaři “ se ještě nestihla zformovat [30] . Strukturálně A. Marru srovnával společnost této doby s německou předfeudální společností. Každá větší oblast měla společenství v čele s králem ( basileus ). Car se opíral o družinu - vojenskou aristokracii ( eupatrides ) - a o radu starších, kteří byli proti svobodným prostým lidem - demos - a nesvobodným cizincům a otrokům [31] . Třídní stratifikace však ještě neexistovala, takže i šlechtici narození členové komunity byli nuceni věnovat se zemědělství nebo řemeslům (Homérův Odysseus mohl být oráč, řezník, koželuh, ale zároveň tesař a kormidelník) . Protože neexistují žádné důkazy o existenci řeckého písma před 7. stoletím př. Kr. e. pravděpodobně neexistovalo samostatné vzdělání pro elitu. Jak bohatství řeckých království rostlo, rostlo postavení elity, což si přivlastnilo rozvoj ideologického a rituálního základu jejich vlády, vyjádřené vytvářením kultů, mystérií , pohřbů a tak dále. Diskutuje se o tom, do jaké míry byly archaické řecké komunity charakterizovány věkovou diferenciací a zda adolescenti museli projít zasvěcením , aby přešli do dospělosti ; Výsledek této diskuse umožní odpovědět na otázku existence jednotného vzdělávacího systému v dávných dobách. Pravděpodobně neexistoval jednotný systém přípravy na zasvěcení, stejně jako jediný rituál. Je však možné, že svatební obřad byl pozůstatkem takového systému, který sehrál zásadní roli při přechodu ženy z dívčího věku do další fáze životního cyklu. Pierre Bourdieu a další badatelé věřili, že starověká řecká společnost sestávala ze souboru jednotných institucí , to znamená, že v životě každého člověka závisí identita a postavení na řadě institucionálních procesů, do kterých byl tento člověk integrován. Prostí lidé získávali základní dovednosti, které odpovídaly profesním dovednostem jejich rodičů – rolnická práce, obchod, doprava nebo řemeslo. Jinými slovy, dítě pracovalo společně s rodiči nebo příbuznými nebo jako učeň (nebo učeň). Intelektuální profese, jako je léčitel nebo kněz-věštec, bylo sotva tak těžké zvládnout jako v Mezopotámii nebo starověké Indii. Řecké náboženství nepředpokládalo úzkou specializaci kněží, stejně jako neexistovaly žádné esoterické posvátné texty. Uzdravení byl asi zvláštní případ. Ilias ( II, 192-219 a XI, 830-832) se zmiňuje o kentaurovi Chironovi , který byl učitelem nejen Achilla , ale také Asclepia , který předal umění hojení ran svým synům; další verze mýtu tvrdí, že se Asclepius naučil umění medicíny od svého otce Apollóna . Starověká Hippokratova přísaha kladla na roveň učitele s rodiči a jeho děti s bratry, kteří přísahali [32] .
Archaická éraNejdůležitějším kritériem mužské dokonalosti ve starověkém Řecku ( arete ) byla vojenská zdatnost, která byla neoddělitelná od atletické dokonalosti a umění lovu. Formální vojenský výcvik (taktické a strategické pronásledování) dlouho neexistoval, nicméně házení oštěpem , ovládání štítu a tance obrněných válečníků byly běžné jako projevy osobní síly a dovednosti. Umění lučištníka bylo nejednoznačnější: luk a šípy byly široce používány, ale postavení lučištníků v armádě polis bylo nižší ve srovnání s kavalérií a těžkou pěchotou. Přesto je v popisu pohřbu Patrokla v Iliadě zmíněna lukostřelba, která však nebyla zařazena do programu olympijských her a dalších panhelénských soutěží archaické a klasické éry (také delfské , nemejské a isthmické hry ). V mytologii byli Hercules , Philoctetes a Odysseus zručnými lukostřelci, stejně jako sám Apollo - to jsou nepochybně pozůstatky obrovského vlivu aristokratických lukostřelců v archaické řecké společnosti. Naučit se jezdit na voze a zejména na koni patřilo k okruhu povolání šlechty a zároveň sloužilo jako projev postavení. Pozoruhodné však je, že vozy v 1. tisíciletí př. Kr. E. již neměly praktický význam a v soutěžích, jako byly stejné olympijské hry, se závodů účastnili otroci nebo najatí specialisté. Soutěže ( agon ) se tak staly nejdůležitějším mechanismem učení a zároveň rituálem pro určování schopností a odměn v elitních kruzích starověkého Řecka, které do 6. století př. E. se rozšířil po celé starověké civilizaci. Antická atletika přispívala k soudržnosti a skupinovému sebeuvědomění šlechty a také navykala účastníky her na dodržování pravidel, disciplíny a režimu. Pozoruhodné je, že hry nezahrnovaly soutěže družstev, soutěžilo se v jednotlivcích běžci, skokani, vrhači, závodníci a zápasníci; estetické aspekty výkonů se začaly hodnotit velmi brzy, hrubá síla byla již považována za nedostatečnou. Atletický trénink prováděný nahý [Ed. 4] , někdy doprovázené hudbou, propagovaly kult těla a podporovaly představu, že dobře trénované tělo je ukazatelem jak erotické přitažlivosti, tak společenského postavení. Zda byli chlapci odděleni od mládeže a dospělých, není známo, ačkoli takové oddělení začalo být praktikováno v klasické éře a později. Tělesná výchova byla považována za důležitou i pro ženy, zejména ve Spartě ; v každém případě, ženská tajemství Attica na počest Artemis zahrnovala sbory , běh a rychlé tance, který vyžadoval učení [33] .
Ve vztahu k tomuto systému použil Henri Marrou koncept „rytířské kultury“, jejíž univerzálnost je v 21. století kontroverzní [34] [35] . Tělesná výchova musela být kombinována s etickou a i Homér, nemluvě o pozdějších autorech, uvádí mnoho druhů dokonalosti, včetně etické a estetické, které by měly být hrdinům vlastní . Z dostupných zdrojů lze rekonstruovat různé – a vzájemně nekompatibilní – pedagogické modely. Zmíněnému kentaurovi Chironovi říká Xenofón ( Cyn. , 1) učitel více než 20 hrdinů a v domě Pelea (v Iliadě) se Phoenix objevuje jako darmožráč, který ve vztahu k Achilleovi spojuje přátelské a mentorské funkce, a ten odkazuje na něj jako na otce (IX, 607). V Odyssey je mladý Telemachus doprovázen ve světě dospělých respektovaným přítelem jeho otce, Mentorem (časem nahrazeným Athénou ). Mytologický Chiron se však ostře liší v tom, že je profesionálním učitelem, který žije odděleně od královského dvora a zavádí univerzální učební plán, který kombinuje rozvoj komunikace s božským světem a vojenskou zdatností. Postavy Phoenixe, Mentora a Nestora podle M. Griffina představují model výchovy a vzdělávání, který byl pravděpodobně hojně využíván v praxi [36] .
Výchova mladého aristokrata ( kouros ) byla z velké části založena na napodobování hrdiny, nebo obecně staršího; hrdinský příklad byl nazýván „ paradigmatem “ [37] . Mladí válečníci v homérském eposu slouží starším, ale jsou hrdí na své postavení: mohou řídit stařešinův vůz, podávat mu víno na hostinách a společně se účastnit chvalozpěvů na Apolla, sborových tanců a soutěží – řečnických a lukostřeleckých. Ve starověkých textech lze rozlišit čtyři specifické typy mužských svazků, ve kterých byla vykonávána výchovná funkce, reflektovaná současníky:
Členové těchto skupin byli ve své komunitě považováni za rovnocenné, nosili stejné kostýmy, účesy a zachovávali zvláštní kódy v řeči a chování, které je oddělovaly od všech ostatních. Místem setkávání takových komunit mohou být chrámy, stadiony, posvátné háje nebo hodovní síně [40] .
Primární zdroje nám neumožňují dospět k závěru, kdy se v Řecku objevily první všeobecně vzdělávací školy dostupné za poplatek a jak fungovaly. Z literárních zdrojů je známo, že na Chios a Astypalea v 5. století př. Kr. E. byly tam velké školní budovy a při zemětřesení v jedné zemřelo 120 chlapců a ve druhé 60 chlapců zabil rozzuřený zápasník. Je také téměř nemožné určit, jak tyto instituce fungovaly [pozn. 6] , a standardy vznikly již ke konci klasické éry - ve 4. století př. Kr. E. Soudě podle komedie Mraky od Aristofana (959-1023) byly školní budovy - zvláště ty velké - spíše výjimkou. Nižší vzdělání zahrnovalo triádu předmětů: psaní (gramatika, která zahrnuje i elementární počty a základy kreslení), hudební výchova ( šifra a auletika ) a gymnastika (všeobecná tělesná výchova s prvky vojenství). Je zřejmé, že čtení a psaní by se mohlo vyučovat v kterékoli místnosti a hudba a fyzická aktivita by se mohly cvičit na veřejných místech, jako jsou tělocvičny a palestra , na stadionech a dokonce i v chrámech. Přežití politiky v VI-IV století před naším letopočtem. E. záleželo na tělesné a občanské výchově každého svobodného člověka, stejně jako pověst občana závisela na jeho osobních zásluhách a odvaze [42] .
Je pozoruhodné, že starořecký jazyk archaické a klasické éry nemá jasnou školní terminologii: dokonce ani Platón nemá pojem „chodit do školy“ vůbec, ale vždy je specifikováno, že studenti chodí k učiteli psaní, hudba, trenér gymnastiky nebo palestra atd. d. (" Protagoras " 325e - 326b). V tomto smyslu sborové komunity Pythagoras nebo Sapfó nebyly „školami“, ale jejich hlavu lze jistě nazvat učitelem. Zároveň je třeba mít na paměti, že gymnasia a palestra nebyly zdaleka v každé politice až do nástupu helénistické éry. Mark Griffith navrhl, že platební mechanismus nakreslil dělicí čáru a učitel, který pracoval za honorář, byl společensky mnohem horší než horodiskal („šéf sboru“) nebo plat (šéf mužského svazu různého druhu), kteří byli podporované z obecných darů členů této skupiny nebo obecně z politiky. Již v době Sokrata a Platóna byla skutečnost, že potulní sofisté účtovali školné, jedním z argumentů proti jejich aktivitám. Placený učitel neměl rodinné ani jiné vazby se svými svěřenci a mohl být obviněn z jakési „výchovné prostituce“, protože s každým obchodoval s moudrostí. Proto Plato a Aristoteles trvali na tom, že politika dotuje vzdělání na všech úrovních pro jejich občany; není však známa jediná státní iniciativa tohoto druhu. Od poloviny IV století před naším letopočtem. E. rétorické placené vzdělání se stalo úctyhodným povoláním a jednotlivé školy mohly být dotovány jmenovitě známými dobrodinci. Nicméně po roce 500 př.n.l. E. školní výjevy se objevují v aténské vázové malbě s červenou postavou , stejně jako obrazy čtoucích lidí, včetně žen, z různých společenských vrstev. The School Kilik od Durise (asi 480 př. n. l.) zobrazuje chlapce během školní lekce: jeden je instruován učitelem, který kontroluje cvičení na voskové tabulce, jeden pravděpodobně čte text a učitel nahlas diktuje na papyrusový svitek. Oba chlapci jsou zaneprázdněni hudbou, hraním na aulos a lyru . Toto je možná nejdůležitější pramen o organizaci vzdělávání ve starověkých Athénách, ale neumožňuje dospět k závěru, že základní gramotnosti a hudbě se učily děti stejného věku a na stejném stupni vzdělání. Scéna na kylixu pravděpodobně zobrazuje po sobě jdoucí etapy výchovy téhož chlapce [44] .
Archeologické nálezy z přelomu 6.–5. století před naším letopočtem. e. ukazují, že primární vzdělávání v Aténách kladlo důraz na čtení a psaní. Na skalách ve vnitrozemí Attiky byly nalezeny stovky graffiti (zkoumala je Merla Langdonová, ale v roce 2015 ještě nebyly publikovány), zanechané pastýři; jejich obsah svědčí o tom, že autoři byli hrdí na svou schopnost psát. Přesto je zcela nemožné určit přesný počet dětí různých sociálních vrstev, kterým se dostalo vzdělání. Nápisy na různých předmětech, podpisy na vázách, dochované ostrakony svědčí o tom, že úroveň gramotnosti, vyjádřená, včetně pravopisné posloupnosti, správnosti syntaxe a morfologie, byla poměrně nízká. Čtení bylo vnímáno jako pomůcka k rétorice, kde byly normy ústního projevu vysoké; kaligrafie ještě nepatřila mezi ctnosti vzdělaného člověka [41] .
Athénský modelA. Marrou definoval athénský model vzdělávání jako „civilní“ [45] . Přesto si i v klasické době zachovala mnoho archaických rysů, které francouzský badatel charakterizoval takto:
Ještě v polovině 5. století je toto vzdělání stále zaměřeno na život šlechty, na život bohatého, a tedy zahálejícího velkostatkáře, a v mnohem menší míře - na reálnou existenci průměrného Athéňana, kdo si skromně vydělává na chleba rolnickou prací, řemeslem nebo drobným řemeslem. Abychom si představili tento šlechtický život, představte si homérského rytíře, který se nevěnuje válce: hlavní náplní jeho života bude ušlechtilý sport [46] .
Dokonce i v době Isokrata bylo jakékoli veřejné školství novinkou a mnoho autoritativních autorů připomnělo šlechtickou minulost. Majetková třída v Aténách byla označena termínem „jezdec“ a kořen „ipp“ ( ἵππος , „kůň“) byl zahrnut do jmen elity . V Aristofanově komedii Mraky složil novopečený rolník jméno „Phidipides“ pro svého syna na naléhání urozené manželky . V předvečer bitvy u Salamíny Cimon slavnostně zasvětil udidlo svého koně chrámu Athény. V korpusu literárních textů Xenofónta , pocházejícího z aristokracie, jsou pojednání o lovu, jízdě na koni a učení vedoucího kavalérie. Nejdůležitější athénský počin 5. století př. Kr. E. započala demokratizace společnosti, tedy možnost pro prosté občany mít přístup k životní úrovni a kulturnímu ideálu, který do té doby patřil pouze aristokracii [47] . Čili dochází k demokratizaci ve školství a poměrně rychle se vytváří model klasického vzdělávání, který pak převezme římská tradice. Hovoříme o trojjedinosti tělesného, rétorického a intelektuálního učení, s důrazem na správnost užívání jazyka a kultivovanost ústního projevu, důležitost lidské důstojnosti a tělesného rozvoje, který umožňuje svobodnému občanovi vystupovat nejen před soudem. nebo oblíbená montáž, ale i v palestře nebo vaně. Intelektuální úspěchy přitom nebyly v psaném, ale v mluveném slově a společenská aktivita byla klíčem k úspěchům a neúspěchům veřejných činitelů. Od poloviny IV století před naším letopočtem. E. řecký kulturní ideál se stal dostupným pro každého svobodného občana, který měl volno a prostředky k tomu, aby mu žil .
Demokratizace školství byla úzce spojena s hnutím sofistů , kteří podle Sokrata a Platóna vystupovali jako nebezpeční cizinci, kteří tvrdili, že učí obyvatele Athén arete [49] . Bruno Snell při analýze zbývajících pasáží Hippiových textů ( včetně „Sbírky“, jiné řecké συναγωγή ) tvrdil, že Hippias byl nejstarším představitelem doxografie [pozn. 7] . Henri Marrou přímo nazval sofisty „prvními učiteli vyššího vzdělání“ [51] . Platónova kritika Prodica ukazuje, že forma a obsah učení sofistů se nelišily od tradičního aristokratického: poezie byla kladena na první místo, vědecké poznatky byly předávány také v poetické formě, ve specifickém prostředí muže. shromáždění, která měla rituální charakter. Protagoras věnoval ve svých projevech velký prostor rozlišování mezi různými rétorickými styly a jejich dopadem a Prodicus se zajímal především o „správnost slov“ ( sémantika a použití slov) a nabízel kurzy pro začátečníky i pokročilé, se kterými pracoval samostatně a samostatně účtované [52] [ 53] .
Nejdůležitějším důsledkem činnosti sofistů byla příprava athénské společnosti na intelektualizaci vzdělání a formalizaci ústních projevů. Tím nebyla zrušena hromadná tělesná příprava dětí svobodných občanů, kteří se tak zapojili do přípravy na místní a panhelénské hry. Je pozoruhodné, že v aténském státě nebyly procesy učení zjevně formalizovány a byly soukromou záležitostí. Neexistovalo žádné licencování učitelů, standardizace učebních plánů ani státní regulace školného. Mravní výchova se stále více omezovala na memorování gramatiky eposu, které poskytovalo potřebné příklady a určovalo standardy spisovného jazyka. Nicméně nejdůležitějším zdrojem sociální stratifikace v aténské demokracii byla klasifikace občanů jako bohaté nebo chudé; první nesli liturgie (veřejné povinnosti hrazené z vlastních prostředků) a tvořili celou vládnoucí elitu státu. Jejich počet se může přibližně rovnat 5 % celkové populace; právě v tomto prostředí se praktikovaly tradiční disciplíny a udržoval se osobní ideál. Ostatní občané byli nuceni vydělávat si na živobytí, což se podepsalo na potřebách v oblasti školství. Všichni klasičtí autoři zdůrazňovali, že celý cyklus vzdělávání byl dostupný pouze těm nejbohatším, kteří si mohli najímat soukromé učitele a nevyužívali potomstvo v domácnosti. Děti z nižších vrstev obyvatelstva se více věnovaly sportu a podle propočtů Nicka Fishera na olympijských hrách soutěžili občané s příjmy hoplítů nebo méně pravidelně. Zároveň byla plně zachována mravní výchova, protože podle ideálu kalokagatije nemohly být fyzické úspěchy doprovázeny výchovou ducha [54] . Náklady na vzdělání byly pro běžné občany pravděpodobně docela dostupné: nápisy z Milétu a Theosu (3. století př. n. l.) uvádějí, že učitel vydělával 1–2 drachmy denně, což je srovnatelné s příjmem řemeslníka [55] .
Sparťanský modelPodle definice G. Zhurakovského byla spartská výchova aristokratická a vojenská [56] . Aniž bychom tuto skutečnost popírali, šíří se ve studiích starověku 21. století další hodnocení. Zejména Anton Powell tvrdil, že sparťanský přístup ke vzdělávání byl „nejmodernější“ ze všech systémů klasické Hellas. Spartský stát pravděpodobně jako první zavedl veřejné vzdělávání budoucích občanů, prováděné centrálně. Odlišné bylo i postavení spartských žen, které byly více než kdekoli jinde v Hellas přijímány ke všeobecným vojenským fyzickým disciplínám a měly dokonce právo mluvit u soudu a kritizovat mužské válečníky [17] . Nicméně dříve přijímané myšlenky jsou ve starověku kritizovány do té míry, že termín ἀγωγή zjevně nebyl standardním označením spartského vzdělávacího procesu. Stejně tak jsou moderní starožitnosti stále méně ochotné akceptovat historickou existenci Lykurga nebo alespoň spolehlivost informací hlášených Plutarchem . Autentický pramen z 5.-4. století před naším letopočtem. E. je Lacedaemonian zdvořilost od Xenophona , stejně jako některé fragmenty prací Thukydida , Platóna a Aristotela. Většinou se jedná o svědectví Athéňanů – odpůrců jejich demokracie a apologetů spartského řádu, i když v těchto textech jsou i pasáže „zklamaného nadšence“ (slovy A. Powella). Anthony Spoworth a Paul Cartledge ve studii z roku 2002 Hellenistic and Roman Sparta: a story of two cities , založené na archeologických a epigrafických datech z římského období, došli k závěru, že obraz Sparty a spartského vzdělání v římských pramenech byl silně zkreslený [57] .
Podle A. Powella byl rozdíl ve vzdělávacích systémech Atén a Sparty, proti nimž se postavil Thúkydidés, zakořeněn v přítomnosti státního mýtu o autochtonní povaze athénského státu založeného bohy a absenci takového Spartský stát založený v důsledku invaze Dórů na Peloponés . Zpočátku tedy nebyly spartské ctnosti vnímány jako pocházející ze země a bohů, ale jako vnucené a vyžadující neustálou údržbu. Proto nejdůležitější celonárodní ctností Sparťanů bylo zachování neměnnosti ( starořecky στάσις ) a Thúkydidés (I, 18) zprostředkoval legendu o výlučnosti spartského řádu, která se údajně 400 let nezměnila [58]. . Dalším důležitým rozdílem bylo, že samotných Sparťanů bylo v jejich vlastním státě velmi málo. Nejsou zde žádné přesné údaje, ale Hérodotos v popisu bitvy u Plataea (479 př. n. l.) dvakrát opakuje, že na každého hoplita ze Sparťanů bylo 7 helotů (IX, 10-11, 28-29). Xenofón ve své helénštině , napsané o 80 let později, tvrdil, že počet Sparťanů souvisí s perieky a helóty jako 1:100 (III, 3:5-6). Všichni spartští občané tak byli zbaveni nutnosti vydělávat si na živobytí a myslet na budoucnost, ale zároveň žili v neustálém strachu z povstání utlačovaných vrstev, které z plnohodnotných občanů udělalo dědičnou vojenskou kastu. Zástupci této kasty vychovávali své děti v duchu nadřazenosti a kolektivní pronásledování a masakry helotů, zaznamenané Thúkydidem a Xenofóntem, sloužily k další sebeidentifikaci a rozvíjení smyslu pro jednotu a pokrevní pouto, aby se nemíchaly s nižší třídy [59] .
Vojenská výchova Sparťanů byla sborová, ve které hrály obrovskou roli kolektivní zpěvy a tance. A. Powell poznamenal, že Plutarchův vzkaz, že mladým Sparťanům byli při kolektivních estetických studiích ukazováni opilí heloti, kteří byli také nuceni tančit a zpívat, pravděpodobně odpovídalo skutečnosti. Pan-řecká sympozia byla ve Spartě zakázána: podle Platóna ( zákony , 637a-b) mohl být Spartiat poražen, pokud byl přistižen opilý, dokonce i během prázdnin. Společné stravování starších válečníků - sissitia - bylo rovněž považováno za důležitý výchovný prostředek a umožnilo také překonat konflikt generací . Takový systém – s legalizovanou gerontokracií – způsobil, že se spartská společnost neustále štěpila dvěma směry: mezi bohaté a chudé Sparťany a mezi Sparťany a všemi ostatními [60] . A. Powell na základě nepřímých důkazů dospěl k závěru, že prosparťanští Thúkydidés a Xenofón nemohli přímo naznačit, že hlavní metodou vojenské výchovy ve Spartě byla partyzánská válka , která byla vzájemně vedena mezi heloty a Sparťany. Proto do tohoto obrazu dokonale zapadají jím popsané rituály pro mladé muže, kteří museli mlčky chodit, obratně krást jídlo a snášet bití na oltáři v chrámu. Nejrůznějším vojenským vzděláním byla kryptia („ Zákony “, 633b-c) – akty demonstrativního teroru, které mladí spartijští válečníci prováděli přes heloty pod rouškou noci, nebo naopak uprostřed polních prací vybírali ty nejsilnější. Je možné, že šlo o pozůstatky primitivních zasvěcení ve spartské společnosti. Specificky spartským výchovným konceptem bylo αἰδώς , což znamenalo udatnost pod tlakem vnějších okolností; zvýšená úmrtnost spartských velitelů v bitvě, popisovaná všemi klasickými spisovateli, byla vysvětlena strachem z odsouzení nedostatečně udatného chování . Spartská „ lakonická “ rétorika byla optimalizována pro potřeby vojenského velení a přesný přenos operačních informací a byla v tomto ohledu zcela opačná než athénská; se snažili knihy ve výchově vůbec nepoužívat a v antické literatuře je jen velmi málo zmínek o spartských spisovatelích a básnících [61] .
Tělesnost, homosexualita a policejní výchovaAntická pederastie byla předmětem studia německých starožitností již v 18. století, počínaje I. Winkelmannem . Až do poloviny 20. století se v anglicky mluvícím světě výzkumníci kvůli zvláštnostem morálky snažili vyhýbat tématu homosexuality, a to i v aspektu vzdělávání a výchovy. Henri Marroux ve své studii z roku 1948 nazval samostatnou kapitolu „Pederasty jako výchova“ [62] . Průkopníky byly Řecká homosexualita Kennetha Dovera 1978) a druhý díl Historie sexuality (1985) Michela Foucaulta . V devadesátých letech byla tato díla podrobena kritickému přehodnocení a útokům (včetně nadměrné pozornosti věnované análnímu styku), nicméně podle Andrewa Leara byl Dover prvním badatelem, který řekl, že starověká sexuální kultura by měla být studována. mimo morální hodnocení moderní západní společnosti a Foucault zaměřil zájmy badatelů na roli homoerotiky v etickém systému starých Řeků. Konkrétně úloze pederasty v pedagogickém systému a mytologii byla věnována práce Bernarda Serzhana „Initiatory homosexuality in ancient Europe“ (1986) [63] . Homoerotika v ženské sborové interakci se stala důležitým tématem ve studii Clauda Calamea Les Chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque [64] .
V rekonstrukci amerického badatele Richarda Sennetta bylo starověké chápání tělesnosti organismické: mužský a ženský princip (a jejich anatomické ztělesnění) představují dva „póly“ stejného pohlaví a muž si uvědomil „žhavost“ , aktivní princip; žena - pasivní, "chladná". To přímo souviselo s rétorikou: Platónovy výroky o „teplu myšlenky“, které lze přímo cítit a vnímat prostřednictvím emocionální řeči, byly doslovnými výrazy, nikoli metaforou. Náchylnost přímo závisela na tělesném „teplu“, ženy ve filozofickém uvažování mohly být považovány za „méněcenné muže“ (výraz Julia Cissa ), nicméně opozice svobodných občanů a otroků byla uvažována i ve fyzickém smyslu: mentálně nevyvinutí a nucení mlčet otroci byli ve všem podřadní emocionálně a intelektuálně vyvinutí svobodní občané, jejichž těla byla zahřátá diskusí na lidovém shromáždění nebo sympoziu, sportovními hrami a wrestlingem [65] . „Rozcvičení“ tělesně-duchovní jednoty probíhalo v tělocvičnách a palestrách agonální formou, k čemuž sloužil vojenský výcvik a sport; Věk před nástupem puberty byl považován za rozhodující pro formování osobnosti. Rétorické vzdělání rovněž rozvinulo sílu hlasu a metody přesvědčování, které jsou tak zásadní pro shromáždění lidu; tak se sjednotilo s tělesnými cvičeními a vyučovalo stejné ekonomice pohybu a přesnosti hodů ve veřejnoprávní a veřejné sféře i ve fyzických soutěžích [66] .
Doba vzniku pederasty jako společenské a výchovné praxe ve starověkém Řecku není známa, každopádně nálezy obrázků v Kato Symi na Krétě ukazují, že mužské svazky ( starořecky ἀνδρεῖον ) a specifické praktiky zde existovaly kolem 8. 7. století před naším letopočtem. E. Pro pozdější dobu existují popisy od Aristotela a Straba . Absence odkazů na pederasty v homérském eposu nemusí nutně znamenat, že tento fenomén v době jeho vzniku neexistoval a přítomnost některých homoerotických motivů v mytologických zápletkách může naznačovat jejich relativně pozdní začlenění do textů. Existující zdroje – Platónovy dialogy a Aeschinovy projevy – zobrazují idealizovaný obraz pederasty, vepsané do paideia a aristokratické společnosti [67] . Stále se vedou diskuse o tom, jak formálně byl status eféby institucionalizován ve společnosti polis. V některých řeckých městech existovaly speciální instituce pro eféby a tato instituce dosáhla extrémních forem ve Spartě kolem 6. století před naším letopočtem. E. V mužských svazcích se udržovaly homosexuální vztahy - jakési vojenské přátelství: ve dvojici partnerů nerovných věkem a zkušenostmi přebírá nejstarší ( erast , jinak řec. εραστής ) odpovědnost za vyučování mladšího ( eromena , jinak řec. ἐρώμενος ) [68] [69] .
A. Marrou zdůraznil, že pedagogický význam mělo vytvoření uzavřeného mužského prostředí, v němž pederastie byla zvláštním, „misogynním ideálem dokonalé maskulinity“ [70] . Francouzský badatel poznamenal, že v archaické řecké společnosti prostě neexistoval žádný jiný model socializace a výchovy: ženy zpravidla nedostávaly vzdělání, chlapci opouštěli ženskou polovinu domu brzy a rodina nemohla sloužit jako model. ze vzdělání. Otec rodiny byl v aristokratických kruzích především občanem politiky, politikem a teprve potom rodinným příslušníkem. V dialozích Platóna je jasně vysledována myšlenka, že pederastické pouto vytváří mezi milenci „mnohem větší intimitu“, než je ta, která existuje mezi rodiči a dětmi [71] . Školy jako takové v archaickém Řecku neexistovaly a po jejich objevení se profese učitele považovala za technickou, protože bral školné:
Pro Řeka spočívala výchova, παιδεία , především v hluboké intimitě, která vznikla mezi mladým mužem a starším mužem, a ten se zároveň stal pro prvního vzorem a průvodcem a zasvětil ho do života ... <. ..> Postoj učitele ke studentovi u starých lidí bude vždy připomínat postoj milujícího k domácímu mazlíčkovi. Vzdělání nebylo ani tak učení, technické vyučování, jako soubor starostí, které starší promarnil, naplněných něžnou účastí, v zájmu rozvoje mladšího, který zase hoří touhou v reakci na tuto lásku. stát se toho hoden [72] .
Šlechtická výchova a vzdělání původně vznikalo pro potřeby poměrně nečinné vrstvy obyvatelstva, která neměla za úkol vzdělávat se za účelem získání povolání a výdělku. Archaický model řecké výchovy zahrnoval formování charakteru a osobnosti a probíhal v atmosféře sportovního a společenského života v uzavřené mužské společnosti. Jasným důkazem takových vztahů jsou elegie Theognise z Megary , datované kolem roku 540 př.nl. e. a určené k popravě při svátcích etherea . Absence specializovaných vzdělávacích institucí vedla také k utváření jediného typu hloubkového vzdělávání – přilnutí studenta k učiteli, který ho odlišoval svou volbou [73] .
Richard Sennett ve své monografii z roku 1994 tato ustanovení objasnil. Agonální výchova svobodného občana v Aténách zahrnovala i erotický aspekt. Tradice předepisovala spíše rigidní rámec, ve kterém se model chování měnil. V obecném případě, kdy byl chlapec ještě „studený a měkký“, tedy „ženský“ (přesněji v procesu přechodu z „ženské“ fáze do „mužské“), by se měl starší „zahřát “ jeho pocity, intelekt a rozvoj fyzických parametrů. Po pubertě se role vyměnily, indikátorem toho byl vzhled sekundárních vlasů a vousů; Sokrates však v 60 letech hledal lásku mladých lidí, která byla v antických představách vyspělá. R. Sennet tvrdil, že starověký kodex sexuálního chování mezi Erastem a Eromenem neznamenal pronikání (jak anální, tak felaci) jako ponižující obě strany; naopak styk mezi mužem a ženou vyžadoval ejakulaci a předběžné „zahřátí“ do takové míry, aby žena mohla semínko přijmout. Soudě podle výjevů na vázové malbě z 5. století před naším letopočtem. byl praktikován heterosexuální anální styk, který mohl být jak měřítkem antikoncepce, tak výrazem nízkého sociálního postavení žen. Aeschinesův projev „ Proti Timarchovi “ (138-153) [74] obsahuje v tomto ohledu mnoho podrobností : mezi obviněními je to právě pronikání do vztahu mezi Erastem a Eromenem nebo pokus o (doslova) zlehčování partner: milenci si musí být rovni, navzdory věkovému rozdílu [75] . Podstatné v tomto kontextu je, že vztah mezi vojáky a občany se musel promítnout do jejich vlastní politiky. Thucydides přisuzoval Periclesovi výraz, že občané by se měli „zamilovat“ do města, a to pomocí termínu ἐρᾶσθαι ; Ve stejném kontextu ho použil i Aristofanés. Když se chlapec naučil lásce na gymnáziu, musel si uvědomit jak svou (prožitou tělesnou) lásku k městu, tak erotické spojení mezi občanem a městem [76] .
Jedinou známou výjimkou z primárních pramenů z mužské podstaty polisového vzdělávání byla ženská školní komunita na Lesbu na konci 7. století před naším letopočtem. E. Dívky mohly být zjevně vychovávány mezi koncem dětství stráveného v matčině domě a manželstvím; K tomu sloužil „příbytek studentů Múz “, tedy náboženské sesterstvo zasvěcené bohyním kultury. Jednou z mentorek tam byla Sapfó . Na rozdíl od vojenského svazu poskytovalo sídlo Múz na Lesbu výcvik ve skupinových tancích, hudbě a zpěvu a život komunity byl regulován cyklem slavností, náboženských rituálů a hostin. Zde se poprvé dostala do popředí hudba jako výchovný prostředek a v jednom z fragmentů připisovaných Sapfó hovoří o nesmrtelnosti, kterou si lze vysloužit uctíváním Múz. Součástí komunitního programu Lesbosu byla i atletika a Sapfó zmínila, že trénovala vítězku v běhu. A. Marrou, načrtl paralely s mužskou homosexuální výchovou, poznamenal, že „safická láska se od ní nedočkala onoho metafyzického přehodnocení, které pederasty podstoupil u Platóna, což se stalo aspirací duše k ideji“ [77] . Více či méně podrobné informace o lesbosské komunitě se zachovaly vlastně náhodou, ačkoli Maxim z Tyru uvádí jména dalších dvou dívek. Další zmínky o vzdělávání žen se pak objevují až v helénistické době [78] .
Řecké vzdělání a ženyNaprostá většina svobodných žen v řeckých městech byla a byla vychována ženami v domácnosti . Platón ve „ Státu “ (455c), navzdory své misogynii , připustil, že ženy jsou lepší kuchařky než muži. Mezi figurkami Tanagra se dochovala jedna, která reprodukuje žánrovou scénu: žena vaří něco v kotli a její dcera, která je poblíž, se ji snaží napodobit. Existuje předpoklad, že v 7 letech synové opustili gyndu , zatímco dcery zůstaly s matkou až do svatby a byly vychovány doma. Podle Xenofóntovy „ Oikonomiky “ k matčiným povinnostem patřilo také mravní poučení její dcery, včetně pojmů umírněnosti, zdrženlivosti, manželské věrnosti a poslušnosti. Tyto ctnosti jsou často přítomny na náhrobcích a jsou dokonce zmíněny v jednom z Lysiasových projevů . Vzhledem k tomu , že manželství bylo nejčastěji uzavíráno ve věku 15 let, tchyně a manžel se zabývali dalším vzděláváním mladé ženy. Od homérských dob bylo jedinou „čistě ženskou“ sférou hospodářství předení a tkaní , které byly v eposu považovány za povinnost i za ženskou ctnost, vztahující se jak na bohyně, tak na otroky [79] . I v mužské společnosti ženy čelily potřebě vydělávat si vlastní peníze; „Přirozené“ byly považovány za tržní profese, najaté nebo domácí práce - sluhové, kuchaři, švadleny; některé manželky občanů se zabývaly porodnictvím . O ženách - ševci a klenotnici se zachoval jediný epigrafický doklad. Jeden z podpisů na vázách naznačuje, že ženy mohly být zaměstnány i v uměleckých řemeslech; s největší pravděpodobností byli volní. Nepřímé důkazy nám umožňují dojít k závěru, že v Athénách mohly být ženy zabývající se řemesly členkami cechu na stejné úrovni jako muži. Alexander Volitsky však navrhl, že některé ženy-řemeslnice by mohly být osvobozenými muži, kteří se nadále zabývali profesemi získanými nebo vykonávanými v nesvobodném státě [80] .
Pravděpodobně jediným druhem agonálních zápasů, které měly ženy k dispozici, byly hry Héry, které se konaly v Olympii a byly podle Pausania (V, 16: 2-7) určeny výhradně pro neprovdané panny. Soudě podle dostupných informací měly tyto hry místní význam a běžel jediný typ soutěže; toto je jediný věrohodný důkaz účasti žen na veřejném aktivismu mimo Spartu až do římských dob. Účast žen v běhu je doložena v archaickém vázovém malířství a sochařství; pravděpodobně měly tyto soutěže rituální povahu a byly spojeny s dospíváním a cyklem páření. Účast žen na náboženských obřadech postupně vedla ke vzniku ženského pěveckého sboru, jehož obrazy reprezentují jak archaické, tak klasické tradice. Existence samostatných ženských sborů a ženských kurzů taneční hudby je doložena po celém Řecku, včetně Attiky, Boiótie a Peloponésu. Účast ve sborech byla otevřena i pro vdané ženy, zatímco kněžský stav (zpravidla dědičný) a účast na mysterijních představeních byl přístupný pouze aristokratům, alespoň do konce archaického období [81] . Theophrastus hlásil, že tam byly soutěže krásy pro dívky v Lesbos a Tenedos , stejně jako domácí ekonomické soutěže [78] .
Odhadnout gramotnost starověkých řeckých žen je téměř nemožné kvůli naprostému nedostatku statistických informací. Obrazy žen, které čtou a píší, jsou prezentovány ve vázových malbách, nicméně v narativních zdrojích jsou informace často protichůdné a vždy kusé, bez zobecnění. Nicméně ve starověkých studiích je obecně přijímáno, že počet žen, které jsou schopny psát (přinejmenším své jméno jako podpis na dokumentu), a ještě více číst, je výrazně nižší než počet mužů. Sociální příslušnost nemůže být ukazatelem, protože ženy nebyly v aristokratickém prostředí vyžadovány gramotnosti; s demokratizací školství se aristokratický étos začal šířit na všechny občany politiky. Skrovná literární tradice prakticky postrádá texty psané jménem žen nebo adresované ženám. Příklad Sapfó je jedinou výjimkou [82] . Ženy, tak či onak, byly přítomny v životě hlavních filozofických škol, ale prakticky se neúčastnily vývoje, diskuse a šíření doktríny. Pravděpodobně největší roli ženy měly v pythagorejství , manželka a dcery Pythagora jsou ve starověkých pramenech uváděny také jako filozofky [83] .
Pokus o realizaci paideia v ženské dimenzi lze vysledovat ve světě hetaerae - žen přijímaných na sympozia a pravděpodobně schopných účastnit se rétorických soutěží. Obrazy hetaer na vázové malbě však svědčí o tom, že jejich sborová vystoupení se lišila od ritualizovaných a měla erotický charakter. Pokud byla hetaera povolena k mužským hrám, nejčastěji to byl kottab . Sborový charakter lesbických setkání a míra zapojení svobodných žen do nich, a nikoli heterosexuálů , je diskutována ve starověku [84] . Naproti tomu specifický sborový model ženské paideie byl podle Claude Calame realizován ve Spartě. Existují důkazy, které naznačují, že dívky byly také organizovány do sborových skupin vedených staršími ženami a pravděpodobně mužským básníkem, ve kterých se účastnily četných rituálů na počest Artemidy, Apollóna, Heleny , Dionýsa a Dioskurů . Do jaké míry byly tyto jevy typické a rozšířené, se zdá nemožné prokázat. Téměř všichni antičtí autoři kladli důraz na veřejný aspekt ženského vzdělávání ve Spartě, podobně jako soutěživé zasvěcování mladých mužů do občanských hodnot, které se v Athénách na ženy nevztahuje. Skutečnost, že Plutarchos a někteří další autoři tvrdili, že Sparťané „ukazovali boky“ a stejně jako muži se účastnili některých ceremonií nazí , pravděpodobně dokazuje existenci ekvivalentního systému socializace Sparťanů, který má agonální charakter. Nepřímo tomu nasvědčuje Platónův nářek, že spartské ženy nebyly vyučovány tkaní. To druhé však A. Volitskij považuje za rétorickou nadsázku. V Odyssey (IV, 131-135) se spartská královna Helena aktivně věnuje tkaní a vyšívání. Podle Pausania (III, 16:2) to byly spartské ženy, které jednou ročně obnovovaly tuniku pro sochu Apollóna v Amikle [85] .
Isocrates zaujímal oddělenou pozici v intelektuálním životě jeho éry - pozdní klasika - protože, být žákem obou Socrates a Gorgias , on se nezapojil do společenské nebo politické činnosti. Několik let před Platónskou akademií si otevřel vlastní školu a udělal spoustu teoretické práce, uvažování a vytváření projevů [pozn. 8] o povaze vzdělávání, zlepšování učebních osnov a metod výuky, se zabýval určováním skutečných cílů vzdělávání a kvalit učitele. Po dlouhém soupeření s Platónem a platoniky se nakonec v řeckém světě prosadilo pojetí a praktiky Isokrata, a to navzdory tomu, že „jeho díla vypadají plochě a monotónně“, ve všech ohledech horší než Platónova. Nicméně James Muir popsal Isokrata jako „otce svobodných umění “ a osvícence Athén a Říma. Henri Marrou [87] [88] [89] svědčil o stejné věci . Ze 60 jemu připisovaných textů, zmíněných římskými autory, se 21 dochovalo do doby tisku, včetně 9 zpráv adresovaných různým lidem; promluvy Isokrata jsou zaznamenány v Oxyrhynchus papyri [88] [90] .
Isocrates, stejně jako sofisté, byl profesionální učitel, který to dělal více než půl století (počínaje rokem 393 př. n. l.). Jeho škola se nacházela na předměstí Atén poblíž háje Apollóna z Lycea (později se tam usadil Aristoteles ). Isokratova škola byla otevřená a přitahovala studenty ze všech částí helénského Oecumene , včetně Sicílie a Pontu . Celý cyklus školení trval 3 nebo 4 roky, poplatek za něj byl účtován předem a činil 1000 drachem. Díky oblibě a také darům od urozených studentů byl v roce 356 Isokrates soudem uznán za jednoho z 1200 athénských občanů, na které liturgie trierarchie spadala pod právo Periandry [91] .
Jednou z hlavních diskutabilních otázek týkajících se dědictví Isokrata je možnost nazývat ho rétorem . Termín „rétorika“ byl v řeckém lexikonu 5. století před naším letopočtem. e., ale Isocrates to nepoužíval. V projevech „Filipovi“ a „Busirisovi“ konkrétně uvedl, že není rétor a vysvětlil, čím se vyznačuje. Aktivně praktikoval sokratovskou metodu , všichni Isokratovi studenti (proslavili se historici Ephor , Theopompus , Androtion , řečníci Lycurgus , Leodamantus ) se museli naučit dobře mluvit [86] [92] . Isocrates v „Nabádání k démonovi“ přímo hovoří o převaze duševního rozvoje nad fyzickým a ten by měl sloužit „ne ke zvýšení síly těla, ale ke zdraví“ [93] . Isokratés přitom zdaleka neuznával nezávislou hodnotu vzdělání: záleží na něm pouze tehdy a jen do té míry, do jaké slouží k dosažení určitých cílů, především politických [94] . V „Antidosis“ (266) Isokrates zredukoval svůj vzdělávací program a jeho cíl na „filosofii“; studium filozofie přispívá k osvojení umění politické rétoriky. Dokazuje to skutečnost, že Athény dosáhly velikosti znamenitostí svého zákonodárství, institucí a vojenské zdatnosti, a proto jsou výrazem těch vlastností, v nichž se člověk povyšuje nad zvířata a Heléni nad barbary. Dosažení toho všeho je usnadněno asimilací praktických úsudků a Logos [86] [95] .
Isokratés akceptoval systém základního a středního vzdělání, který se před ním rozvinul a který měl podle jeho názoru vychovávat praktický úsudek a připravovat na studium filozofie na nejvyšší úrovni. Filosofie trénuje duši, aby vnímala dobro, a dochází k pochopení podstaty věd. Isocrates vyčlenil sedm forem vědění: politiku (zahrnující nejen politologii, ale i psychologii a sociologii); ekonomika; matematika; přírodní věda; literatura; náboženství a filozofie. Historie byla zahrnuta do oblasti literatury, ale byla považována za povinnou pro studium, což byla nejdůležitější inovace Isokrata. Isokrates rozdělil tyto obory vědění na teoretické a praktické. Jejich studie trénuje mysl stejným způsobem, jako fyzická aktivita rozvíjí tělo. Mladí lidé by měli studovat eristiku , astronomii, geometrii, gramatiku a hudbu; dospělí by s nimi neměli ztrácet čas, pokud nejsou zaneprázdněni výukou. Samy o sobě jsou k ničemu a nepřinášejí příjem ani v soukromých, ani ve veřejných záležitostech a také nevedou k získávání moudrosti, ale učí přesnosti úsudku a koncentraci v myšlení [96] .
Isocrates přenesl do oblasti literatury dva homérské pojmy: „ příklad “ ( starořecky παράδειγμα ) a „ napodobování “ ( starořecky μίμησις ) [97] . Hlavní vyučovací metodou byla morální mimésis : učitel není jen technický specialista se znalostmi předmětu a dovednostmi, ale také on sám musí ztělesňovat myšlenky, které se snaží učit. Nevěřil, že vzdělání bude pro mladé lidi příjemné, a tak trval na tom, že „kořeny vzdělání jsou hořké, ale plody sladké“ [98] .
PlatónPlatón otevřel svou vlastní akademii o něco později než Isocrates (konkrétně v roce 387 př. n. l.) a v následujících staletích mezi sebou vzdělávací modely těchto myslitelů soupeřily. Jestliže Isokratés stanovil koncept otevřeného rétorického vzdělání, pak Platón stanovil koncept uzavřeného filozofického vzdělání a jeho škola měla mnoho společného s náboženskou sektou [99] . V mladších letech snil o tom, že se bude věnovat politické činnosti a pravděpodobně vyvinul model ideálního státu, který má ve skutečnosti nejvíce podobností se Spartou. Sokratova smrt a definitivní zklamání z demokracie přiměly Platóna k otevření vlastní školy, ve které se chystal vychovávat filozofy a zároveň - moudré a ctnostné rádce králů, tyranů a republikánských vlád. Platón rozeslal pozvánky všem vládcům řeckého světa a absolventi Akademie byli jakýmsi politickým bratrstvem, jehož společné úsilí ovlivnilo skutečnou politiku. Platonisté měli vliv na návrat Diona do Syrakus v roce 357 př.nl. E. [100] [101] .
Platonův vzdělávací koncept a jeho teorie a praxe se ukázaly být výsledkem dlouhého vývoje, proto G. Zhurakovsky poznamenal, že jeho nejdůležitějšími pedagogickými texty byly „ Stát “ a „ Zákony “, které znamenají počátek jeho teoretické činnosti. jako učitel a jeho absolvování. Systémy prezentované v těchto textech jsou zcela odlišné [102] . Platón se zabýval především problémem představitele elity – znalce politiky, poradce tyrana nebo lidového vůdce. Platón však, když učil 40 let, šel daleko za politický rámec, který si přisuzoval. Podle A. Marra se Platón snažil vybudovat vzdělávací systém založený na konceptu pravdy . V souladu s tím je skutečný vládce určen skutečností, že má skutečné znalosti založené na důkazech. Stejné kritérium odlišuje skutečného filozofa od sofisty; lékař - od šarlatána atd. Jinými slovy, typ vzdělání, který pro panovníka vypracoval Platón, se ukázal jako vhodný pro všechny. Znalosti tohoto druhu jsou podrobně zpracovány v Hippias větším . V Platónově lexikonu je termín ἐπιστήμη (věda, vědění založené na důkazu) v kontrastu s δόξα , názorem založeným na obecně přijímaných myšlenkách. Měřítkem úspěchu je pochopení pravdy a areté v platonismu je pochopení Dobra, tedy duchovní nadřazenosti. Jinými slovy, náboženství, vědecké poznání a výzkum byly neoddělitelné od učení. Soudě podle jeho dialogů byl Platón stejně jako Sokrates zastáncem aktivního učení; Akademie byla jak náboženskou komunitou, tak vysokou školou a dokonce i výzkumným ústavem [103] .
Struktura Akademie je víceméně představitelná na základě dostupných zdrojů. Platónské bratrstvo nebylo komerčním podnikem a bylo založeno na přátelských vazbách a emocionální, ne-li smyslné náklonnosti mezi učitelem a studenty. Za života Platóna byla Akademie kultovní komunitou, v níž byly múzy uctívány; po jeho smrti byla zasvěcena kultu samotného učitele, uctívaného jako hrdiny. Proto byl život Akademie poznamenán svátky, obětmi a svátky s přísným rituálem. Komunita byla pojmenována po posvátném háji hrdiny Academa , který si Platón vybral pro svou svatost. Bylo umístěno na začátku cesty do Dipylonu ; poblíž byly svatyně podzemních bohů, kde se konaly pohřební hry. Sochy a nástěnné panely (ilustrující dichotomickou klasifikaci živých bytostí) sloužily jako vizuální pomůcky. Hodiny platonistů se ve skutečnosti konaly v tělocvičně a sympozia v nich zaujímala velmi velké místo, protože Platón zdůvodnil roli svátků ve vzdělávání. Není přitom známo, do jaké míry byla Akademie uzavřenou komunitou a zda se vyznačovala družností studentů a mentorů. A. Marrou předpokládal, že Platónovy pedagogické programy byly zahrnuty do jeho objemných teoretických prací – „ Stavy “ a „ Zákony “ [104] .
V Platónově pedagogické utopii (neexistují žádné důkazy o tom, že by v jeho moderní době byly učiněny pokusy o její realizaci), vzdělávání začíná ve věku 7 let a zahrnuje gymnastiku pro tělesný rozvoj a hudební předměty pro rozvoj duše. V Zákonech je tanec řazen mezi gymnastiku i přes spojení se sborovým zpěvem, ale Platón chtěl pomocí tance ukáznit mladé lidi a uvést jejich energii do harmonie a řádu [105] . Přesto Platón přisoudil nejdůležitější roli ve svém programu intelektuálním činnostem, od elementární gramotnosti po četbu klasických autorů. Literatura zahrnuje poezii a prózu (Platón se poprvé setkal s konceptem „ antologie “), stejně jako hudební soutěže a hry. Platónovou inovací bylo zařazení matematiky do okruhu hudebních předmětů, které by podle jeho názoru měly být přítomny na všech stupních vzdělávání [106] . Matematika sloužila jako nejdůležitější nástroj ve výchově filozofa: matematické vědy jsou založeny na rozumu a umožňují oddělit malou elitu lidí schopných abstraktního myšlení. Matematika je také nejdůležitějším nástrojem pro „přeměnu duše“ (o tom se zmiňuje VII. kniha „Státu“, otevřená mýtem o jeskyni ), schopným vnímat pravdivě-existující, tedy realitu jako takový, a ne jeho stín. Platón se proto k praktickému uplatnění matematických studií stavěl negativně a požadoval pozvednout se na vyšší úroveň abstrakce [107] . Platón byl také prvním myslitelem, který trval na povinné povaze vzdělání (alespoň na primární úrovni) [108] .
AristotelesAristoteles 12 let (od roku 335 př. n. l.) vedl vlastní školu se sídlem v tělocvičně chrámu Apollóna z Lycea. S touto školou úzce souvisela vědecká činnost Aristotela a řada jeho prací byla shrnutím diskusí či přednášek čtených v lyceu [109] . Ve skutečnosti jednou z důležitých inovací Filozofa v oblasti vzdělávání bylo rozlišení, které poprvé učinil mezi „ vysokou vědou a jejím pedagogickým protějškem, znalostmi, které jsou replikovány školními programy “ (slovy A. Marru ) [110] . Přesto Aristoteles, stejně jako jeho učitel Platón, věřil, že nejdůležitějším úkolem výchovy je intelektuální činnost zaměřená na pochopení základů vesmíru (zdůvodnění je uvedeno v závěrečné části Etiky ). Jakákoli činnost, kromě filozofické, nemohla být samoúčelná, nicméně cesta k intelektuální blaženosti je přísně individuální; v „Etice“ je dokázáno, že jednotné vzdělávání všech občanů je nemožné, ačkoli v „ Politice “ je její nutnost postulována [111] . Obecně Aristoteles udržoval řád vzdělání, který se vyvinul v Athénách od nejnižšího k nejvyššímu, ale věřil, že je nutné omezit sportovní aktivity na minimum nutné pro formování zdravého těla. Kniha VIII „Politiky“ obsahuje zdůvodnění založené na seznamech vítězů olympiád. Aristoteles tvrdil, že je téměř nemožné najít v nich osoby, které by mohly zvítězit nejprve u mladých mužů a poté u dospělých mužů, protože „mladí ztrácejí sílu neustálým nadměrným gymnastickým cvičením“ [112] .
Základní a střední vzdělání s důrazem na gramatiku a kresbu Aristoteles (Politika, VIII 1338A, 15) považoval za utilitární, neboť tato studia slouží jako odrazový můstek k duševnímu a estetickému rozvoji. V této souvislosti byla role hudby (Politika, VIII 2, 3) zdůrazněna natolik, že ji G. Zhurakovsky považoval za přehnanou [113] [114] . Nejdůležitějším rysem Aristotelových úsudků o vzdělání bylo odmítnutí pragmatických výhod hudby, to znamená, že svobodně narozený mladý muž by se měl učit pražce a hrát na nástroje, ne proto, aby to dělal profesionálně. V tomto se zcela řídil pokyny raného Platóna a rozpoznal po něm zvláštní význam dorianského modu . V sedmé knize Politiky navrhl Aristoteles stupně vzdělání: základní od 7 let do začátku puberty a sekundární-vyšší, získané před počátkem 21 let. Celkově však Aristoteles psal spíše o elementární rovině a otázkám vysokoškolského vzdělání v politice a etice je věnováno několik nesourodých pasáží. Jedna z těchto pasáží se týká důležitosti svátků a sissies ve výchově mládeže a role divadla , ve kterém by eféby neměly být povoleny. Aristotelovou inovací bylo spojení mezi úspěchem jakékoli činnosti (včetně vzdělávací) a radostí, která plyne z jejího výkonu. Potěšení zvyšuje aktivitu, protože lidé, kteří pracují s potěšením, lépe posuzují jednotlivosti a provádějí je přesněji, například: ti, kdo mají rádi geometrické problémy, se stanou geometry a lépe se ponoří do každého jednotlivosti; stejně tak ti, kteří milují hudbu a ti, kteří milují architekturu a podobně, se budou oddávat své práci a užívat si ji [115] .
Henri Marrou popsal helénskou éru ve vývoji řeckého školství takto:
Antická vzdělanost nabyla konečné podoby až v generaci následující po Aristotelovi a Alexandru Velikém . Tato klasická forma byla, obecně řečeno, konečná. Zůstane, dalo by se říci, nezměněna, nebo alespoň pokud lze v její historii zaznamenat nějaký vývoj (jehož chronologii je bohužel obtížné stanovit, při absenci dostatečně bohaté a rovnoměrně rozložené dokumentace), bude být pouze dokončením procesu, který začal dříve, rozvíjející se a odhalující rysy, které již byly přítomny přinejmenším v zárodku. <...> Vzdělání, i když zůstává primárně morální, se stává knižnějším a jako přirozený důsledek více školní. Škola, která se jako instituce posiluje a rozvíjí, postupně nahrazuje klub mládeže s charakteristickou atmosférou osobních, více či méně láskyplných vztahů mezi staršími a mladšími [116] .
Helenistická éra se vyznačuje následujícím rozporem: s rozšířením oblasti politik (až do střední Asie) byl tradiční starověký rámec společnosti a kultury polis rozmazaný nebo zlomený. Helénizační politika, která pokračovala až do římské éry, se projevila ve vytváření center městského života řeckého typu. Politika však přestává být základní kategorií bytí, nejvyšším měřítkem životního stylu a kultury. Proto bylo běžné, že se starověcí intelektuálové definovali nikoli jako poddaní Lagidů nebo Seleukovců , ale jako „ občané světa “ ( starořecky κοσμοπολίτης ), a tento termín měl až do římských dob silně negativní konotaci: jít za polis, neprosazovat jednotu lidstva. Od nynějška je jediným měřítkem hodnot samotná lidská osobnost, která ke svému rozvoji vyžaduje tu nejdokonalejší formu. Vzorec tohoto životního stylu a kultury přinesl pozdně antický filozof Plotinus : „ Tak jako sochař vyřezává a zdobí své terakotové figurky, tak pro člověka je nejdůležitějším úkolem vytesat svou vlastní sochu . Vzdělání, které bylo označováno pojmem „ paydeia “, začalo znamenat nejen vývoj dítěte, ale také výsledek komplexního úsilí, které pokračuje po celý život člověka. Později, když Cicero a Varro přeložili termín παιδεία do latiny , zvolili jej jako latinský ekvivalent humanitas . Henri Marrou proto ztotožňoval pojmy „řecké vzdělání“ a „řecká kultura“, neboť při zavádění nových politik začali Heléni s vytvářením vzdělávacích institucí – hudebních škol a gymnázií [117] .
EphebiaNejdůležitější rozdíl mezi helénistickým vzděláním a archaickým a klasickým helénským byl jeho státem schválený charakter. Dokonce i Aristoteles v „Politice“ přičítal vládcům povinnost formalizovat vzdělávací systém zvláštní legislativou; v helénistických státech se školská legislativa stává atributem civilizovaného státu [118] . Celý cyklus helénistického vzdělávání trval sedm až devatenáct nebo dvacet let. Aristoteles použil klasifikaci připomínající Hippokrata k rozvoji lidské osobnosti . Do sedmi let bylo dítě vychováváno v rodině, v ženské polovině domu. Od sedmi let do „mužství“ trvala etapa základního vzdělání ; etapa po ní skončila efébií - obdobím povinné vojenské služby, která formalizovala civilní a vojenskou vyspělost člověka . V ptolemaiovském Egyptě byl počátek efébie přesně načasován tak, aby se shodoval se 14. narozeninami, v Athénách obvykle pokrýval dvouleté období od 18 do 20 let. Roky mezi nástupem puberty a vstupem do efébie, Isokrates a Aristoteles, byly zařazeny do cyklu středoškolského vzdělání , které mělo mladému člověku vštípit všeobecnou kulturu a položilo základ pro vysokoškolské vzdělání . Ten předpokládal určitou specializaci, a to: v oblasti rétoriky, filozofie nebo medicíny. Kromě toho v Alexandrii, Pergamu a (v římské éře) v Athénách existovaly vědecké a vzdělávací instituce - Museions - v nichž nejkvalifikovanější vědci ve veřejné službě prováděli výzkum a shromažďovali kolem sebe studenty [119] [120] . Právě v Egyptě byl vzdělávací systém pod maximální kontrolou královské moci, protože s výjimkou Alexandrie ve státě Lagid měli Naucratis , Ptolemais a Paretonius (pravděpodobně) status politiky . Školy a tělocvičny v těchto městech byly pod královskou patronací a byly udržovány na úkor veřejných prostředků a darů bývalých absolventů. Ephebia se nejlépe studuje pouze v Athénách; pravděpodobně byl tento model považován za příkladný [121] .
Doba výskytu athénské efébie není známa, v 5.–4. století před naším letopočtem. E. tento termín měl jiný význam: mobilizační aktivity pro mládež. Po bitvě u Chaeronea , ephebia byla reformována do instituce schválené aténskými úřady mezi 337-335 př.nl. E. V dalším desetiletí instituce fungovala pravidelně a byla popsána Aristotelem v Politice. Každý rok byly v ukázkách sestavovány seznamy mladých mužů, kteří vstoupili do věku občanské dospělosti, které byly kontrolovány v Bule . Dále byli mobilizovaní mladíci umístěni na rok do kasáren Pireus, kde prošli vojenským výcvikem; ve druhém roce se účastnili polního výcviku, vykonávali strážní službu nebo pomocné funkce v bojových operacích. Efeby byly drženy na náklady státu a měly jednotnou podobu [122] . Po nástupu makedonské hegemonie však vojenské funkce efébie rychle ztratily na významu a změnila se v instituci pro socializaci šlechtické mládeže. Soudě podle nápisů z let 269-268 př.n.l. pobyt v efébii byl zkrácen na rok a přestal být povinný. Epigrafické zdroje ukazují kolísání počtu eféb: v letech 269 - 33, v letech 249-248 - 29 a 23 - v letech 244-243 př. Kr. E. Přesto nápisy 128-127 ukazují 107 efebů a do 110. let se počet ustálil na zhruba 120-140 osobách. V letech 119-118 př.n.l. E. cizinci začali být povoleni do počtu efébů, byli syny syrských a italských obchodníků, ale byli zařazeni do samostatných seznamů a nesměli soutěžit. Podle A. Marru, ephebia ve II-I století před naším letopočtem. E. se nakonec promění v instituci pro urozené a bohaté občany i neobčany , v souvislosti s čímž je správné jej srovnávat s britskými důchody 19. století. Po přeměně efébie na vyšší školu se sportovní disciplíny minimálně od 2. století př. Kr. e., začala být doplňována rétorikou a filozofií. Úroveň intelektuálního tréninku byla poměrně mělká, protože členové ephebia byli syny elity, kteří se nestarali o profesionální aplikaci svých znalostí [123] .
Mimo Athény podle epigrafických údajů existovala efébie ve více než 100 politikách, od Massilie po Pontus, a rozdíly byly relativně malé. Ve Spartě, Kyréně a na Krétě měli efébové jiná jména, někdy se délka pobytu lišila (u Cyzika dva roky, u Apollonida a Chia pravděpodobně tři). Efebové se aktivně účastnili náboženského života, účastnili se procesí a sborově zpívali hymny. V asijských královstvích se efébie stala institucí pro udržování a vyživování řecké identity uprostřed „barbarů“; proto byl v římském Egyptě institut zachován a stal se oficiální institucí v obcích - potomcích řecké organizace polis. Když velekněz Jason v roce 174 př.n.l. E. pokusil helenizovat Jeruzalém , začal tím, že z místní šlechty vytvořil sbor efébů a uvedl je do sportovního soupeření. Reliktní stopy efébie byly zaznamenány již ve 4. století našeho letopočtu. E. v Paphlagonii a Oxyrhynchus , asi půl století po jejím zmizení v Aténách. Z těchto důvodů byla ephebia integrována s politickou organizací polis a hlava ephebia, gymnasiarch , vždy představovala nejvlivnější a nejbohatší občany. V římském Egyptě stála v čele hierarchie městských úřadů gymnasia; byla doložena ve více než 200 osadách, včetně egyptské „hora“, postrádající samosprávu [124] .
Financování helénistického vzděláváníStátní kontrola nad vzdělávacím systémem v helénistické éře byla v rozporu se stávajícím archaickým ekonomickým systémem. Jinými slovy, otrocká ekonomika neměla zdroje, včetně administrativních zdrojů, na podporu veřejného vzdělávání. Pouze ephebia, založená na tělocvičnách (v Aténách byly tři), byla vytvořena a udržována na veřejné náklady. Střední a základní vzdělání tak zůstalo, stejně jako v klasické éře, soukromé. V důsledku toho musely orgány polis používat mechanismus patronátu (euhemerismus). Ve starověkých městech existovaly prostředky doplňované soukromými osobami, které pokrývaly náklady na náboženské obřady, údržbu veřejných budov; ze zdrojů jsou známy alespoň čtyři případy školního fundraisingu. Na konci 3. století jistý Politr daroval městu Teos 34 000 drachem, což při stanovení 11,5 % mělo přinést příjem asi 3 900 drachem, určených na platy učitelů, a podmínky pro udržování každý z nich byl specifikován v nadační listině samostatně. Přitom jistý Evdem z Milétu věnoval svému rodnému městu 60 000 drachem po 10 % do státní pokladny. Z 6000 drachem příjmů z úroků mělo být 3360 přiděleno na výplatu učitelů (čtyři učitelé tělocviku a literatury), zbytek měl jít na náboženské obřady spojené s obětmi. Ve dvou dalších případech z 2. století př. Kr. E. dary přinášeli králové jako soukromé osoby. Král Pergama Attalus II , zatímco ještě co-pravítko Eumenes II , daroval 18,000 drachma k Delphi u 7 %, který měl být používán platit pro učitele počátečního cyklu. Tentýž Eumenes II. dal Rhoďanům 28 000 medimnů obilí; výtěžek z jeho prodeje měl být použit na výplatu městských učitelů. Polybius obyvatelům Rhodu vyčítal, že tento dar přijali [125] .
Nápisy z Teosu a Milétu také umožňují posoudit počet učitelů, výši jejich odměn a způsoby zápisu do funkce. V Milétu III století před naším letopočtem. E. ti, kteří si přejí dostávat plat od města, se obrátili na pedona a poté byli kandidáti zvoleni lidovým hlasováním občanů. Na Teosu byl mechanismus podobný, ale vojenské mentory jmenovali společně pedon a gymnasiarcha se souhlasem lidového shromáždění. V Milétu založil zakladatel nadace na jeho počest také slavnostní ceremonii, která se konala každých pět let a po jeho smrti se jí musel zbavit nejstarší z jeho potomků. Nicméně, na rozdíl od anglosaských správců , starověcí donátoři, dokonce i ti, kteří měli královský status, nezasahovali do záležitostí organizace a správy školy. Z toho A. Marrou usoudil, že čtyři popsané případy nejsou typické pro helénistickou éru, protože spadají do konkrétního období 200-160 př. Kr. E. Hudební školy a palestra byly v drtivé většině vedeny soukromými osobami a pojmenovány po majiteli. Téměř jedinou výjimkou byla „Diogenova škola “ v římských Athénách – veřejná střední škola, ve které se mladí lidé připravovali na efebii; úroveň vycvičenosti studentů zde byla hodnocena veřejnými testy (včetně intelektuálních), konaných pod vedením stratéga [126] .
Výsledkem bylo, že i pro normální fungování efébie byly helénistické a poté římské úřady nuceny uchýlit se k liturgiím . Gymnasiarcha v Aténách byl často bohatý občan, včetně eféba, na kterého společnost kladla povinnost udržovat instituci na vlastní náklady. I když byl gymnazista úředníkem, který hospodařil s určitou částkou z městského rozpočtu, nejspíš si musel na vlastní náklady hradit nepředvídané výdaje. Často se takové pozice staly dědičnými a na osobní kompetenci nezáleželo. Někdy může děděním získat postavení žena a dokonce i malé dítě - dědic velkého jmění. V obcích římské říše byla bohatá elita nucena platit veřejné potřeby násilně a stát uzákonil represivní opatření za vyhýbání se obecním výdajům [127] .
Metody a obsah helénistického vzdělávání Základní vzděláníMetody základního vzdělávání v Řecku se od archaické éry změnily jen málo. Primární gramotnost byla uskutečněna pomocí voskových tabulek , na které se psalo perem (kostěné a kovové pero se nachází v celé řecké ekumeně); papyrus , vyráběný v Egyptě, byl drahý a pro většinu populace nedostupný. A na desky a na papyrusové listy a svitky psali a položili je na kolena, což je opakovaně zaznamenáno v dílech starověkého umění. Knihy používal pouze učitel, který opisoval nebo diktoval potřebné pasáže z různých skladeb. Gramotnost byl složitý a časově náročný proces, který trval 4–5 let [129] . Nejprve si žák zapamatoval názvy písmen v abecedním i obráceném pořadí, což se shodovalo s učením se počítat, protože čísla a číslice se psaly písmeny. Aby se studenti naučili plynule psát, řídili se pravítkami vyrobenými učitelem na voskové destičce (o tom se zmínil i Platón v Protagoras , 326). Graffiti , ostracons a další stopy abecedních cvičení se nacházejí v hojnosti během vykopávek [130] . To bylo v době helénismu že obyčejné řecké koiné a jediná abeceda a pravopisná norma založená na Milesian jeden byl tvořen . Soudě podle vykopávek v Chersonese v první polovině 5. století před naším letopočtem. E. ve městě ještě nebyla žádná hudební škola a soukromí učitelé používali abecedy , které studovali v politikách, odkud pocházeli – megarianské a iónské [131] . V eseji „O Demosthenovi“ (kap. 52) popsal Dionysius z Halikarnassu algoritmus pro učení se číst a psát, který byl stejný v celém řeckém světě a je potvrzen archeologickými nálezy v oblasti Černého moře. Na hrdle amfory ze 3. století př. Kr. E. z ostrova Berezan se dochovaly stopy celé lekce (k psaní byly použity fragmenty amfory). Nejprve student vystřihl své jméno – Fok – a zopakoval první písmeno jména. Pak udělal cvičení na slabiku " κακ ", napsal ji několikrát a oddělil jednu slabiku od druhé tečkami. To potvrzuje metodu učení se slabikami, kterou popisují starověcí autoři. Poté student vystřihl slovo τύποι (písmena) a níže provedl cvičení, která obsahovala slova o dvou nebo třech písmenech: ὗς (kanec), ὡς (jak), μύς (myš). Napsal některá slova v pádech nominativu a genitivu, přičemž udělal dvě chyby, a dokončil cvičení delším slovem ἐπικουρίη (pomoc). Podobné graffiti se nacházejí v celém řeckém světě [132] . Poté přistoupili k memorování epických textů, nejčastěji homérských [133] . Čtení jakýchkoliv objemných textů bylo ztíženo tím, že slova nebyla od sebe oddělena, interpunkční znaménka byla používána zřídka, někdy nebylo jasné, kde končí věty a kde začíná a končí jakýkoli gramatický obrat. V dramatických dílech bylo také požadováno oddělit linie různých postav a určit poetické rozměry, které se mohly lišit. Takové dovednosti byly získány již na středním nebo vyšším stupni vzdělání a občan, který získal základní vzdělání, mohl analyzovat a sestavit malý text, který byl vytvořen podle určitých pravidel, například obchodní poznámky, jednoduchá kupní smlouva nebo dopis o každodenních tématech [129] .
Stejně jako dospělí muži začínali vzdělaní chlapci den za úsvitu a většinu denního světla trávili ve škole a v palestře. V rodinách s průměrným příjmem a vyšším byl chlapcům přidělen otrokářský učitel , který doprovázel jeho svěřence, nosil mu věci, sledoval jeho vzhled a chování. Například, podle Plutarcha ("Démosthenes", 5), jako teenager, Demosthenes šel do soudu, kde mluvil slavný řečník Callistratus , se souhlasem učitele. I ten měl právo trestat svého svěřence, a tak byl učitel často zobrazován s klackem na attických vázách. Tělesné tresty byly ve výchovně vzdělávacím procesu hojně využívány, učitel pravděpodobně mohl trestat žáky na žádost rodičů. Váza malba obsahuje obrazy dětí a teenagerů bitých holí nebo sandálem [134] .
Středoškolské vzděláníVe stupni středního vzdělání student navštěvoval gymnázium , učitel hudby a pedotribe, tedy trenér atletiky. Do kroužku středního vzdělání patřila i geometrie a astronomie, které měly praktické zaměření: první požadoval občan při koupi, prodeji a zastavení pozemků a při sporu o hranice vlastnictví pozemků, k měření času sloužila praktická astronomie. (například při střídání stráží), stanovení termínů zemědělských prací, orientace na moři atd. Na střední škole se řečtí občané seznámili se školním literárním kánonem, který zahrnoval eposy Homér a Hésiodos a klasickou poezii Alkaia , Sapfó , Archilochus , Pindar a tragédie Aischyla , Sofokla a Euripida . Jejich texty byly psány vysokým stylem, byla v nich slova a fráze, které se v běžné řeči nepoužívají, takže program obsahoval cvičení pro psaní vzácných slov; používaly se i seznamy zastaralých slov a výrazů, jména božstev, hrdinů a zeměpisná terminologie [135] . Díky školní docházce byla klasická kultura dostupná i v římské době občanům střední třídy, což podporovalo hudební soutěže, obvykle pořádané v divadlech nebo chrámech. Zvláštní místo ve školství stále zaujímaly Homérovy básně, jejichž množstvím papyrů značně převyšují texty jiných autorů [136] . Ve svátku od Xenofónta (I, 3) vypráví Nikératos, jak ho jeho otec, starající se o to, aby z jeho syna vzešel dobrý člověk, donutil naučit se celý Homér a ve svých zralých letech si vzpomněl na Iliadu a Odysseu srdce. Dio Zlatoústý v jedné ze svých řečí řekl (XVIII, 6), že Homér „je počátek, střed a konec všeho; a chlapci, manželovi a starci dává to, co mu každý může vzít. Epos byl vnímán jako učebnice, která požadovala napodobování ideálních hrdinů, vychovala občana, který za svého života získal slávu a vysloužil si vděčnost svých spoluobčanů [137] . V éře helénismu byly do školního kánonu přidány prozaické spisy historiků a řečníků, které si zvykly na přesvědčivý a krásný veřejný projev. Ve školách se nezkoušely, ale studenti byli zvyklí na agonální soutěžení, čas od času se pořádaly soutěže poetické a hudební a v palestrach se sportovalo. Agóny byly načasovány tak, aby se shodovaly s náboženskými svátky, například Apaturius , běžný v Iónii a iónských koloniích na Pontu [138] .
Vysokoškolské vzděláníStudium vysokého školství ve starověku je nesmírně obtížné z řady důvodů. Ekvivalentem moderní instituce vyššího vzdělání bylo Museiion of Alexandria , které bylo vykopáno od 80. let 20. století. Nálezy z roku 2006 patřily do pozdní římské a byzantské epochy 4.-7. století, takže vyšší alexandrijskou vzdělanost předchozího období je třeba posuzovat pouze analogicky a na základě extrémně vzácných hmotných údajů. Při vykopávkách bylo nalezeno 20 poslucháren, pravoúhlých i půlkruhových; podél stěn byly společné lavice pro studenty, obvykle ve dvou nebo třech řadách. Uprostřed byla vyvýšenina pro učitele a v jedné ze tříd k němu vedlo šest schodů. Nedaleko byl také kamenný blok, jehož účel je nejasný, protože je příliš malý, aby na něm člověk stál. Možná to byl základ pro hudební stojan. Soudě podle Porfiryho Života Plotina , učitel, stejně jako na pozdějších středověkých univerzitách , četl nahlas z knihy. Křesťanský rétor 6. století Zechariah Scholasticus uvedl některé podrobnosti: alexandrijští rétorici obvykle přednášeli první čtyři dny v týdnu a filozofové v pátek, zatímco sofisté pracovali doma [139] . Muzea jiných měst byla specializovanější: v Efezu 2. století byla známá lékařská škola, jejíž představitelé byli nazýváni „lékaři Musaea“ ( οἳ ἀπό τοῦ Μουσείου ἰατροί ). Ve 4. století se ve spisech Libania a Themistia pojem „museion“ stává obecným označením školy obecně [140] .
Archeologicky je vznik nových forem vzdělávání zaznamenán v Athénách ve 2.–1. století před naším letopočtem. E. V efébii v té době začínají „lekce“ ( σχολαί ), přednášky ( ἐπιδείξεις ) a „slyšení“ ( ἀκροάσεις ), které se konaly v tělocvičně se sálem s jinou řeckou exedrou. ἀκροατήριον ( lat. auditorium ). Athénské nápisy z období 122-38 př. Kr. E. obsahují blahopřání z lidového shromáždění na počest efébů, kteří byli pilní „na hodinách gramatiků, filozofů a rétorů i na jiných přednáškách“ [141] . Pro starověké vysoké školství byly dominantní dva obory – rétorika a filozofie, které se v Athénách vyučovaly společně. Zároveň se postupně setřela hranice mezi výukou pro mladé muže a veřejným čtením pro vzdělanou veřejnost; nicméně nápisy obsahují informace o najatých specialistech, kteří důsledně vyučovali kurzy o efébech po celý rok. Postupně se objevovaly vzdělávací knihovny a v athénském Ptolemaionu bylo každé číslo povinno pro něj dodat sto knih. Částečně dochované seznamy a katalogy zmiňují texty Homéra a Euripida, dalších klasických dramatiků, Menandrovy komedie a díla řečníků, filozofů a historiků. Na Teosu a Kosu byly také vzdělávací knihovny [142] .
Obsah vyššího rétorického vzdělání byl reflektován a standardizován Isokratem a Aristotelem a v následujících staletích neprošel hlubokými změnami [143] . Teoretický úvod byl zlomkový, včetně asimilace rozsáhlého teoretického lexikonu: „nalézt, umístění, říkat, pamatovat si a jednat“ a „nacházet“ zahrnoval teorii společných míst [144] . Rétorika měla svůj vlastní kánon Deset attických řečníků , který měl velký vliv na rukopisnou tradici; řečníci a historici byli považováni za nejdůležitější vzory v rétorické škole. Postupem času to vedlo ke vzniku tzv. druhé sofistiky a atticismu . Také v římské éře se rétorická výchova stále více oddělovala od skutečné politické nebo soudní praxe a redukovala se na recitaci (tak se překládalo řecké slovo μελέται – „cvičení“ do latiny ). Helénističtí rétorici nabízeli k diskusi velmi bizarní témata, například: „filosofovi se podařilo přesvědčit tyrana, aby spáchal sebevraždu; požaduje zákonem slíbenou odměnu za tyranicidu – má na ni nárok? [145] .
Existovalo také strukturálně organizované filozofické vzdělání, formalizované ve třech hlavních oblastech. Jednak jsou to vlastně filozofické školy – náboženské sekty, které tvoří jakýsi řád kolem kultu zakladatele. Kontinuitu čtyř hlavních starověkých filozofických směrů – platónské , peripatetické , epikuriánské a stoické – lze sledovat nepřetržitě až do konce antiky. Všechny čtyři sídlily v Aténách, ale měly pobočky v mnoha městech. Za druhé, filozofii vyučovali jednotliví mentoři, kteří svou činnost prováděli v místě svého bydliště. Epiktétos , vypuzený z Říma za Domitiana , se usadil v Nicopolis a otevřel tam školu; během pozdní antiky se městské úřady také snažily udržet populární filozofy a podporovaly jejich školy. Konečně byli potulní filozofové, kteří kázali lidu, ale nelze je zařadit mezi představitele vyššího filozofického vzdělání, i když k zájmu o něj mohli přispět [146] . Školení v jakékoli filozofické škole zahrnovalo obecný úvod, který byl často eklektické povahy, a poté začala indoktrinace, která zahrnovala exo- a esoterickou stránku. V první fázi student studoval a komentoval klasiky sekty, nejčastěji zakladatele - Platóna , Aristotela , Epikura , Zena nebo Chrysippa (mezi stoiky). Celý kurz zahrnoval logiku, fyziku a etiku - trojjedinou teorii vědění , nauku o prostoru , morálku . Toto schéma poprvé představil mezi platonisty Xenokrates a poté jej přijaly všechny školy. Na rozdíl od rétorického vzdělání filozofie nepřešla do filologie, protože mentor mluvil vlastním jménem a svým studentům sděloval své osobní porozumění moudrosti svých předchůdců a úvahy o nich. V závěrečné fázi byl výcvik přísně individuální, kdy se učitel proměnil v mentora a duchovního vůdce. Právě v okruhu filozofů se prastará tradice výchovného Erosu nejlépe zachovala [147] .
Pravděpodobně se písmo objevilo v Itálii díky řeckým osadníkům a obchodníkům v 8. století před naším letopočtem. E. Nejstarším dokladem je sgrafito z Gabie ( Lacius ), které bylo dlouhou dobu vykládáno jako řecké (epitet εὔλιν (ος) ) nebo dionýský pozdrav ( εὐοῖν ). Nicméně v roce 2004 Giovanni Colonna navrhl, že nápis je latinský ( ni lue , „nerozvazuj mě“), což potvrzuje informaci Plutarcha (Romulus, 6:2), že Romulus a Remus studovali gramata (řecká písmena) v Gabii. . Také asi od 8. století př. Kr. E. existovalo etruské písmo založené na jedné z řeckých tradic, a to na eubójském [148] . Ve velkých chrámech se dochovalo značné množství etruských nápisů, ale není důvod spojovat hypoteticky existující školy se svatyněmi. V chrámu Juno Sospita v Lanuvium bylo objeveno nejstarší latinské opatství , pocházející z konce 6. století před naším letopočtem. E. [149] Vznik vlastního římského systému gramotnosti se pravděpodobně datuje do doby, kdy byly sestaveny zákony XII. tabulek , které byly vystaveny na fóru , aby se s jejich textem mohl seznámit každý. V historii Virginie se Titus Livy (III, 44-58) zmínil, že navštěvovala gymnázium ( litterarum ludi ) na fóru, když do ní zasáhl Appius Claudius . Zákony byly používány jako texty pro počáteční výuku gramotnosti již v době Cicera ( O zákonech , II, 59). Titus Livius a Plutarch se zmínili o školách ze 4. století před naším letopočtem. e., popisující války Furia Camilla proti Tusculovi a Volsci (" Historie Říma " V, 27 a VI, 25:2; Plutarchos, "Camillus", 10:3-5). Do stejného období spadá i definitivní ustálení latinského jazyka a písma, jak dokládá opatství z Alzia [150] .
Věk republiky. Cato staršíVelmi diskutovanou otázkou ve starověku je rozsah, v jakém se tradice láme, když se Latiníci dostanou do kontaktu s řeckou kulturou. Lucius Annaeus Florus tedy tvrdil, že zlomem zde byl triumf Mania Curia Dentata v roce 278 před naším letopočtem. e., věnované vítězství nad Pyrrhusem . V tomto triumfu byly sochy a poklady z Tarentu poprvé představeny Římanům . Tradičně vysoký status řecké kultury byl tedy poprvé doprovázen dostupností řeckých produktů a otroků po drancování stále většího počtu politiků v Itálii a na Balkáně. Suetonius v knize On Grammars and Rhetors (1:1-2) tvrdil, že prvními profesionálními učiteli v Římě byli Livius Andronicus a Quintus Ennius , kteří byli sami původem Řekové, a poprvé začali učit jak doma, tak v r. veřejná místa ve dvou jazycích; byli prvními římskými spisovateli. Velvyslanec Pergamonu , Crates of Mallus , položil základy latinských gramatických studií podle řeckého modelu. Suetonius výslovně uvedl, že poezie a gramatika spolu úzce souvisejí: byly určeny k rozvoji studentovy řeči prostřednictvím čtení ( praelegere, legere ), komentování ( commentari ) a analýzy a překladu ( interpretari ) textů. Cicero také zmínil se v Tusculan diskursech (1:3) že vysoká kultura byla adoptována Římany pozdě; toto bylo přeloženo do klasické podoby v poselství Horatia [pozn. 9] (Epist. II 1, 156-157) [151] . Tvrdil také, že když Athéňané poslali v roce 155 př.n.l. E. v Římě tři prominentní rétoři ( Carneades , Diogenes Babylonský a Kritolaus ), Římané se o ně extrémně zajímali a dokonce i Mark Porcius Cato starší navštěvoval přednášky , kteří tvrdě odsoudili překladatele, senátora Mania Acilia . Manius přeložil pokyny řeckého velvyslance do latiny a přirovnal se tak k otrokovi nebo najatému technikovi. Sám Cato měl řeckého otroka Chilona, který vedl jeho vlastní školu (Plutarchos, Cato starší, 20:1) [152] .
Enrica Schiarrino postavila do protikladu zkušenost Luciuse Aemilia Paula , který své syny odhodlaně vychovával v řeckém duchu a zanechal jim rozsáhlou knihovnu trofejí, a Cata staršího. E. Schiarrino poznamenává, že na pohřbu Luciuse Aemilia byla nastudována hra „Bratři“ od Publia Terentia Aphry , která byla adaptací řeckého originálu od Menandera , což lze interpretovat jako zlom v integraci římské aristokracie . do obecné řecké kultury. Cato byl velmi vybíravý o tomto latter, ačkoli jeho projevy a mnoho spisů (obzvláště “počátky”) byl sestaven podle helénských modelů. Athény přitom považoval za periferní město ve vztahu k Římu, jehož obyvatelstvo je cizí a nepřátelské. Cenzor Cato byl obzvláště znechucen řeckou medicínou a lékaře označoval za spiklence a jedy. Proto hájil tradicionalistický model rodinné výchovy a výchovy: Cato měl především obavy, aby se jeho syn nedostal do rukou otroků a nebyl vystaven jejich fyzickému či verbálnímu vlivu. Cato byl hrdý na to, že on sám získal rodinné vzdělání a vypiloval svou výmluvnost účastí na soudních jednáních. Svého syna fyzicky rozvinul, cvičil ho v hodu oštěpem, zápase a plavání; pravděpodobně některé jeho osobní zkušenosti (včetně rad ohledně stravy, medicíny a šablon právních smluv) byly zahrnuty do pojednání De Agri Cultura [153] [ 154] .
Marcus Tullius Cicero a římské školstvíPodle jednomyslného názoru antických učenců (včetně Mommsena a Drumana ) zaujímal Cicero nejdůležitější místo v sebepochopení římské kultury a jejího povýšení ve státě, který si podmanil většinu středomořské pánve [155] . Cicero v praxi realizoval vývoj trojjediné antické osobnosti (spisovatel-filozof, rétor a politik a fyzicky rozvinutý člověk) a pracoval ve dvou jazycích - latině a řečtině. Poté, co začal své vzdělání ve svém rodném domě, pokračoval v něm ve věku 14 let v Římě, kam byl poslán svým otcem, a dokončil je na řeckém východě ve věku 29 let. Své latinské vzdělání začal tím, že se naučil nazpaměť Zákony XII tabulek a navštěvoval divadelní představení a chrámové festivaly. Suetonius tvrdil, že Cicero chtěl studovat na latinské rétorické škole Luciuse Plotia Galla, ale jeho přátelé ho přesvědčili, aby získal řecké vzdělání; jména jeho mentorů nejsou známa. Řečnictví a jurisprudence Cicero chápal v domě Luciuse Licinia Crassa , který byl vzdělaný v řečtině a dokonce preferoval řecký jazyk v každodenním životě. Cicero se zřídka zmínil o svých fyzických aktivitách, ale je známo, že se věnoval míčovým hrám, běhu, plavání a hodu oštěpem; jeho vojenská služba byla krátká. Hudbu, dialektiku a matematiku ho učil stoický Diodotus , který žil v Ciceronově domě až do své smrti. Mezi 79-77 B.C. E. Cicero cestoval do Řecka (spolu se svým bratrem Quintem a Titem Pomponius Atticus ), kde šest měsíců navštívil Antiocha z Ascalonu na Platónské akademii v Athénách , poté studoval ve Smyrně a na Rhodosu. Tuto zkušenost považoval za životně důležitou pro člověka, který se chtěl věnovat oratoři [156] .
Cicero vypracoval poměrně konzistentní teoretický systém popisující výchovu a vzdělávání veřejné osobnosti, který však nikdy nebyl zarámován do jediného textu. V pojednání „ O řečníkovi “ si stěžoval, že mu osud nedovolil plně se věnovat svému hlavnímu povolání – teoretickým vědeckým studiím [157] . Cicero byl podle svých kulturních preferencí řeckofil, podle svého „ Státu “ (III, 3, 5) „nejvyšší dokonalosti“ dosahuje ten, kdo se snaží splynout v jeden proud „národní dobré mravy a nejvyšší řecká kultura “ [158] . To se projevilo zejména v demonstraci nadřazenosti římských rodinných hodnot a výchovy: rodina je buňkou státu, která pro stát existuje a je s ním nerozlučně spjata. Tak jsou rozsáhlá práva pater familias státem schválena; z toho vyplývá i bezpodmínečná nadřazenost domácího vzdělávání nad státem. Cicero přitom římský stát bezpodmínečně odsoudil za jeho lhostejnost k otázkám výchovy občanů. Plně sdílel s řeckými teoretiky konečný cíl vzdělávání - školení osobností veřejného života, vůdců republiky a řečníků. V jeho spisech je patrné prolínání helénistické filozofie a rétoriky, když v pojednání „O řečníkovi“ (I, XI) Cicero spojuje pojmy řečník a filozof a dokazuje, že Platón byl také největším řečníkem. Zároveň si uvědomoval, že římský řečník-právník neobsáhne celou filozofii, proto nabídl řadu praktických rad (XV, 68): ze tří částí filozofie - fyziky, logiky a rétoriky - zvolte to druhé, protože „oddělení života a postav musí mluvčí studovat vše se stejnou péčí. Jinými slovy, státník musí mít všeobecné humanitní a již právnické vzdělání; Zvláště by měl být studován Aristoteles a jeho etika, prokazující její hluboké spojení s rétorikou. Disciplíny, které přesahují humanitární cyklus, Cicero odkazoval na oblasti speciálních znalostí a v „Tuskulských rozhovorech“ důrazně oponoval Římanům vůči Řekům, protože se řídí kritérii praktického prospěchu, a nikoli spekulacemi [159] .
Systém základního a středního školství doby císařstvíŘímská literatura 1.-2. století umožňuje rekonstruovat charakteristické rysy latinské vzdělanosti tohoto období. Na konci období republiky se pod přímým vlivem helénistického systému rozvinul systém gramatické a rétorické výchovy, obecně označovaný jako ludi . Základní školy byly k dispozici dětem měšťanských římských občanů obou pohlaví; školení probíhalo společně. Stát přesto dlouho nechával školství napospas soukromým osobám a všemožně podporoval domácí vzdělávání. Základní školy se v tomto ohledu postavením nelišily od řemeslných dílen a odpovídající byl i postoj k učiteli (obvykle se mu říkalo primus magister, ludi magister nebo litterator ); Navenek se to projevovalo extrémně skromným platem za učitelskou práci. Juvenal zde uvedl důležitou informaci : počáteční příspěvek učiteli základního cyklu se rovnal jednomu zadku . Žádné vládní nařízení o placení také nebylo podrobeno. Teprve za vlády Antonina Pia se usilovalo o zlepšení postavení učitelů na gymnáziích a rétorických školách, ale i jeho dekrety výslovně stanovily, že výhody a privilegia udělené elementárnímu cyklu neplatí. Reálná mzda však závisela na míře konkurence, společenském postavení učitele (otrok, svobodník či občan) nebo jeho pověsti. Nejčastěji byl poplatek účtován měsíčně podle skutečně odvedeného počtu hodin a navíc bylo zvykem přinášet dárky učiteli v den kvinquatrie (tím začínal školní rok), na Nový rok, a tak dále [160] . Stejně jako v Řecku neměly školy v římských městech oddělené místnosti, ale byly umístěny na terasách, portikách a podobných místech. Školní den byl pozoruhodný svou délkou, začínal za úsvitu, ale prameny jsou v detailech velmi nejednotné, což pravděpodobně svědčí o naprosté nejednotnosti; všechny zdroje se shodují pouze na tom, že tělesné tresty byly široce používány. Horác v "Satires" (I, 6, 72) zmiňuje, že akademický rok trval 8 měsíců a Martial má o tom potvrzení a je ukázáno, že prázdniny trvaly celé léto a trvaly až do 15. října [161]
Gymnázium a rétorické školy zvýšily svůj status, ale zjevně bez vytvoření koherentního systému. Střední vzdělání začalo ve věku asi 12 let, o čemž svědčí Martial, kterého rodiče naučili číst a psát, a poté poslán na gymnázium v Tarrakoně . Soudě podle ediktů Antonina Pia mohly být střední školy dvojjazyčné (latinsko-řecké) nebo výuka pouze v řečtině; existovaly také školy pouze latinského jazyka. Cyklus středního vzdělávání trval asi čtyři roky, poté mohl být přerušen nebo v něm pokračovat na nejvyšší úrovni. Cyklus středního vzdělávání byl přibližně v polovině přerušen vojenskou službou, která byla povinná pro představitele patricijské a jezdecké třídy , pokud si mladý muž chtěl zachovat práva a výhody. Přes některé Senecovy soudy není možné přesně rekonstruovat program římských gymnázií [162] . Určitou představu o čtenářském okruhu vzdělaných lidí lze získat z dopisů Plinia Mladšího . Z tohoto zdroje vyplývá, že řečtí autoři byli vyčerpáni scholastickým kánonem, včetně Homéra, Euripida, Menandra a alexandrijských básníků, od prozaiků – Xenofónta, Platóna, Hérodota, Thúkydida, Isokrata a Demosthena. V Augustově éře se formuje podobný latinský kánon, v němž roli národního eposu převzaly Vergiliovy „ Aeneida “ a „ Gorgics “ ; Vedle něj byl umístěn Horatius, podle Juvenala byly sochařské busty těchto dvou nepostradatelným doplňkem latinských škol (homérova busta označovala řecké gymnázium). Mezi vzorné básníky patřili Lucan a Statius [163] . Juvenal argumentoval, že učitelé gramatiky byli placeni jednou ročně, a ironicky srovnával její výši s částkou, kterou za jeden den obdržel „vítěz z cirkusu“, a to i v podmínkách, kdy se rodiče snažili kontrolovat činnost učitele [164] .
QuintilianQuintilianus , autor Instrukce pro řečníka ( Institutio oratoria ), si udržel pověst největšího latinského rétora z 1. století našeho letopočtu. E. před renesancí. O úspěchu Quintilianových aktivit svědčí jeho žáci - Plinius mladší a Juvenal , stejně jako míra vlivu na Jeroma Stridona . Quintilianus byl také pověřen výchovou dědiců císaře Vespasiana a za Domitiana byl nějakou dobu pro. Znovu jej objevili renesanční humanisté ( v roce 1350 měl Petrarcha rukopis Instrukcí a nejúplnější verzi objevil v roce 1416 v St. Gallen Poggio Bracciolini ) [165] .
Jeho pojednání bylo věnováno podrobnému popisu chlapcovy výchovy od prvních školních dob až po formování rétora s vlastnostmi zralé osobnosti a profesionálně vlastnícího pero a slovo. Podle W. Bloomera je třeba Quintilianův „Návod“ chápat jak jako kvintesenci římského kulturního ideálu, tak jako ideální plán k jeho dosažení. Stejně jako v řecké antice šlo o vytvoření úzkého okruhu politické elity, která plynule ovládala všechny tehdy dostupné druhy komunikace, což jim umožnilo řídit impérium. Rétorika se čtenářům Quintiliana jevila jako věda o utváření myšlení a schopnosti ho uvést do praxe [166] . Quintilian se postavil jako přísný moralista Cato školy a dokonce předložil definici rétora (XII, 1), která sahá až ke Catovi: „Čestný muž, zkušený ve výmluvnosti“ ( Vir bonus, dicendi peritus ). Ve skutečnosti se myšlenka pojednání vrátila k ciceronskému způsobu výchovy dokonalého řečníka, harmonicky ztělesňujícího všechny nejlepší rysy lidské povahy. Quintilianus pracoval v době „stříbrného věku“ římské literatury, která se vyznačovala vytvořením encyklopedických kódů, jako jsou „ Přírodopis “ od Plinia staršího , „Disciplinae“ od Varra , „Artes“ od Celsa , historické kompendia od Velleia Patercula a Valeria Maxima . Quintilianus v této sérii shromáždil všechny větve rétoriky, které Cicero záměrně odmítl, a předložil materiál v zobecnění, navíc dostupném pro okamžité použití čtenáři; není známo, kdy byly k jeho textu přidány rubriky, ale stalo se tak již ve starověku [167] .
Quintilianovou inovací byl koncept raného vzdělávání a potřeba, aby všechny děti chodily do školy a nebyly vystaveny domácímu vzdělávání. První dvě knihy z 12 „Návodů“ jsou věnovány elementární výuce čtení a psaní a třetí hned začíná teoretický popis umění rétoriky [168] . Při výchově ideálního řečníka hraje hlavní roli etika: rétor musí být mudrc, dokonalý v morálce, umění řeči a vědění. K dosažení tohoto cíle je potřeba mít vhodnou povahu (talenty), k tomu přidat zkušenosti mentora, vytrvalou výuku a soustavnou praxi. Tato ustanovení jsou vyjádřena vzorcem disciplina - studium - exercitatio ("věda - vědění - cvičení"); jinými slovy, člověk musí vědět, co napodobovat, jak napodobovat a jak měřit síly v napodobovací kreativitě. Musíte číst klasické básníky: jejich citace je skvělý způsob, jak emocionálně esteticky působit. Při studiu rétoriky Quintilian navrhuje zaměřit se výhradně na Cicera, protože se k dokonalému řečníkovi přiblížil blíže než ostatní. W. Bloomer to definoval jako „touhu realizovat klasický ideál v neklasické době“ [169] [170] .
Americký antikvář P. Brown poznamenal, že Quintilianovy formální požadavky na fyzické parametry mluvčího, včetně znělosti a síly hlasu, sloužily také k pěstování nejhlubšího osobního sebeovládání. Například uvedl incident s procesem Herodes Atticus , který popsal Philostratus starší („Životopis sofistů“ II, 1): tvrdost a nečitelnost ve výrazech ve tváři Marka Aurelia by mohla být považována za zastřený pokus o sebevraždu [ 171] . V podmínkách, kdy se vzdělaný a vysoce postavený člověk neustále potýkal s libovůlí moci (při absenci legislativního mechanismu pro její omezení), antická etika neustále vyvolávala otázky schopnosti ovládat a krotit své vášně a emoce. Galén , popisující duševní chorobu, v první řadě vydržel slepý vztek majitele otroka. Na místě otroka však mohl být senátor i kuriál a v historických dílech a projevech řečníků byly zaznamenány případy mučení či tělesných trestů. „Ztráta tváře“ automaticky znamenala ztrátu respektu ze strany podřízených; ztráta sebekontroly, zejména před nadřízenými osobami, by tedy mohla mít mimořádně neblahé následky [172] .
Vzdělávání žen ve starém Římě
Po příjezdu do města se Pompeius oženil s Cornelií , dcerou Metella Scipia a vdovou po Publiovi , synovi Crasse , který zemřel ve válce s Parthy , se kterou se oženil, když byla ještě dívkou. Tato mladá žena měla kromě mládí a krásy mnoho dalších předností. Opravdu se jí dostalo vynikajícího vzdělání, znala hudbu a geometrii a byla zvyklá s prospěchem naslouchat úvahám filozofů. Tyto její vlastnosti byly kombinovány s charakterem postrádajícím nesnesitelnou marnivost - nedostatek, který mladé ženy způsobují snahou o vědu [173] .
— Plutarchos. Srovnávací biografie. Pompey, 55Římská společnost byla stejně jako starověká řečtina maskulinní, mezi elitou byli synové připravováni na politickou kariéru, zatímco dcery byly tradičně považovány za předurčené k manželství a mateřství. Z pramenů je známo, že v některých rodinách byli dcery a synové vyučováni společně (pravděpodobně podle stejného programu), brzký věk sňatku bránil dívce absolvovat ucelený vzdělávací program. Tato situace závisela na postavení a postavení rodiny, dostupnosti volného času a soukromé knihovny a také touze hlavy rodiny utrácet peníze na vzdělávání žen. William Harris ve své studii Ancient Literacy navrhl, že během pozdní republiky byl počet gramotných římských žen méně než 10 % jejich celkového počtu, včetně aristokratek a některých žen ze střední městské vrstvy [174] . Z Martialových epigramů vyplynulo , že v I-II století existovala gymnázia s koedukací [175] . To by mohlo souviset s odbornými činnostmi: lékařky a porodní asistentky by podle všeho měly mít alespoň gramotnost. Ve Státních sbírkách umění v Drážďanech se nachází reliéf (ZV 44) , obvykle interpretovaný jako portrét řezníka a jeho ženy. Zatímco řezník krájí a krájí maso, v křesle sedí matrona v bohatém oblečení a se složitým účesem a v rukou drží psací tabulky. Pravděpodobně dělala účetnictví a účetnictví v řeznictví. Tabule z Vindolandy zároveň dosvědčují, že aristokratka Claudia Severa manželka důstojníka , kteří si ve 2. století vyměňovali dopisy v jedné z britských posádek , diktovaly zprávy písařům, ale důležité detaily byly osobně připsány na konci zprávy [176] .
V době císařství existují zmínky o vysoce vzdělaných ženách z řad provinčních elit: takové byly svatá Perpetua a manželka Apuleia Aemilia Pudentilla, které uměly skládat prózu v řečtině. Autoři jako Gaius Musonius Rufus nebo Lucian ze Samosaty však odsoudili vzdělané ženy, protože jejich získání dovedností ve svobodných uměních podkopalo tradiční ideál římské matróny – skromnou, cudnou a zaměřenou na domácnost. Vzdělání žen bylo někdy spojováno s povoláním herečky nebo kurtizány [177] . Obecně lze říci, že stabilní tradici vzdělávání žen – patronek umění a kultury – lze vysledovat téměř výhradně v císařském prostředí: jako jsou Octavia , Pompey Plotina a Julia Domna [178] .
Vysokoškolské vzdělání během ŘíšePodle G. Zhurakovského se kánon rétorické výchovy rozvinul již v 1. století a celý systém se rozpadl na tři samostatné oblasti: studium teorie výmluvnosti, klasická studia a praktická cvičení. Program řeckých rétorických škol se nelišil od obecného helénistického, zatímco v latinských téměř úplně dominovalo studium Cicera, jak svědčil Martial. Kromě Cicera byli studováni Titus Livius a Virgilius a ve vztahu k poslednímu jmenovanému se ve vědecké komunitě vedly diskuse, zda by neměl být považován pouze za epického básníka, ale také za řečníka [179] . Zásadně důležitým rozdílem mezi římským vysokým školstvím byl jeho bilingvismus. Plinius mladší v dopise Claudius Fuscus (VII, 9: 1-4) představil celý algoritmus rétorické výchovy:
Ptáte se mě, jak byste podle mého názoru měli cvičit o samotě, která vás dlouho baví. (2) Za prvé je užitečné - a to mnozí doporučují - překládat buď z řečtiny do latiny nebo z latiny do řečtiny: díky cvičením tohoto druhu je přesnost a brilantnost v používání slov, hojnost figur, síla prezentace jsou vyvinuty a navíc díky napodobování nejlepších modelů a podobné vynalézavosti; přitom to, co čtenáři uniklo, nemůže před překladatelem skrýt. Z toho se získává jemnost porozumění a správný úsudek.
(3) Nic vám nebude bránit psát o tom, co čtete, s cílem zapamatovat si pouze podstatu a obsah, jako byste soutěžili s autorem; pak porovnejte s tím, co čtete a pečlivě važte, co je u vás úspěšnější, co u druhého. Je velmi příjemné, když je s vámi něco lepší, je velmi ostudné, když je všechno s ním. Někdy je přípustné vybrat ty nejskvělejší exempláře a soutěžit s vyvolenými. (4) V této soutěži je drzost, ale není drzost: koneckonců o ní nikdo neví. Vidíme však, že mnozí vstoupili do tohoto druhu soutěže s velkou slávou pro sebe a bez zoufalství z úspěchu předčili ty, které považovali za dostatečné následovat [180] .
Poté, co si budoucí řečník osvojil potřebné dovednosti ústního a písemného projevu, procvičil si krátké veřejné projevy odlehčenou, elegantní formou na nejrůznější témata. Následoval nácvik dostavení se k soudu, jehož příklady byly převzaty z reálného života. Na nejvyšší úrovni byly před velkým publikem nacvičovány rozsáhlé slavnostní projevy na abstraktní témata, například: „Měl by Alexandr vstoupit do Babylonu , navzdory varování věštce?“ Na každé z úrovní výcviku byl za úspěšný projev považován projev, který prokázal erudici mluvčího a zároveň měl emocionální dopad na publikum [181] .
Flaviovská dynastie začala vyvíjet určité úsilí k veřejnému financování rétorického vzdělávání v Římě a provinciích . Za Vespasiana byl plat 100 000 sesterciů ročně přidělen z pokladny řeckým a latinským rétorům, jak svědčil Suetonius . Okruh příjemců císařských přízpěvků se za Hadriána rozšířil , ale teprve v dekretu Antonina Pia byla všechna města Říše rozdělena do tří kategorií, podle nichž byla v těchto obcích osvobozena od cla a platů: ve městech první kategorie 10 lékařů, 5 rétorů a 5 gramatiků; ve městech druhé kategorie - 7 lékařů, 4 řečníci a 4 gramatikové; a ve městech třetí kategorie - 5 lékařů, 3 řečníci a 3 gramatikové. O učitelích filozofie se říkalo, že jejich počet je zanedbatelný a „není důvod starat se o zlepšení materiální situace těch, kteří považují pohrdání pozemskými statky za jeden ze základů pozemské existence“. Plat byl stanoven na úkor obcí, což někdy způsobovalo vážnou nespokojenost. Slavné školy existovaly v Cremoně a Mediolanum , a dokonce i z Říma chodili studovat k řečníkům do Massilie . Slavné řecké školy nadále fungovaly v Athénách, Efezu, Antiochii a Alexandrii. V Římě, dokonce za Claudia , bylo vytvořeno „vědecké“ oddělení, které mělo dohlížet na vyšší školy, jejichž pravomoci se za Hadriana zvýšily; zejména prováděla správu císařských knihoven . Přitom při zápisu mládeže do státní služby byla vyžadována prezentace rétora, na jehož škole studovali; Quintilian [182] upozornil na tento jev .
Císaři 2. století se pokusili dostat kulturní a vzdělávací autonomii Atén pod svou kontrolu. Adrian založil ve městě novou tělocvičnu - pátou v řadě, pojmenovanou po císaři. Římské Ateneum mělo také konkurovat aténským institucím . Císař Marcus Aurelius při návštěvě Athén v roce 176 sloučil čtyři filozofické školy do jediné instituce se čtyřmi větvemi, přičemž dvěma vůdcům každé z nich přidělil roční plat 10 000 drachem, s dalším platem dvěma řečníkům. Tak byla zničena volba sholarcha , do jehož funkce byl jmenován Herodes Atticus [183] .
Vyšší odborné vzdělání: medicína a právoJeště obtížnější je posuzovat vyšší odborné vzdělání ve starověku kvůli kusým údajům [184] . Sokrates a Platón i v éře klasiků trvali na tom, že ideální politika musí obsahovat kvalifikované lékaře a soudce, kteří získají vzdělání od dětství, když se jim podařilo v praxi seznámit s maximálním počtem konkrétních případů a receptů („ Stát “ III, 408d-e). Lékařská studia byla často spojována se službou Asclepius , a byla dědičná; Aristoteles byl dědičný lékař. Medicína patřila k řemeslům ( τέχνη ), která se mezi svobodnými občany netěšila prestiži a byla filozofy odsuzována. Dědictví helénistické lékařské vědy bylo shromážděno kolem 2. století před naším letopočtem. E. v Corpus Hippocraticum [185] . V různých politikách existovaly různé způsoby kvalifikace lékařů: Platón v Gorgiích (514d-e) zmínil veřejné soutěže společné pro řecký svět. Efezský epigraf z 2. století našeho letopočtu e., na lékařské fakultě tohoto města se konaly soutěže mezi lékaři - chirurgy a terapeuty, stejně jako mistry ve výrobě speciálních nástrojů. Galén vyvinul značné úsilí, aby lékařské povolání začalo být považováno za filozofické a v pozdní římské Alexandrii se lékařské vzdělání začalo prolínat s filozofickým [186] .
Soudě podle životopisu Julia Caesara (42, 1), který sestavil Suetonius v Římě, lékaři byli většinou cizinci, kteří byli uděleni diktátorem v roce 46 př. Kr. E. římské občanství . Octavianus Augustus se také staral o lékaře a lékaře na plný úvazek osvobozoval od daní. Císař Alexander Severus přiděloval platy lékařům, kteří učili jejich řemeslu, a poskytovali veřejné budovy a přednáškové sály pro tyto potřeby ( Scriptores Historiae Augustae , Alexander 44:4). Přesto Martial v jednom z epigramů zesměšnil studenty lékařů. Nejvyššího rozvoje v Římské říši 2. století dosáhla pergamonská lékařská škola, jejímž významným představitelem byl Galén . V jeho spisech byla vyjádřena myšlenka, že medicína jako filozofická disciplína ukládá svému nositeli zvláštní povinnosti: povinností lékaře je ošetřovat nemocné, nikoli dostávat odměny. Galén uvažoval o učňovství stejně jako v jiných vyšších oborech, proto musí být student opatrný při výběru učitele, neboť musí reprezentovat správnou teorii – sektu lékařské vědy [187] . Posledním dochovaným římským legislativním aktem o medicíně byl dekret císaře Valentiniana I. z roku 386 ( Codex Theodosianus VI, 16:1), který vytvořil v Římě zdravotní oddělení v čele s archiatros ( archiatroi ), které mělo poskytovat lékařskou péči všechny vrstvy obyvatelstva. Postupný vzestup postavení medicíny zaznamenal v Etymologies Isidore ze Sevilly , v nichž je lékařská věda zařazena mezi svobodná umění [188] .
Právní vzdělání v Římě zaujímalo jedinečné postavení. Na jedné straně nemělo římské právo ve starověkém světě obdoby v detailech a teoretickém propracování a vyžadovalo specializované vzdělání. Na druhou stranu se specializované právnické fakulty objevily až v éře císařství. Zákonodárné funkce pravděpodobně původně v Římě vykonávaly kněžské koleje , distribuovaly také zákony a prováděly školení. V době kodifikace římského práva však již měla čistě světský charakter a byla zabudována do mecenášsko - klientských vztahů: patron byl povinen svým klientům radit a chránit je. První profesionální právníci však neměli žádný oficiální status a jejich sláva byla založena na neformálních základech. Jedním z prvních profesionálních právníků v Římě byl (podle Pomponia a Cicera) Tiberius Coruncanius . Zkušenosti samotného Cicera dokládají, že v době republiky bylo možné právnické vzdělání získat v rodinách mecenášů, kteří se o výkon advokacie zajímali a vykonávali ji; tak byl Servius Sulpicius Rufus [189] . Octavian August ostře zvedl postavení právníků a dal některým z nich právo poskytovat veřejné výklady , zatímco podrobnosti o tomto vymáhání práva nejsou známy. To však znamenalo oficiální zařazení právních znalostí a školení do cyklu studia svobodného občana. Od éry Vespasiana byli právníci neustále ve veřejné službě a pod císařem a někteří z nich byli poctěni konzulátem. Právě v tomto období vznikl státem řízený systém právnického vzdělávání. Římská literatura 1. a 2. století zmiňuje různé římské právní školy spojené s právními konzultacemi . Postavení právníka zanechalo ve výuce zvláštní otisk: ve 3. století bylo rozhodnuto, že praktikující učitel nemůže u soudu vymáhat nezaplacený poplatek. Ze stejného období (I-II století) se objevily první právní učebnice, např. „ Gai's Institutions “ [190] .
Právnické školy za Augusta byly nazývány stationes , ale později byly používány obecnější termíny secta nebo schola , na rozdíl od filozofických se nenazývaly jmény zakladatelů. Římští právníci byli rozděleni do dvou skupin, “ Proculians ” a “ Sabinians ”, podle jmen prominentních 1st-právníci století Proculus a Sabinus , ale tato jména byla někdy zmatená; doktrinální rozdíly mezi nimi nejsou známy. Možná bylo rozdělení založeno na politickém faktoru. Není také známo, jak se právnické vzdělání lišilo od obecného rétorického vzdělání, ve kterém se hojně využívaly fiktivní justiční incidenty [191] [184] .
Po krizi třetího století vstoupila Římská říše do éry radikální transformace, která byla dlouhou dobu popisována jako úpadek, což asi není pravda. V každém případě existuje mnoho důvodů, proč považovat pozdně antickou rétorickou tradici za „třetí sofistiku“ [192] . Henri Marrou považoval pozdní Řím a ranou Byzanc za jeden kulturní komplex a nazval je „totalitní civilizací“ [193] . Peter Robert Lamont Brown poznamenal, že soudě podle řeckých zasvěcovacích nápisů a papyrusových dokumentů dochovaných v Egyptě starověký ideál paideia existoval a byl udržován mezi administrativou a místními elitami ve 3.-4. Mezi tituly císařů byli „přátelé Múz, kteří sdílejí trůn s Paideiou“; a vysoká úroveň kultury byla silně spojena s imperiální mocí, spojující dohromady obrovské rozlohy na západě a východě říše [194] .
Císařský prostor určovaly zejména ve východních provinciích tyto dominanty: vojenské posádky a velké vojenské jednotky se nacházely daleko na hranicích, stejně jako hlavní město s císařem bylo velmi vzdálené. Civilní guvernéři provincií (kterých bylo celkem 104) byli jmenováni na relativně krátkou dobu, pravidelně se střídali a vzhledem k povaze svého postavení se těšili malé autoritě a měli jen malou příležitost projevit iniciativu, protože neměli schopnost použít přímý vojenský nátlak. I v centrech provincií se tak guvernérova administrativa skládala ze zástupců místních elit - kuriálů a účinnost místní moci do značné míry závisela na vzájemném porozumění mezi nimi. Průměrný guvernér měl navíc menší status „váhy“ a autority než patroni městské komunity. Zástupce úřadů by mohl vyvíjet nátlak a zastrašovat místní představitele elity, nicméně ve zprávách Libania se objevuje tvrzení, že podlehnutí nátlaku úředníka vyslaného z hlavního města bylo pro městský úřad „ztrátou tváře“. . Vrchol i malých politiků se navíc snažil získat určitá práva od císaře osobně. Za vlády Constantia II. mohl komité Josef ze Skytopole úspěšně vzdorovat ariánskému biskupovi, protože měl čestný titul udělený i za Konstantina . Obzvláště nejednoznačné bylo postavení guvernéra v největších císařských centrech, jako je Alexandrie a Antiochie , kde se úřady občas dostaly do konfrontace s místními elitami, které samy usilovaly o zastoupení na císařském dvoře, sloužily v byrokracii a získaly tituly a tituly, které přiznávají určitá práva imunity . Jinými slovy, hranice mezi metropolitními a provinčními elitami se neustále stírala. Opatření, která byla v provinciích nepopulární, jako například opatření týkající se náboženské politiky, byla mlčky ignorována a úředníci vyslaní z hlavního města se neustále báli, že budou izolováni. Částečně to bylo dáno místními podmínkami: Kappadokie byla nejméně dva měsíce v roce odříznuta od Konstantinopole kvůli sněhovým srážkám na horských průsmycích a kuriálové z Caesareje měli opevněné vily, ve kterých se mohli ukrývat, což výrazně omezovalo možnosti guvernéra, aby prosadil jeho příkazy [ 195] .
V důsledku toho se paideia ve 4. století proměnila v účinný každodenní mechanismus pro interakci byrokracie Říše a místních elit. Z hlediska daní a vymáhání práva a pořádku byla a zůstala Římská říše „společenstvím politik“ a pouze jejich prostřednictvím získala monarchie přístup k zdaňovanému venkovskému obyvatelstvu, protože každá politika byla zodpovědná za výběr daní ze svého území. Jen ve východních provinciích Říše bylo měst nejméně 900. Slavnostní setkání kuriálů s guvernéry na začátku finančního roku se změnilo v jakýsi rituál [196] . Protože však jakákoli akce guvernéra mohla způsobit nejen tichý, ale i aktivní odpor elity a plebsu , musely úřady aktivně používat tradiční rétoriku a přesvědčovací mechanismy. Příslušnost hlavního jmenovaného a místních kuriálů k jediné kulturní tradici z nich učinila přirozené spojence a usnadnila vytváření aliancí. Úspěšný rétor pomohl vytvořit silné frakce u dvora a sponzorské a klientské sítě v provinciích; úspěšný guvernér jednal prostřednictvím přesvědčování a odvolával se na tradiční ideály klidu a míru [197] .
Intelektuální prostředíNejdůležitějším procesem, který probíhal po dlouhá staletí, byla integrace paideia do systému křesťanských hodnot , v níž uspěli především kappadočtí otcové , zformovaní klasickou řeckou vzdělaností. Basil Caesarea , Gregory Nazianzus a Gregory Nyssa , John Zlatoústý neustále odkazoval na obrazy antické mytologie, používal je jako stylistické a rétorické nástroje, zatímco nemají tolik skutečných křesťanských příkladů; v teologii aktivně využívali rétoricko-filosofické metody. Toto bylo částečně kulturně diktováno: Atény zůstaly největším centrem rétorického vzdělání, zatímco Neoplatonism vzkvétal . Zejména v tomto městě začala Libaniova kariéra ; většina athénských sofistů je zmíněna v Eunapiovi ze Sard . Přesun intelektuálních center na východ byl však patrný: v Bejrútu ( Berite ) byla vzkvétající právnická fakulta a v Gaze - rétorická. Alexandrie zůstala hlavním centrem medicíny, filozofie a rétoriky až do 6. století nebo později a hrála významnou roli při předávání starověkého dědictví Arabům. Pro intelektuály – křesťanské i pohanské – v této době existoval charakteristický dřívější vzorec vývoje: Libanius i Jan Zlatoústý, Řehoř z Nazianzu a Basil z Cesareje získali základní a střední vzdělání ve svých rodných místech, než odešli do uznávané intelektuální centrum [198] .
P. Brown vysvětloval vysokou mobilitu intelektuální elity pozdní antiky takto: vzhledem ke zvláštnostem dochovaných pramenů mají historikové větší povědomí o profesionálních básnících, rétorech a „sofistech“. V podmínkách, kdy ani základní gramotnost nebyla nijak zvlášť rozšířena, byla Římská říše de facto „souostrovím politik“, v nichž existovaly regionální a obecné antické rétorické a filozofické školy. Toto „souostroví“ bylo spojeno především s tradičními centry helénistické civilizace – podél pobřeží Egejského moře a východního Středomoří obecně. Provinční elity – představitelé Arábie , Arménie nebo Kappadokie – musely posílat své potomky do největších vzdělávacích center právě proto, že vzdělání bylo přirozeně spojeno s mocí. Stejně tak byla aristokracie jako třída považována za zvláštní plemeno lidí obdařených od narození zvláštními výhodami, které byly navenek vyjádřeny, včetně payeia; částečně to může připomínat následující éru italské renesance [199] . V souladu s tím určovala úroveň kultury také sociální původ: pouze synové elity měli dostatek volného času a prostředků na to, aby mohli cestovat na velké vzdálenosti, aby mohli studovat u slavných rétorů z Athén nebo Antiochie. Obtížnost získání vzdělání o to více konsolidovala třídní stratifikace. Payeia však byla také jakýmsi „ sociálním výtahem “ pro nadané mladé lidi z méně privilegovaných rodin, kteří mohli upoutat pozornost bohatých mecenášů a stát se jejich klienty [200] .
Převažující roli rétoriky ve vzdělávání vysvětluje i sociální struktura Římské říše. Paideia sjednotila majetnou třídu a profesionální manažery, kteří vlastnili stejné nástroje řecké rétoriky. Standardizace jeho tropů , tak únavná pro čtenáře 20.-21. století (výraz P. Browna), sloužila jako poznávací znamení a způsob integrace císařské správy a městských elit. „Spolupráce múzám“ znamenala společné pole politické hry a způsob budování vzájemného porozumění [201] . P. Brown srovnával kodexy rétorických cvičení 4.-5. století s „mistrovskou třídou operní celebrity“: učitel rétoriky pracoval s malými skupinami mladých mužů z vyšších vrstev, které mu osobně předali jeho rodiče, a někdy spojeny blízkými vztahy. S přípravou na politický život souvisela i rétorika v Libaniově škole, a to do té míry, že přátelství navázaná ve škole sehrála velkou roli v pozdní císařské praxi [202] .
Právní vzděláníPrávní vzdělání se neustále zvyšovalo a v Libaniových listech se objevují nářky nad jeho studenty, kteří přerušili rétorické vzdělání ve prospěch latiny a zákonů. Doba rozkvětu Bejrútské školy začala v 5. století poté, co se v ní objevili takzvaní „ ekumeničtí “ učitelé, a skončila po zničení města během zemětřesení v roce 551. Ústava Justiniána z roku 533, která otevřela Digestu , udělila právníkům Konstantinopole a Bejrútu monopol na výuku práva v celé říši a školy v Alexandrii a Caesarea Palestina byly takového práva zbaveny. Soudě podle několika svědectví se organizace vyššího právního vzdělávání nejvíce podobala budoucím středověkým univerzitám : standardní učební plán, studijní průvodci a roční studijní plán s přidělením určitých kvalifikačních titulů. Vyšší právnické vzdělání ve 4.-5. století trvalo 4 roky, založené na dílech Gaia , Ulpiana , Papiniana a Julia Pavla . Po Justinianově reformě začalo studium Corpus iuris civilis trvat pět let. Změnily se i metody: ve výuce práva dominovala latina a odpovídající texty byly ve východních provinciích překládány do řečtiny, což se projevilo v 5.–6. století. Podle Wolfganga Liebenshütze začalo římské právo konkurovat řeckým školám sofistů. Libanius však navzdory svým stížnostem uspěl v získání úřadu latinského učitele v Antiochii a zpřístupnil v tomto městě studium práv. Raffaella Kribiore přesvědčivě ukázala, že latinská (jazyková) jurisprudence byla pouze doplňkem řecké sofistiky a rétorika nikdy nebyla a nemohla být pohlcena právními studiemi. S judikaturou se pustili až poté, co prošli důkladným rétorickým výcvikem. Dokonce i Řehoř Divotvorce , který chtěl studovat v Bejrútu, nejprve studoval rétoriku a latinu v Cesareji. Proclus Diadochus také studoval latinu a rétoriku v Alexandrii pro budoucí právnickou kariéru; stejně tak Severus z Antiochie a Zachariáš Scholasticus přijeli do Alexandrie kvůli sofistickým cvičením a předpokládali, že budou v budoucnu studovat práva. Evagrius Scholasticus , který otevřel „propaideia“ (pro studium rétoriky a gramatiky) v Antiochii, byl donucen svým otcem studovat v Bejrútu, ačkoli se chtěl stát mnichem. Soudě podle životopisů Agathias a Menander Protector , v 6. století existovalo neustálé spojení mezi alexandrijskými rétorickými školami a právnickými školami v Bejrútu, kam vstupovali mladí vědci, kteří absolvovali kurz v hlavním městě Egypta. Slovy Elzbiety Sabat , jurisprudence neurčovala pozdně antické intelektuální klima, ale byla univerzálním mechanismem pro zvýšení osobní prestiže a přístupu ke kariéře. Jestliže v rané římské říši téměř všichni rétorici absolvovali právnické vzdělání a téměř všichni právníci byli nuceni vykonávat praxi, pak se specializace v pozdní antice zintenzivnila. Od poloviny 5. století se objevovaly seznamy rétorů přidělených konkrétním právnickým fakultám, bez jejichž doporučení nebylo možné dělat kariéru úředníka nebo právníka [203] .
Filosofické vzděláníV 5. století dominoval neoplatonismus jak Aténám, tak Alexandrii téměř beze zbytku . Kontinuita Diadochů Platónské akademie je známa pouze do smrti Plutarcha z Athén kolem roku 432, ale poté pokračovala až do uzavření školy za vlády Justiniána . Aténští rétorici používali termín „zlatý řetěz“ k označení nepřerušené kontinuity platónského myšlení. Athénský novoplatonismus měl esoterickou náboženskou povahu, s platonistickými kněžími praktikujícími teurgii . Rozkvět Akademie nastal v době činnosti Prokla , ale pak nastala stagnace. Datum uzavření Athénské akademie za Justiniána v roce 529 je dnes považováno za legendární ve starověku, ale po polovině 6. století význam Athén jako centra filozofického myšlení konečně upadá [204] . V témže roce 529 byly homosexuální vztahy mezi filozofy a kleriky výslovně odsouzeny: v tomto roce byli Justiniánským dekretem dva biskupové, kteří praktikovali pederasty, zbaveni síly a kastrováni [205] .
Dříve přijímané představy, že teurgické prvky v alexandrijské škole byly kvůli studiu Aristotela slabší, jsou nyní také považovány za přehnané: mezi školami v Athénách a Alexandrii existovala hluboká symbióza, vyjádřená neustálou výměnou studentů a učitelů. Poslední rozkvět alexandrijského novoplatonismu nastal za Ammonia, syna Hermiase , jeho slavnými studenty byli Asclepius z Thrallu , Damašku , Olympiodorus mladší , Simplikiy , John Philopon . Zjevně neměli sebevědomí vědecké komunity; přitom ke christianizaci alexandrijské filozofie pravděpodobně nikdy nedošlo. Přinejmenším exegeze Platóna a Aristotela zůstala v 5.-6. století nezměněna až do opakování teze o věčnosti světa, která přímo odporuje křesťanské nauce. V této době se formoval vzdělávací kánon alexandrijské školy: v první fázi byly Aristotelovy spisy čteny jako příprava k nejvyšší fázi filozofické kontemplace a logická terminologie byla dříve studována podle Porfyriovy isagogiky . Platónovým spisům také předcházely „technické“ úvody. Počínaje Olympiodorem zahrnovala struktura výuky třídní přednášky, které byly rozděleny do „praxes“, z nichž každá obsahovala „teorii“ (obecný výklad) a „přednášky“, v nichž byly vysvětlovány pojmy a fráze [206] .
Filosofie měla hluboký vliv na alexandrijskou medicínu, která vzkvétala v letech 550-650, k čemuž se datují všechny starověké komentáře ke Galenovi a Hippokratovi. Stejně jako filozofové i lékaři poslouchali teoretické předměty v přísném pořadí, které lze rekonstruovat z arabských překladů alexandrijského kánonu. Lékařské komentáře reprodukují ty filozofické z hlediska výkladu, rozvoje argumentace, vysvětlení terminologie a rozdělení do praxe. Exegetický aparát byl nezbytný k tomu, aby studentům vštípil základy dialektiky. Výsledkem byl vznik alexandrijské polymatie , jejíž představitelé by se dali nazvat „iatrosofy“ (Agathius a Štěpán z Athén). V praxi tito lékařští teoretici neléčili nemocné, ale právě díky nim se starověká medicína zachovala jak na arabském východě, tak na latinském západě [207] .
Latinský západ v pozdní anticeV západních provinciích Římské říše se ve 4.–5. století udržoval dříve zavedený systém vzdělávání, počínaje základními školami. Charakteristickým rysem latinského světa bylo postupné vymizení řeckého jazyka ze vzdělávání a zaměření na svobodná umění , jejichž soubor formoval Marcianus Capella . Je pozoruhodné, že ačkoli byl současníkem Aurelia Augustina , o křesťanství se téměř nezmiňoval. V Marcianově pojednání, psaném prózou a verši, dochází k rozdělení akademických disciplín, které se ve středověku změní na trivium a quadrivium [208] . Analýza Marcianova pojednání „ O manželství filologie a Merkura “ podle Ilarie Ramelli ukazuje, že středověký systém sedmi svobodných umění a vzdělávání svobodných umění nebyl přímým pokračováním klasické antiky, ale zdědil novoplatónskou tradici [209 ] . Christianizace vzdělání postupovala postupně ve stejných formách jako na řeckém Východě: Vergiliovy básně použila Proba ve svém Cento k výuce posvátné historie Starého a Nového zákona . Prudentius používal hexametry a tradiční tropy k výuce teologie a křesťanské etiky (v „Psychomachy“); podobně učinil papež Damasius , který složil básnické epitafy k náhrobkům mučedníků. Aelius Donat byl učitelem Jeronýma ze Stridonu ; to znamená, že stejně jako na Východě studovali pohané a křesťané ve stejných institucích podle stejných programů a metod. Donat zanechal dvě latinské gramatiky populární po staletí a komentáře k Virgilovi a Terence; Macrobius v Saturnáliích ho považoval za nejautoritativnějšího z komentátorů. Pro potřeby rétorů sestavil Aruzian Messiah esej „Příklady výrazů“ ( Exempla Elocutionum ), obsahující úryvky od čtyř spisovatelů: Virgila, Sallusta , Terentia a Cicerona. Atilius Fortunatian popularizoval kánon otázka-odpověď v rétorice, který se později rozšířil, včetně katechismu v církevním užívání [210] .
Podle monografie Alana Camerona The Last Pagans of Rome“ (2011) je třeba revidovat představy o pozdně římském pohanství a „kruhu Symmacha “; toto je s největší pravděpodobností rétorický konstrukt popularizovaný Macrobiem v Saturnáliích. Konverze ke křesťanství ve 4. století zahrnovala širokou škálu jednotlivců, včetně hlubokého a široce vzdělaného neoplatonisty Gaia Mariuse Victorina . Závislost latinských křesťanů na východní tradici zůstala všezahrnující. Podle I. Ramelliho jsou Jeronýmovy komentáře založeny téměř výhradně na Origenově výkladu , v jistém smyslu parafrázovaném a zjednodušeném. Provedl také kompletní překlad Bible do latiny a vytvořil Vulgátu , která se stala oficiálním Písmem západní církve [211] .
Završení latinské pozdně antické vzdělávací tradice bylo vyjádřeno v korpusu děl Augustina , Boethia a Cassiodora . Augustin získal novoplatónské vzdělání, ale neuměl řecky a psal pouze latinsky. Jeho pozůstalost zahrnuje i ryze pedagogické texty, včetně De magistro a De musica ; nejvýznamnější z nich je De doctrina christiana , ve které biskup z Hippo revidoval starověký výchovný ideál ve světle formace dobrého křesťana. S postupem času se Augustin k řecké filozofii choval stále negativněji; odsoudil i Senecu. Naopak Boethius, který mluvil řecky, podnikl velkolepý encyklopedický projekt, z něhož se mu podařilo dokončit pojednání o hudbě (zachování řecké notové osnovy ) a aritmetice. Cassiodorus, který rovněž nemluvil řecky, uskutečnil v jím založeném klášteře Vivarium vzdělávací projekt , který výrazně ovlivnil středověké klášterní školství [212] .
Řecko, které se stalo zajatcem, uchvátilo hrubé vítěze.
V Latiu přispělo venkovské umění.