| Gaudiya vaišnavismus | |
|---|---|
| Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya | |
| Zakladatel |
Čaitanja Maháprabhu (1486–1534) |
| Náboženství | Vaišnavský hinduismus |
| písma | |
| Jazyky | |
| Země a regiony | |
| Bengálsko , Manipur a další | |
Gaudiya vaishnavism ( IAST : Gauḍīya Vaiṣṇavism ; také bengálský vaišnavismus , bengálský vaišnavismus , čaitanjský vaišnavismus ) je náboženská tradice v rámci hinduismu , což je větev vaišnavismu založená indickým duchovním učitelem 1514.46 Chaitany Stoupenci Gaudiya Vaishnavism jsou nazýváni Vaishnavas nebo Hare Krishnas . "Gaudiya" pochází z historického názvu provincie ve východní Indii - " Gaudadesha ", která se nacházela na území moderníZápadní Bengálsko a část Bangladéše – tam se zrodil gaudijský vaišnavismus a získal svou počáteční distribuci [1] .
Vaishnavism (Vishnuism) je jedna ze dvou hlavních větví hinduismu spolu s Shaivism . Ačkoli tyto tradice mají společný původ, každá z nich má svou vlastní představu o existenci, a tedy i svůj vlastní předmět uctívání. Hlavním rysem vaišnavismu je uctívání Višnua jako nejvyššího osobního Boha [2] („Vaišnavismus“ znamená „uctívání Višnua “). V rámci vaišnavismu se zase rozlišuje skupina náboženských hnutí založených na uctívání Krišny - Krišnaismus nebo Krišna-bhakti . Stoupenci Krishnaism uznávají ne Vishnu, ale Krishna jako nejvyšší hypostasis boha , zvažovat Vishnu jeden z inkarnací latter. Krishna vaishnavism také zahrnuje Gaudiya vaishnavismus.
Zakladatel Gaudiya vaishnavismu, hinduistický náboženský kazatel a reformátor Chaitanya , je uctíván Gaudiya vaishnavas jako zvláštní inkarnace Rádhy a Krišny v jedné osobě, jejichž příchod byl předpovězen ve Védách a Puránách [3] .
Vaišnavští-Krišnaité, stejně jako drtivá většina stoupenců jiných tradic v hinduismu, vnímají své náboženství jako sanatana-dharmu , „věčné náboženství“, jako „univerzální, nezcizitelný majetek duše“. Jiné náboženské tradice jsou stoupenci gaudiya vaishnavismu považovány za pocházející od Boha, který je uctíván v jiných vyznáních pod různými jmény na základě zjevení, která dal.
Od 60. let 20. století se gaudija vaišnavismus rozšířil po celém světě prostřednictvím kázání Bhaktivedanty Swamiho Prabhupády a jím založené Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny , jakož i prostřednictvím aktivit dalších guruů Krišny a kazatelských organizací mimo Indii [4] [5 ] .
Gaudiya Vaishnavism je jedním z monoteistických proudů v hinduismu [5] . Filozofie Gaudiya vaishnavismu je primárně založena na Bhagavadgítě a Bhagavata Puráně , stejně jako na védských písmech, jako jsou Upanišady . Náboženská praxe Gaudiya vaishnavismu je založena na uctívání Krišny a Rádhy jako mužských a ženských forem Boha . V Gaudiya Vaishnava teologii , Rádha-Krishna se chová jako původy všech ostatních forem a projevů boha, který být viděn jako jejich avatary nebo expanze. Proces uctívání se nazývá bhakti jóga . Nejdůležitější metodou bhakti jógy pro Hare Krišna je zpívání jmen Rádhy a Krišny, zejména ve formě mantry Hare Krišna . Tato duchovní praxe se nazývá kírtan nebo sankírtan [4] [5] .
Zakladatel bengálského vaišnavismu Čaitanja (1486-1534), kterého Gaudija vaišnavové uctívají jako společnou inkarnaci Rádhy a Krišny ( Ráda-Krišna ), hlásal rovnost všech lidí před Bohem a věřil, že univerzální duchovní cesta pro všechny lidi bez ohledu na jejich kasty , etnické a náboženské příslušnosti, je bhakti , cesta lásky a oddanosti Bohu. Tento univerzalismus gaudijského vaišnavismu byl jedním z faktorů, které umožnily této tradici překročit ve 20. století hranice Indie a zakořenit se na západní půdě mnohem úspěšněji než mnohé jiné proudy hinduismu [4] [5] .
Krishnas se považuje za součást tradice Madhva Brahma Sampradaya , jednoho ze čtyř ortodoxních vaishnava sampradayas . Učení Hare Krišna má řadu rysů, které jim umožnily vyniknout v samostatné větvi této tradice, Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya, s vlastní interpretací tří základních védántských textů – upanišad, védántských súter a tzv. Bhagavadgíta. Formování náboženské a filozofické doktríny Gaudiya Vaishnavism bylo zahájeno v 16. století takovými teology jako Rupa Goswami , Sanatana Goswami a Jiva Goswami . Poslední z nich je autorem díla „ Sat-sandarbhi “, které nastiňuje hlavní ustanovení teologie gaudiya vaishnavismu. Baladeva Vidyabhushana dokončil formulaci Krishna teologie , když sestavil podrobný komentář k Vedanta Sutras na začátku 18. století , který přinesl uznání Gaudiya Vaishnavism jako nezávislá škola theistic Vedanta [4] .
Nábožensky, Gaudiya Vaishnavism je nejnovější hlavní původní trend ve Vaishnavism [5] . Z filozofického a teologického hlediska se jedná o nejnovější nezávislou školu teistické védánty , která doplňuje sérii, jejíž počátek byl položen školou vishishta-advaita založenou Rámánudžou [6] .
Existuje několik hlavních rysů gaudiya vaishnavismu, které jej odlišují od jiných vaishnavských tradic:
Gaudiya vaishnavism uznává autoritu všech hlavních písem hinduismu : Vedas , Brahman , Aranyak , Upanishady , stejně jako Puranas a hinduistické eposy Mahabharata a Ramayana . Hare Krishnas se zaměřují na Bhagavadgítu a Bhagavata Puránu , protože tyto spisy zdůrazňují monoteismus a prvenství bhakti . Bhagavata Purana obsahuje podrobnou biografii Krišny: jeho dětské zábavy ve Vrindávanu , jeho život jako prince ve Dvárace a Hare Krishnas je uctíván jako nejdůležitější z Purán , což je přirozený komentář k Vedanta Sutras . Z védských textů kánonu Shruti je zvláštní pozornost věnována studiu Isopanishad , jedné z hlavních teistických upanišad .
Hlavním rysem gaudiya vaishnavismu, který předchází všem ostatním, je přijetí Bhagavata Purany jako hlavního posvátného textu. Jiné školy, počínaje školou Madhva , také částečně vycházely z tohoto textu, který se těšil velké autoritě po celé období indického středověku, ale myslitelé Hare Krišna to dělali se vší rozhodností, kvůli které je jejich učení považováno za jako úplná systematizace učení Bhágavata Purány [7] .
A konečně, doktrína vyznávaná moderními Hare Krišnami se vyvinula v 16. století a byla zaznamenána ve filozofických a teologických dílech nejbližších následovníků Čaitanji. Z děl jejich autorů patří mezi hlavní kánony duchovní literatury Hare Krišny: hagiografie „ Čaitanja-čaritamrta “ a „ Čaitanja -bhágavata “, popisující život a učení Čaitanji Maháprabhua ; " Bhakti-rasamrta-sindhu " - výklad učení Čaitanji, napsaný jedním z jeho nejbližších studentů , Rupa Gosvami ; Upadeshamrita je další dílo Rupy Goswami.
Ve vaišnavské teologii není Bůh neosobní a není bez kvality, ale je to Bhagaván , nejvyšší osoba, která má nespočet duchovních kvalit a je ztělesněním všebytí , veškerého poznání a veškeré blaženosti . Podle teologie Hare Krišna je Krišna svayam -bhagavan , „Nejvyšší Osobnost Božství“ a Nejvyšší Absolutní Pravda. Existují tři hlavní hypostáze Krišny:
Tyto tři epistemologické aspekty odpovídají třem ontologickým úrovním Nejvyšší reality: sat (bytí), čit (vědění) a ánanda (blaženost), které se hledajícímu odhalují v závislosti na povaze jeho aspirací. Získávají se různými způsoby: džňáni , filozofové, kteří se snaží pochopit Brahman, získají věčnou existenci (sat), jogíni , snažící se soustředit ve svém srdci na Paramátmu, dosáhnout dokonalého poznání (čit) a bhaktové , tedy ti, kteří věnujte se láskyplné oddané službě Nejvyšší Osobnosti (Bhagaván), dosáhněte blaženosti (ananda).
Všechny vlastnosti Krišny se nejúplněji projevují v Bhagavánovi (Osobním Bohu). Bhagaván zahrnuje Paramátmu a Brahman a je nejvyšší hypostází Boha. Podílí se na záležitostech tohoto světa, odpovídá na modlitby, přichází na pomoc, ale přitom neustále přebývá ve svém duchovním bytí mimo hmotný čas a prostor.
Krišna ve své osobní podobě Bhagavána se projevuje v nekonečné řadě hypostází a inkarnací, které představují různé aspekty Jeho osobnosti. Jeho inkarnace a projevy nesou různá jména, hlavní pro vyznavače vaišnavismu jsou Krišna a Višnu . V Gaudiya vaishnavismu je Krišna považován za původní projev Boha. Když Krišna sestoupí do hmotného světa, Jeho inkarnace se nazývá avatar . Krišna má různé energie, které se dělí do tří hlavních kategorií:
Sambandha , abhidheya a prayojana jsou tři klíčové pojmy v teologii Gaudiya Vaishnava . Sambandha-jnana znamená poznání vztahu mezi Nejvyšším Pánem Krišnou , jeho energiemi ( shakti ) a džívami . V souladu s tím sambandha jnana zahrnuje poznání tří tattva neboli pravd: Krishna tattva, shakti tattva a jiva tattva.
Říká se, že jiva má věčný vztah s Krišnou. Informace o těchto vztazích se nazývá sambandha. Džívovo pochopení těchto vztahů a následné jednání založené na tomto porozumění se nazývá abhidheya . Dosažení premy neboli čisté lásky ke Krišnovi a návrat do duchovního světa , do společnosti Krišny a jeho společníků, je konečným cílem života, který se nazývá prayojana .
Neustálé zrození živých bytostí v hmotném světě tvoří základ fenoménu stěhování duší . Ve vesmíru existuje asi 8 milionů 400 tisíc různých forem života, ve kterých se jivy reinkarnují v souladu se zákonem karmy . Krishnas, založený na autoritě Vedas a Puranas, věřit, že jivy v hmotném vesmíru procházejí procesem duchovní evoluce, postupně inkarnovat ve více a více rozvinutých tělech. Vyvrcholením evolučního procesu džíva je jeho inkarnace do lidského těla. Mezi těmito formami je lidská podoba považována za nejlepší pro dosažení duchovní dokonalosti a návrat po smrti do věčného sídla Krišny v duchovním světě - Goloka . Přijetím lidského těla může džíva poznat Kršnu, sloužit Kršnovi a milovat Ho, ale ne pomocí své hmotné mysli a smyslů, nikoli svou vlastní vůlí, ale milostí samotného Kršny.
Bhakti neboli „oddaná služba Krišnovi“ je nejlepší metodou k dosažení dokonalosti. Rozhodnutí sloužit Bohu prostřednictvím procesu bhakti jógy postupně vede džíva k uvolnění z cyklu samsáry hmotného světa a návratu do svého přirozeného stavu v duchovním světě jako služebník Krišny. Pro současný věk Kali Yuga je nejúčinnější metodou bhakti jógy sankírtan neboli společné zpívání jmen Krišny , zejména ve formě mantry Hare Krišna : „Hare Krišna Hare Krišna Krišna Krišna Hare Hare Hare Ráma Hare Ráma Ráma Ráma Hare Hare“ . Proces zpívání této mantry se doporučuje v textech, jako je Kalisantarana Upanishad a Brihannaradiya Purana .
V gaudiya vaišnavské teologii je bhakti prostředkem i cílem. Věří se, že když člověk dosáhne dokonalosti v bhakti, dosáhne dokonalosti plnění povinností vůči všem živým bytostem v hmotném světě. Bhakti je komplexní proces. Jiné metody duchovní realizace, jako je džňána , jóga a karma , jsou považovány za způsoby vedoucí jednotlivce na cestu bhakti. Například znalost Bhagavadgíty a Bhágavata Purány je považována za dokonalost Džňána jógy . A karmajóga je chápána buď jako činnost vykonávaná přímo jako služba Krišnovi, nebo jako nezištné vykonávání svých profesních, občanských a jiných povinností.
Bhakti jóga, která je definována jako „láskavá služba Krišnovi“, je prostředkem k dosažení osvobození. Nejvyšším cílem života, který překonává i osvobození, je však čistá Bhakti jóga a jejím výsledkem je čistá láska ke Krišnovi. Poté, co dosáhl této úrovně prostřednictvím oddané služby, je jiva natolik oddán Kršnovi, že se již nezajímá o dosažení osvobození nebo o potřebu znovuzrození.
Za spravedlivé vlastnosti jsou považovány ty, které přispívají k přístupu jednotlivce k Bohu (pravdivost, milosrdenství, sebeovládání, vnitřní a vnější čistota, zdrženlivost od násilí , odpuštění, smysl pro povinnost), a za hříšné jsou ty, které se vrhají na zem. do koloběhu hmotného života, a tak odcizit člověka od Kršny (podvod, hrabání peněz, pýcha, hrubost, chtíč, nevědomost, ubližování druhým, vyhýbání se povinnostem). Předpokládá se, že člověk, který si je vědom své duchovní přirozenosti jakožto věčné částice Boha, vidí stejnou přirozenost v ostatních; tak se jeho láska k Bohu rozšiřuje na všechny kolem něj. Jedním z rysů gaudija vaišnavismu, který jej odlišuje od pozadí ostatních proudů hinduismu, je „prosazování nadřazenosti nezištné lásky a služby nad dosažením osobní spásy“.
Stejně jako v jiných oblastech hinduismu je i v Gaudiya vaishnavismu cesta duchovního rozvoje založena na klasickém principu varnashrama-dharma , podle kterého je život člověka rozdělen do čtyř etap. První z nich je brahmacharya , období učení a poslušnosti, které tradičně začíná ve věku 5-10 let a pokračuje až do věku 25 let. Studenti skládají sliby celibátu a žijí v ášramech , kde získávají duchovní znalosti pod vedením guruů a dalších vyšších vaišnavů. Výcvik probíhá v souladu s přirozenými vlastnostmi žáka. Hlavní důraz je kladen na studium vaišnavských písem, sanskrtu a liturgických rituálů. Účelem výchovy je nejen předávání teoretických znalostí, ale také výchova charakteru, zejména takových vlastností, jako je čistota , pokora , cudnost , cílevědomost a askeze .
Po absolvování výcviku student obdrží duchovní zasvěcení ( dikša ) a po dosažení určité úrovně zralosti se stává grhasthou - ožení se a začíná život hospodáře. Většina mladých lidí volí tuto cestu, ale někteří se rozhodnou zůstat brahmacharí, dodržet slib celibátu a zasvětit svůj život duchovním praktikám a šíření duchovního poznání, aby pomohli lidem. Obzvláště vynikající žáci, kteří se vyznačují hlubokou znalostí písem, čistotou, stálostí, odpoutaností a schopností dávat duchovní pokyny, dostávají zasvěcení do mnišského řádu sannyas . Sannyas je zpravidla přijímán staršími lidmi, kteří vychovali děti a plnili všechny své společenské povinnosti, ale v historii gaudiya vaishnavismu brali sannyas i mladí lidé.
Védská kultura, kterou následují Hare Krišna, je založena na myšlence, že člověk není smrtelné hmotné tělo, ale věčná duše, duchovní částice Boha. Cílem védské kultury je rozvoj odříkání do konce života, což je nezbytnou podmínkou pro osvobození z hmotného světa a návrat k Bohu. Proto se doporučuje poslední čtvrtinu životní cesty strávit v odříkání a věnovat veškerý svůj čas duchovní praxi. Při přechodu z rodinného života grhasthy k životu v odříkání existuje přípravná fáze zvaná vanaprastha . V této fázi se manžel a manželka, kteří vychovali děti, postupně vzdalují od rodinných záležitostí, věnují stále více času duchovní praxi a konají poutě. Tradičně se věří, že manžel na konci fáze vanaprasthy již splnil svou rodinnou povinnost a má právo zasvětit zbytek svého života duchovní praxi, když nechal svou ženu v péči svého nejstaršího syna. Sannyasins, moudří životní zkušeností a duchovními znalostmi, jsou tradičně považováni za učitele pro všechny ostatní členy společnosti.
Krišna nazývají svou tradici „brahma-madhva-gaudiya-sampradaya“ (bengálská sampradaja , část Brahma-sampradaya pocházející z Brahmy a mající Madhvu jako původní áčárju ).
Někteří moderní badatelé a konfesionální autoři, poukazující na řadu historických faktů a doktrinálních rozdílů mezi těmito dvěma školami, zpochybňují příslušnost gaudiya vaishnavismu k tradici Madhva [8] [9] . Takže americký indolog a náboženský učenec Guy Beck , zdůrazňující svůj respekt k Čaitanja sampradayovi, poukazuje na následující fakta. Myšlenku spojení Gaudiya vaishnavismu se středověkou Madhva Sampradaya poprvé předložil až v 18. století Baladeva Vidyabhushana . Navíc až do současnosti není jméno Čaitanja zmíněno v žádné kronice učednické posloupnosti Madhva-sampradaya [9] . Pro sekulární vědce to znamená pouze originalitu a nepříbuznost gaudija vaišnavismu s jakýmikoli jinými předchozími proudy.
Jiní učenci poznamenávají, že povaha spojení mezi bengálským vaišnavismem a Madhva sampradaya může být hodnocena různými způsoby a dochází k závěru, že takové spojení jistě existuje. Badatelé také poukazují na nedostatek důkazů ve prospěch příslušnosti Chaitanyitů k jakékoli jiné tradici. O. B. L. Kapoor na tomto základě dochází k závěru, že ačkoliv je vzhledem k doktrinálním rozdílům vztah mezi oběma školami spíše formální, gaudijský vaišnavismus lze jistě považovat za větev Madhva sampradaya [10] .
Každá ze sampradajá v hinduismu má svůj vlastní řetězec učednické posloupnosti zvaný „ parampara “. Ve vaišnavismu hraje velkou roli příslušnost k některé z uznávaných škol. Věří se, že duchovní praxe nepřináší ovoce, pokud student neobdržel zasvěcení v jedné z renomovaných sampradají. Učení každé sampradaji je zachováno a předáváno z učitele na žáka z generace na generaci. To se děje prostřednictvím tradičních metod, jako je výuka teologie, duchovní disciplíny a provádění duchovních iniciačních obřadů.
Princip řetězce učednické posloupnosti, parampara , je založen na takových starověkých hinduistických posvátných textech, jako jsou Bhagavadgíta (4.2; 4.34), Upanišady ( Shvetashvatara Upanishad , 6.23, Mundaka Upanishad , 1.2.12), Puranas ( Bhagavata 3.1.12) . 21). Podle hinduistické tradice ("Bhagavata Purana", 2.9) začala parampara na samém počátku stvoření, od prvního tvora stvořeného v hmotném světě a stvořitele vesmíru - Brahmy .
Různé zdroje obsahují seznam osob, jejichž prostřednictvím bylo dědictví předáno. Prameya -ratnavali od Baladeva Vidyabhushany , jednoho z nejvýznamnějších učitelů Krišny, obsahuje následující seznam, který je považován za kanonický: Krišna , Brahma , Nárada , Vyasa , Madhva , Padmanabha, Nrhari, Madhava, Akshobhya, Jayatirtha, Dayanidhi, Gjány Vidyanidhi, Rajendra, Jayadharma, Purushottama, Brahmanya, Vyasatirtha, Lakshmipati, Madhavendra Puri , Ishvara Puri , Chaitanya .
Od dob Čaitanji lze posloupnost duchovních učitelů určit s mnohem větší historickou přesností. Mezi slavné postavy XVI . století - Sanatana Goswami , Rupa Goswami , Jiva Goswami , Raghunatha Dasa Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Krishnadasa Kaviraja , XVII - XVIII . Dása Babaji , Gaurakishora Dasa Babaji , Bhaktivinoda Thakura , 20. století - Bhaktisiddhanta Saraswati (zakladatel Gaudiya Math ), Bhakti Pragyana Keshava Goswami ( zakladatel Gaudiya Vedanta Samiti) a Bhaktivedanta the Console of Kribhupad Conswacious Prabfo Sridhara Goswami (zakladatel Sri Chaitanya Saraswat Math ), Bhaktivedanta Narayana Goswami (zakladatel Mezinárodní společnosti čisté bhakti jógy ), Bhakti Pramod Puri Goswami (zakladatel Gopinath Gaudiya Math), Srivatsa Goswami vedoucí Samitanya Preswami (Srivatsa Samaitana Preswami).
Je třeba vzít v úvahu jeden rys posloupnosti duchovních učitelů v tradici Gaudiya. Čaitanja odmítl formálně kohokoli zasvěcovat jako žáka, pouze inspiroval a vedl své následovníky. Nezaložil společenství a nejmenoval nástupce. Proto byla sampradája od samého počátku rozdělena do několika posloupností, které spolu prakticky nesouvisely a stále existují [11] . Jeden z nich, jmenovitě Gaudiya Saraswata Sampradaya , patří do známé Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny.
Existuje několik tradičních organizačních forem, kolem kterých se náboženský život komunity Hare Krišna soustředí. Roli největší organizační jednotky - centra náboženského života sampradaji - hraje matematika ( ášram , klášter), jejíž jádro tvoří zpravidla sanjásinové v čele s autoritativním duchovním vůdcem. Historicky v Indii to byli sanjásinové, kteří poskytovali duchovní vzdělání a vedení ostatním členům společnosti, takže mathas se staly centry kultury, vědy a vzdělání, jakési instituce, ve kterých se nejen teologické a příbuzné předměty ( logika , sanskrt ), ale také studovaly a vyučovaly se světské disciplíny a umění.
Mandir neboli chrám je menší strukturální jednotka a má osazenstvo bráhmanů – profesionálních kněží a teologů, kteří pravidelně provádějí púdžu, čtou posvátné texty a různé obřady u příležitosti narození, sňatku a smrti. Roli chrámů plní i kazatelská centra, kde je zpravidla alespoň jeden bráhman, konají se denní nebo alespoň týdenní bohoslužby, probíhá výcvik a příprava na přijetí duchovního zasvěcení.
Nejmenší jednotkou je nama-hatta , společenství věřících-farníků, kteří se scházejí, aby vedli kírtan - společné zpívání náboženských písní a manter, čtení písem a další druhy společných aktivit (charitativní, osvětové, misionářské, vzdělávací atd.). ) Nama-hatta zpravidla nemá svůj vlastní chrám a v jeho čele stojí Hare Krišna, který prošel vzdělávacím a teologickým výcvikem, který je k tomu speciálně pověřen chrámem nebo regionálním centrem. Od roku 2007 je v Rusku asi 300 Hare Krishna Nama Hattas, z nichž většinu organizovala Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny .
Milost Krišny sestupuje a je předávána prostřednictvím pravého gurua , který je neustále a neoddělitelně spojen s Krišnou pouty božské lásky a pouze on může přivést člověka ke Krišnovi. Proto je důležitým bodem v duchovním životě přijetí duchovního zasvěcení od takového gurua, což je začátek duchovního života. Guru je jako věčný otec, který vede člověka přes nebezpečí hmotné existence do duchovního světa. Pouze Guru a Krišna mohou zasít „semeno bhakti “ do lidského srdce. Nikdo bez jejich milosti nemůže udělat žádný pokrok v duchovním životě.
Od žáka se vyžaduje, aby se řídil pokyny svého gurua a uznal svou autoritu v duchovních záležitostech, ale slepá poslušnost je odsouzena. V Gaudiya vaishnavismu je role skutečného duchovního učitele přirovnávána ke kapitánovi lodi , který je schopen přivést svého žáka na břeh duchovního světa přes zuřící oceán hmotné existence.
Ve vaišnavské bhakti existují dvě hlavní formy duchovního vedení : shiksha - pokyny a diksha - guru dává mantry k realizaci svého duchovního postavení. Diksha má právo dát pouze těm, kteří si uvědomili svou duchovní formu osobnosti, guruy. Shiksha je založena na principu hledání vedení u osoby dobře zběhlé v duchovní vědě. Existují dva typy guruů:
Během duchovního zasvěcení přebírají dikša guru a žák určité vzájemné závazky – guru se zavazuje být zodpovědný za návrat žáka do duchovního světa, zpět k Bohu, a žák se zavazuje řídit se pokyny gurua. Slepé a bezmyšlenkovité podřízení žáka guruovi však nebylo nikdy podporováno. Takže v Mahábháratě se říká, že student musí opustit gurua, pokud byl poskvrněn vášněmi a neřestmi, nevědomý, neschopný rozlišovat dobré od špatného a pokračovat v cestě čisté bhakti .
Každý, kdo vážně usiluje o duchovní dokonalost, by si měl vybrat jednoho ze zkušených starších Hare Krišna za gurua a přijmout od něj duchovní zasvěcení (dikšu). Guru musí být členem parampary , mít duchovní znalosti a mít ve svém srdci lásku k Bohu. Díky tomu všemu by měl guru ovládat svou mysl, řeč, činy a být nad smyslovými impulsy ovládat své smysly.
Nejprve by měl student otestovat gurua tím, že mu bude klást otázky a ujistit se, že je na svém místě a že jeho slova a činy jsou v přísném souladu se slovy a činy předchozích sampradaja áčárjů , stejně jako s pokyny písma. Skutečný guru by měl učit ostatní osobním příkladem a být vzorem v duchovním životě. Přijetím žáka přebírá guru vedení jeho duchovního života, což žákovi pomáhá překonávat překážky a vyhýbat se chybám, které jsou nevyhnutelné pro ty, kteří se vydávají na cestu bez pomoci duchovního mentora. Guru pomáhá studentovi zvládnout četná pravidla a instrukce týkající se praxe bhakti jógy .
V souladu s myšlenkou bhakti by všechny činnosti člověka, který se vydal na cestu duchovní dokonalosti, měly směřovat k přiblížení se k Bohu. Aby člověk rozvinul oddanost Bohu, doporučuje se přijmout to, co podporuje praxi bhakti jógy, a odmítnout to, co jí brání. To je to, co slouží jako kritérium pro stanovení hodnoty jakéhokoli činu nebo skutku. Proto pro Hare Krišna samy o sobě neexistují žádné rituály nebo rituály, vykonávané jako pocta tradici. V Gaudiya vaishnavismu by měl jakýkoli prvek duchovní praxe přispívat k dosažení lásky ke Krišnovi a být způsobem, jak tuto lásku vyjádřit. Při provádění duchovních praktik je však zdůrazňována důležitost následování tradice a autority.
Celá praktická stránka života Hare Krišna byla pečlivě rozvíjena předními duchovními učiteli tradice během několika staletí. V Čaitanja-čaritamrtě , na konci rozhovoru s jedním z jeho nejbližších žáků , Sanatana Goswami , ho Čaitanja žádá, aby napsal knihu, která by obsahovala podrobný popis uctívání murti , zpívání jména Boha a různá pravidla chování. a hygienu, kterou musí Hare Krishnas dodržovat. Výsledkem bylo, že Sanatana Gosvami napsal knihu nazvanou „ Hari-bhakti-vilasa “, která je od té doby průvodcem všemi druhy duchovní praxe a na kterou Hare Krishnas vždy odkazují, když je potřeba vyřešit nějaké kontroverzní problémy nebo objasnit něco.
V Hari-bhakti-vilase, stejně jako v tak základním díle Krišny bhakti, jako je „ Bhakti-rasamrta-sindhu “ (autorství Rúpy Gosvámího ), jsou popsány různé předepsané činnosti, jejichž provádění člověku pomáhá plně soustředit své vědomí na Boha. Učitelé Hare Krišna se však obávali, že tyto předpisy nelze vždy a všude plně uplatňovat a že příliš přísná regulace by mohla vést k přeměně služby Bohu založené na lásce a oddanosti ve formální rituál. Z celé rozmanitosti druhů duchovní praxe a pravidel etikety proto obvykle vybírali ta nejdůležitější, bez nichž by byl duchovní pokrok nesmírně obtížný, zatímco ostatní považovali za jednoduše žádoucí, jejichž naplnění záviselo na čase, místo a okolnosti. Postupem času, jak se situace ve společnosti měnila, docházelo k určitým změnám v pravidlech, zejména poté, co gaudija vaišnavismus odešel za hranice Indie a rozšířil se po celém světě.
Díky pečlivě střežené a udržované kontinuitě zůstal „duch“ tradice stejný, což lze vidět, pokud porovnáme uctívání, duchovní praxi a životní styl současných Hare Krišna s uctíváním, duchovní praxí a životem Čaitanjových současníků. , podrobně popsaný v „Chaitanya-charitamrita“, „ Chaitanya-bhagavate “ a dalších Krišnových textech ze 16. století .
Rituální praxe stoupenců Gaudiya vaishnavismu se příliš neliší od praxe jiných vaishnavistických hnutí. Skládá se ze zpívání manter ( kírtana nebo bhadžana ), uctívání murti Višnu-Krišny v Jeho různých podobách, stejně jako uctívání svatých, prominentních guruů , provádění védských ohnivých obětí , samskary (domácích obřadů) atd. Základy rituálu praxe Krishnaites jsou uvedeny ve Vaishnava Agamah, která vysvětluje rituální a kultovní praxi vaishnavismu.
Jak vaišnavismus obecně, tak bengálský vaišnavismus zvláště se vždy vyznačovaly svou otevřeností a odmítáním kastovního systému s jeho předsudky. Vaišnavská písma říkají, že každý, bez ohledu na svůj původ, se může zapojit do rituálních činností. Upřímná víra v Boha je považována za hlavní podmínku, i když pro takové praktiky, jako je uctívání murti v chrámu nebo provádění ohňových obřadů, je nutné dodržovat určitá měřítka vnější čistoty a přijímat zasvěcení do bráhmanů (dikša).
Rituální praxe Hare Krishnas má několik fází zasvěcení. První zasvěcení, harinám, se uděluje kandidátům, kteří si přejí zpívat Hare Krišna mantru a během svého života dodržovat určitá pravidla tradiční pro Hare Krišna. Nejezte maso, ryby, vejce (doporučuje se však konzumovat mléko a mléčné výrobky, zeleninu, ovoce, bobule, ořechy, obiloviny); nepoužívejte žádné drogy a omamné látky; nemají sexuální vztahy mimo manželství; neúčastnit se hazardních her.
Zasvěcení má právo dát pouze guru. Jedním z dalších požadavků pro přijetí duchovního zasvěcení je slib individuálního denního zpívání mahá-mantry „Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare/Hare Ráma, Hare Ráma, Ráma Ráma, Hare Hare“ na růženci. . Praxe opakování mantry v šepotu na růženci, nazývaná džapa , je velmi starověkého původu a je jedním z klíčových prvků duchovní praxe nejen ve všech odvětvích vaišnavismu, ale ve všech hlavních odvětvích hinduismu .
Druhé zasvěcení, zasvěcení, dikša, je udělováno těm, kteří to myslí vážně a hodlají praktikovat celý život. Abyste to získali, musíte se obrátit na gurua, sloužit mu, toužit po duchovním vhledu. Přijetí dikši formálně umožňuje člověku vykonávat púdžu , uctívat oltář v chrámu, studovat písma atd.
Třetí zasvěcení, vysvěcení do mnišské hodnosti sannyasi , je výhradou a výsadou pouze několika málo lidí a je udělováno s velkou diskrétností. Sannyasi složí slib celibátu a zřeknutí se světa. Tradičně titul sannyasi brali lidé, kteří vedli duchovní organizace - mathas .
Chrámové uctívání stoupenců Gaudiya vaishnavismu je postaveno na stejných principech jako uctívání v chrámech jiných tradic vaishnavismu. Vychází z myšlenky, že murti , jinak nazývaná archa-vigraha, je jedním z Jeho projevů v tomto světě. Podle Hare Krishnas Bůh ze své milosti přichází na tento svět jako sochařský obraz a přijímá uctívání. Zvláštní rituál ustavení murti ji zduchovňuje a činí z ní předmět uctívání. Toto uctívání je nedílnou součástí regulované služby Bohu zvané sádhana-bhakti .
Standardy chrámového uctívání v Gaudiya vaishnavismu se mohou chrám od chrámu mírně lišit, ale základní prvky zůstávají stejné. Chrámové uctívání se obvykle skládá ze šesti denních bohoslužeb. První z nich, Mangala-arati , začíná před východem slunce, kolem 4:30 ráno, a poslední, Gaura-arati, končí kolem 20:00 a zahrnuje i obětování jídla na oltáři. Uctívání murti se skládá z přípravných očistných obřadů, přípravy náčiní pro uctívání, meditace a recitace manter , samotného uctívání a nakonec studia písem v širším kontextu chrámového uctívání. Pravidla pro provádění všech těchto rituálů jsou podrobně popsána ve speciální příručce Pancaratra Pradipa .
Ačkoli existuje mnoho jmen Boha , Čaitanja Maháprabhu doporučil, aby se jako první zpívala mantra Hare Krišna . Pro jeho opakování nejsou dána žádná pravidla – lze jej opakovat kdykoli a kdekoli.
Když se obrátíme ke jménům Boha, ze kterých se mantra skládá, přichází člověk do kontaktu s Bohem v celé Jeho plnosti. Krišnaité věří, že ve jménu Krišna je samotný Krišna se všemi svými vlastnostmi, ve jménu Ráma - všichni avataři , ve jménu Hara , což je jedno ze jmen Rádhy - vše šakti , tedy nama-bhajana , opakování Jména Boha, je nejdůležitějším rituálem Hare Krišna.
Individuální opakování mantry se nazývá džapa . Džapu se doporučuje opakovat během období brahma-muhurta – časných ranních hodin, které jsou považovány za nejlepší denní dobu pro tuto praxi. Mantra se zpívá na růženci zvaném japa-mala . Vyrábějí se z jednoho z posvátných stromů – tulasi nebo neem a obvykle se uchovávají ve speciálním sáčku, který je pomáhá udržovat v čistotě. V Gaudiya vaishnavismu není k provádění meditativní praxe opakování jmen Boha nutné sedět v jedné pozici, jak to dělají jogíni při meditaci. Můžete sedět, stát nebo chodit libovolně, nejdůležitější je soustředit se na zvuky jména.
Dalším typem nama bhajana je kírtana nebo bhadžana , společné zpívání svatého jména. Při kírtanu se Hare Krišna shromažďují následujícím způsobem: nejprve vedoucí zazpívá mantru, pak ji všichni sborově zopakují, poté znovu vstoupí vůdce atd. Zpěv je obvykle doprovázen mridangy a karataly (malé činely), a harmonium a někdy jiné nástroje jsou také používány. Kirtan obvykle používá tradiční melodie. Ačkoli je kírtana jedním z hlavních charakteristických rysů gaudiya vaishnavismu, tato praxe je rozšířena také v jiných denominacích hinduismu a v sikhismu .
Na začátku 16. století zahájil Čaitanja Maháprabhu v Indii harinámový sankírtan – přeplněné průvody se zpěvem manter, které byly barevnou podívanou. V této tradici pokračují Hare Krishnas v mnoha zemích světa, kde se jejich průvody ulicemi měst se zpěvem, tancem a za doprovodu hudebních nástrojů již staly zvykem. Účelem praktikování harinámového sankírtanu na veřejných místech je podporovat harinámový sankírtan k očištění společnosti a probuzení lásky lidí k Bohu, Krišnovi.
Studium písem ( shastras ) je další důležitou duchovní praxí v gaudiya vaishnavismu. V Krišnových komunitách a chrámech je obvyklé denně číst a studovat takové posvátné hinduistické texty, jako je Bhagavata Purana a Bhagavadgíta a další.
Klíčovým aspektem studia šaster je následovat jejich zásady v každodenním životě a předávat realizované duchovní znalosti ostatním. Z pohledu Hare Krišna je přenos duchovního poznání ve formě knih, přednášek a instrukcí nejvyšším typem charitativní činnosti, která může změnit společnost jako celek a nasměrovat lidi ke službě Bohu, na cestu bhakti .
V Gaudiya vaishnavismu, stejně jako téměř ve všech ostatních oblastech hinduismu, je Bůh považován za všemocnou osobu se schopností transformovat hmotnou energii na duchovní. Proto je murti neboli Boží obraz vyrobený z takových hmotných prvků, jako je kámen , dřevo , kov nebo hlína , předmětem uctívání v chrámech a je považován přímo za Krišnu , který se z milosti zjevil lidem v viditelnou podobu.
V Indii je mnoho chrámů Višnua a Krišny, které každoročně navštíví miliony poutníků. Nejznámější Vishnu murtis jsou Džagannátha v Puri , Venkateswara v Tirupati , Vitthala v Pandharpur a Ranganatha v Srirangam . Krishnas zvláště ctí murti z Jagannath, který byl uctíván samotným Chaitanya , stejně jako murti z chrámů Vrindavana a Mayapur . Nejslavnější vrindávanské murti byly instalovány v 16. století žáky Čaitanji v chrámech, které postavili. Existují také moderní chrámy, které se nedávno objevily, ve kterých jsou uctívána božstva Rádhá-Krišny , Čaitanji a Nitjánandy , Rámy a Síty atd.
Púdži v chrámech Hare Krišna doprovází hudba, zpěv a tanec, oblečeným a ozdobeným murti se nabízejí květiny , ovoce a kadidlo .
Mnoho Hare Krišna, zejména rodinní příslušníci, zakládá murti ve svých domovech a uctívá je. Krišna, který se zjevuje před svým následovníkem v podobě murti, se tak nechá přímo obsluhovat: umýt, obléknout a ozdobit své tělo, nakrmit se, uložit se do postele atd. Věří se, že člověk, který uctívá Boha tímto způsobem dostává jedinečnou příležitost rozvíjet v sobě náklonnost a lásku k Němu.
Příprava prasádam je jedním z důležitých prvků duchovní praxe Hare Krišna. Prasad je jídlo, které bylo s láskou připraveno pro Krišnu a poté obětováno murti . Prasad je považován za posvátné jídlo, protože se ho dotkl Krišna během rituálu oběti. Prasádam je třeba brát s úctou a úctou. Věří se, že prasad pomáhá omezit jazyk a očistit tělo a mysl.
Prasad by měl být připravován v co nejčistších podmínkách. Používejte pouze čerstvé a pokud možno čisté vegetariánské produkty. Zcela vyloučeno je maso , ryby , vejce , stejně jako rostlinné produkty jako cibule , česnek a houby . Krišna jedí všechny druhy zeleniny, ovoce, obilí, luštěniny, mléčné výrobky, bobule, bylinky, ořechy. Při vaření je zakázáno jej ochutnávat a doporučuje se myslet na Krišnu. Po uvaření se obětuje s modlitbou murti v misce speciálně určené k tomuto účelu. Zpravidla před jídlem Hare Krišna recituje sborově verše Bhaktivinody Thákura , které oslavují prasádam.
Příprava a nabízení prasádam Krišnovi je přirozeným projevem oddané služby Krišnovi. Krišna věří, že člověk, který jí posvěcené jídlo, se dokáže duchovně očistit a probudit ve svém srdci lásku ke Krišnovi. V tomto chápání je prasádam příznivé pro všechny živé bytosti (lidi, zvířata, rostliny atd.). Proto se Hare Krišna upřímně snaží sdílet to s ostatními bez jakýchkoli sobeckých pohnutek. Ve vaišnavských chrámech existuje tradice nabízení prasádam návštěvníkům a hostiny pro farníky a pro všechny příchozí.
V Indii , kde je hluboce zakořeněna myšlenka, že prasádam v chrámech je pro každého, jsou v křesťanských chrámech umístěna zvláštní oznámení vysvětlující, že prosphora není prasádam určené pro každého, ale speciální jídlo pouze pro křesťany.
Nedílnou součástí vaišnavského života jsou okázalé slavnosti. Všechny svátky jsou doprovázeny různými slavnostními obřady, speciálními bohoslužbami, rozdáváním svátečních prasádam , čtením posvátných textů, recitací védských hymnů, prováděním ohňových rituálů, zpěvem manter a vaišnavských bhadžanů , koncerty a představení. o tradičních předmětech. Vaišnavské svátky se slaví podle hinduistického lunárního kalendáře. Nejdůležitější svátky pro Hare Krishnas jsou:
Během jiných svátků jsou oslavovány různé činnosti Krišny a jeho avatarů : Dol-yatra, Jhulan-yatra, Nityananda-trayodashi (vystoupení Nityanandy ) , Varaha-dvadasi. Slaví se také dny zjevení a zmizení áčárjů a světců podle tradice. Například v Mezinárodní společnosti pro vědomí Krišny je největší význam přikládán oslavám dnů objevení a zmizení Bhaktivedanta Swami Prabhupady , Bhaktisiddhanty Saraswatiho a Bhaktivinody Thakura .
Zvláštní význam má Ratha Yatra (Festival vozů), během kterého božstva Jagannath , Baladeva a Subhadra „procházejí“ ulicemi města. Tradice slavení Ratha Yatra začala v Indii, ve městě Puri , před více než 2000 lety. V Gaudiya vaishnavismu tento svátek nemá pevné datum a obvykle se koná v létě. Dříve se Ratha Yatra konala pouze v Puri, ale poté ji následovníci Čaitanji začali slavit na jiných místech v Indii i mimo ni. Na začátku 21. století lze pestrý průvod Ratha Yatra, jehož účastníci táhnou za lana velké vozy ve tvaru hinduistického chrámu, vidět v mnoha velkých městech po celém světě ( Londýn , New York , Los Angeles , Paříž , Sydney , Durban , Rio de Janeiro , Kyjev , Moskva , Petrohrad atd.). Každý se může zúčastnit Ratha Yatry.
Krišna také slaví Ekadashi – jedenáctý den po novoluní a jedenáctý den po úplňku každého měsíce. Na Ekadashi se nejí jídlo vyrobené z obilí a luštěnin. Ekadashi se doporučuje věnovat půstu a duchovním činnostem.
Mnoho Hare Krishnas pravidelně podniká poutě na svatá místa v Indii “ dhamas ” nebo “tirthas”, nejvíce pozoruhodně Vrindavana , Mayapur a Puri . Tato místa jsou spojena s lilami Krišny a jsou považována za projev Jeho věčného sídla na Zemi.
Během pobytu v dhámu musí poutník dodržovat zvláštní pravidla, věnovat se duchovní praxi a pravidelně navštěvovat chrámy a také provádět parikrama svatých míst. Věří se, že dodržováním všech těchto přikázání může člověk cítit a přímo vidět přítomnost Krišny v dhámu.
V Gaudiya vaishnavismu je zvykem chovat se ke každému s respektem. Předpokládá se, že starší vaišnavové by měli být respektováni a mladší by měli být podporováni a podporováni. Guru a sannjásíni jsou zvláště respektováni. Při pohledu na sannyasi se mu člověk musí poklonit. Mezi Hare Krišnami je zvykem se jeden druhému denně klanět a prosit o odpuštění za všechny dobrovolné či nedobrovolné přestupky spáchané během dne. Bývá také zvykem poklonit se jeden druhému při setkání po dlouhém odloučení. Krišnové se učí, že s každou jinou ženou než s vlastní manželkou by se mělo zacházet jako s matkou. Když se mluví o neprovdaných dívkách, oslovuje se "di-di", vdané a starší ženy jsou obvykle s úctou označovány jako "mataji", což znamená "matka" nebo "matka", přičemž přípona -ji se používá k vyjádření respektu v vysoký stupeň.
Za nejpříznivější denní dobu pro duchovní praxi se považuje časné ráno, zvláště období jeden a půl hodiny před východem slunce, zvané brahma-muhurta . Proto se Hare Krišna snaží chodit brzy spát a brzy vstávat. Ti, kteří žijí v ášramech , obvykle vstávají před východem slunce, vykoupou se a jdou na ranní uctívání mangala-arati , pak každý Hare Krišna zpívá Hare Krišna mantru na růženci , po které následuje přednáška o Bhágavata Puráně a společné přijetí. prasádam . _ Večer je další bohoslužba a společné studium Písma svatého. Ti Hare Krišna, kteří mají vlastní rodiny, často dodržují svůj vlastní denní režim, ale také se snaží vstávat co nejdříve, aby se časné ranní hodiny věnovali duchovní praxi.
Krišnovi se doporučuje starat se o své tělo, protože se věří, že v každém těle je Krišna v jeho lokalizované inkarnaci Paramátmy , to znamená, že tělo není nic jiného než chrám Boha. Doporučuje se také dodržovat pravidla hygieny a čistoty těla, proto je zvykem jednou až dvakrát denně provést kompletní koupel, denně oblékat čisté oblečení a udržovat domácnost v čistotě.
V gaudiya vaishnavismu se tilaka obvykle vyrábí z vrindávanské hlíny . Hare Krishnas aplikují tilaku dvou svislých čar, které představují „lotosové nohy“ Krišny [12] . Po linii svého zakladatele Čaitanji Maháprabhua uctívají Hare Krišna Rádhu a Krišnu prostřednictvím jednoho ze svých blízkých spolupracovníků nebo služebníků, jako je Tulasí . Proto používají design na kořen nosu v podobě listu tulasi , nabízeného u nohou Krišny. Krišnové věří, že pouze milostí Tulasí nebo jiného čistého oddaného je možné získat čistou lásku k Rádhá a Krišnovi.
V historickém vývoji gaudiya vaishnavismu existují tři hlavní období. První začalo kázáním zakladatele gaudiya vaishnavismu, Čaitanji Maháprabhua , v Nabadwipu v 16. století a skončilo v první polovině 18. století , kdy bengálský vaišnavismus upadl. Toto období odpovídá za život a dílo všech autorů, kteří vytvořili filozofický a teologický systém gaudijského vaišnavismu: Rúpa Gosvámího , který formuloval koncept bhakti - rasy ; Jiva Goswami , který hrál klíčovou roli v systematizaci doktríny Gaudiya Vaishnava; Baladeva Vidyabhushana , který zpracoval komentáře k hlavním textům Vedanty atd. Dalším obdobím je období úpadku 18. - 19. století , ve kterém nevznikla žádná význačná díla. Třetí období – období nového vzestupu hnutí Čaitanja, bylo poznamenáno vynikajícím dílem Bhaktivinody Thákury , jeho syna Bhaktisiddhanty Sarasvatiho a šířením gaudijského vaišnavismu mimo Indii díky kázání Bhaktivedanty Svámího Prabhupády a vaišnavské organizace. založil Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny .
Podle učenců se vaišnavismus objevil v Bengálsku během Guptovy éry nebo krátce po pádu jejich říše v 6. století [13] . Je možné, že první bengálští vaišnavové byli stoupenci školy Bhagavat , jedné z nejranějších tradic Krišnaismu . Svědčí o tom skalní nápis v Sushuniya, sochy v Paharpur, nápisy z 11. století v Belavě (ve které je zmíněn Krišna ) a řada dalších památek. Na počátku 12. století napsal bengálský básník Umapati Dhara báseň „Chandrachuda Charita“ a také řadu písní o Radha a Krishna v sanskrtu a bengálštině [14] . Přibližně ve stejném období nejnápadnějším literárním důkazem, že vaišnavismus byl již pevně zakořeněn v bengálské půdě, je Jayadevaova báseň „ Gita-govinda “ (11. století). Hlavní postavou Gita-govindy je Krišna, a ne jako avatar Višnua , ale jako původní hypostaze Boha a zdroj všech ostatních avatarů . Toto chápání Krišny se odráží v Dashavatara Stotra (Chvalozpěv na deset Avatarů), jedné z hymnů Gita Govindy, ve které Jayadeva vzdává poctu Krišnovi tím, že ho nazývá „Ten, kdo má deset podob“ [15] . „Gita-govinda“, kombinující učení sanskrtu s lyrikou lidové poezie, si okamžitě získal velkou oblibu. V relativně krátké době k němu bylo napsáno více než 40 komentářů a více než 10 napodobenin [16] . Ve 14. – 15. století se písně Vidyapati v Maithili rozšířily v Bengálsku spolu s Gita-govindou, která si vysloužila zvláštní úctu vaišnavům. Další významný bengálský autor tohoto období, Chandidas , psal písně o Rádhá a Krišnovi, ačkoli on sám patřil k tradici šaktismu [17] .
Navzdory skutečnosti, že koncem 15. století existovala v Bengálsku znatelná vaišnavská literární tradice, vaišnavismus se tam nerozšířil, výrazně horší než buddhismus a tantrismus [18] . Hlavním kulturním a intelektuálním centrem Bengálska bylo město Navadvípa , které bylo pod muslimskou nadvládou. Nabadwipa byl známý po celém Bengálsku i mimo něj jako centrum tradičního učení bráhmanů. Nejslavnějším erudovaným bráhmanem tohoto období byl Raghunandana Bhattacharya, ortodoxní náboženský právník, který sestavil obsáhlý soubor pravidel upravujících kastovní vztahy [19] . Jednou z hlavních atrakcí Navadvípu byla škola „nové logiky“ ( navya-nyaya ), ve které dominoval duch světského učení. Hlavním zájmem zde bylo získání světského vzdělání, a už vůbec ne hledání řešení otázek souvisejících s duší a Bohem [20] . Vaišnavové z Navadvípu to vše považovali za politováníhodný úpadek náboženství. Takže ve hře Kavikarnapura „Chaitanya-chandrodaya-nataka“ se mluví o „falešných asketech“, „špatných tantricích“, o lidech, kteří se oddávají konzumaci masa a pití vína. Vrindávan Dása v básni Čaitanja-bhágavata hovoří o nevíře a náboženském formalismu vládnoucím všude [21] .
Modlitby Haridase Thákury a Advaity AcharyiDuchovním vůdcem vaišnavů z Navadvípu byl v té době Advaita Áčárja , následovník slavného vaišnavského oddaného Madhavendry Puriho [22] . Sanatana Gosvami ho ve svém díle Vaishnava-tosani nazývá „ten, kdo ve světě zasadil strom krishna-bhakti-rasa“ [23] . Další známou postavou vaishnavismu v Bengálsku v té době byl Haridasa Thakura , který konvertoval k vaishnavismu z islámu . V Chaitanya-charitamrta od Krishnadase Kaviraji se říká, že Haridasa Thakura a Advaita Acharya, sklíčení bezbožností a materialismem, který vládl kolem, se modlili ke Krišnovi, aby přišel zachránit svět. Odpovědí na jejich modlitby byl sestup do světa Čaitanji Maháprabhua , zakladatele gaudiya vaišnavismu [24] .
Život a dílo ČaitanjiČaitanja se narodil v roce 1486 v jedné z bráhmanských rodin Nabadwip [25] . Od raného mládí se proslavil svou učeností a dokonce si otevřel vlastní školu, kde vyučoval logiku , sanskrt a další předměty [26] . V roce 1509 šel Čaitanja do Gaya s cílem provést tam vzpomínkovou ceremonii za zesnulého otce. Tam se setkal s žákem Madhavendry , Ishvara Puri , který patřil k Mahvacharya Brahma-sampradaya sampradaya , a přijal od něj duchovní zasvěcení [27] . Chaitanya si vybral Madhva sampradaya, protože byl velmi vděčný Madhvacharya za vyvrácení mayavadské teorie , se kterou byl nelítostným bojovníkem. Mayavada zabíjí lásku, ale Čaitanja přišel učit bezpodmínečné lásce k Bohu.
Po zasvěcení začal Čaitanja vykazovat známky mimořádné náboženské inspirace; přestal učit a zcela se věnoval kázání. Když Chaitanyova rodina a přátelé byli svědky změn, které se mu staly, brzy ho začali vnímat jako sestupujícího Boha do světa. Spolu s ním se oddávali extatickému kírtanu (zpívání jmen Krišny), což vzbudilo nepřátelství ortodoxních obyvatel Nabadwipu a vedlo ke konfliktu s muslimskými úřady. Jak je popsáno v básni „Chaitanya-charitamrita“ od Krishnadasy, tento konflikt skončil skutečností, že muslimský guvernér Nabadwip konvertoval k vaishnavismu a vydal dekret zakazující jakýmkoli způsobem zasahovat do kírtanu Čaitanji a jeho následovníků [28] . Poté začal Čaitanja spolu se svými společníky kázat po celém Bengálsku a již se s problémy tohoto druhu nepotýkali.
Čaitanja brzy opustil rodinný život a přijal sannjás . Vykonal pouť do jižní Indie , kde navštívil slavná hinduistická náboženská centra a získal mnoho stoupenců [29] . Ovlivněni Čaitanjovým kázáním se k němu připojili lidé různých etnických, kastovních a náboženských příslušností. Poté se Čaitanja vydal na hlavní svatá místa severního vaišnavismu – Vrindávanu a Mathuru . Cestou tam potkal budoucí hlavní teology Hare Krišna Sanatana Goswami a Rupa Goswami . Čaitanja jim dal pokyny, které později vytvořily základ doktríny gaudija vaišnavismu.
Později se Čaitanja usadil v Purí ( Urísa ), kde strávil posledních 24 let svého života obklopen studenty a následovníky, mezi nimiž byli slavný bráhmansky erudovaný Sarvabhauma Bhattacharya a rádža z Urísy Prataparudra . Během posledních let svého života Čaitanja, pohroužený do náboženských zkušeností, komunikoval pouze s nejbližšími společníky. Krátce před odjezdem jim nadiktoval své jediné dílo „ Šikšaštaku “ („Návod v osmi verších“) [30] .
Po Čaitanjově smrti jeho žáci a následovníci úspěšně šířili hnutí, které založil. Historie hnutí a život hlavních následovníků Čaitanji je popsán v takových textech, jako je Bhakti-ratnakara a Narottama-vilasa Narahariho Chakravartiho , Préma-vilasa Nityanandy Dásy, Rasika-mangala od Gopijanavallabhy a další. V Bengálsku vedl hnutí Virabhadra, který byl synem Nityanandy, Chaitanyova nejbližšího spolupracovníka a Nityanandovy vdovy, Jahnava Devi ; v Mathuře a Vrindávanu se tak zvaní Gósvámí z Vrindávanu ( Rúpa , Sanatana , Jiva atd.) stali vůdci Hare Krišna ; v Orisse, Shyamananda a Rasikananda ; Gaudiya vaishnavism také pronikl Assam a západní indická města takový jako Jaipur , Lahore , Multan a Pandarpur [31] . Následovníci Čaitanji systematizovali jeho učení ve svých vlastních filozofických a teologických dílech, z nichž nejvýznamnější napsali Rupa Goswami , Sanatana Goswami a Jiva Goswami . Bylo také napsáno velké množství hagiografií věnovaných Čaitanjovi a jeho následovníkům; objevilo se mnoho děl různých žánrů - básně, náboženské hymny a písně. Bengálský vaišnavismus ovlivnil dokonce i ne-vaišnavské autory. Například, někteří bengálští stoupenci Shaktism chválili Chaitanya jako avatar Krishna v věnováních k jejich pracím [32] .
Období XVI - XVII století bylo obdobím největšího rozkvětu gaudiya vaishnavismu. Slavnosti, pouliční procesí ( sankírtan ) a přeplněná společná jídla se staly důležitou součástí náboženského života bengálských vaišnavů. V roce 1574 se vůdci všech skupin Hare Krišna poprvé sešli na festivalu Kheturi, který organizovala Nityanandova manželka Jahnava Devi [33] . Festival v Kheturi pomohl systematizovat a definitivně vyčlenit gaudijský vaišnavismus jako samostatnou větev vaišnavismu . Takové festivaly se začaly konat pravidelně, kde rozptýlené skupiny bengálských vaišnavů dostaly příležitost seznámit se s praktickými i teologickými jemnostmi gaudija vaišnavismu každé větve. Účastnit se jich mohl každý, včetně nedotknutelných , protože v Gaudiya vaishnavismu nebyla důstojnost člověka určována vůbec kastou, ale oddaností Bohu [34] . Čaitanja Bhágavata tedy cituje univerzalistická prohlášení Haridase Thákury , společníka Čaitanji, který na adresu muslimského guvernéra říká: „Poslouchej, otče, Nejvyšší je pro všechny stejný, rozdíl je pouze ve jménech hinduistů a muslimů. Dej mu. Korán a Purány hovoří o stejném Nejvyšším cíli – jediném a nedělitelném věčném existujícím, čistém a neporušitelném. Sedí v plnosti v každém srdci .
Za peníze bohatých stoupenců a obdivovatelů byly postaveny četné chrámy. Pouze v Purí bylo postaveno asi 300 chrámů zasvěcených Krišnovi a Čaitanjovi a ve Vrindávanu více než 500 [36] . Největší vaišnavští myslitelé tohoto období – Višvánátha Čakravartí a Baladeva Vidyabhušana ( XVII - XVIII. století ) – pokračovali v rozvoji filozofického a teologického systému gaudijského vaišnavismu. Visvanatha Chakravarti ve svých spisech, jako je Raga-vartma-candrika, objasnil hlavní body sporu v teologii Krišny, pokud jde o chápání praxe raganuga bhakti . Jeho žák Baladeva Vidyabhushana napsal slavný komentář k Vedanta- sutře nazvaný „ Góvinda-bhášja “.
Na konci 18. století začal gaudijský vaišnavismus upadat. Kazatelská činnost prakticky ustala a nadále vznikaly různé ortodoxní i neortodoxní „rozhovory“, které pramenily z toho, že sám Čaitanja nezasvěcoval žáky, a dokonce za jeho doby vzniklo několik linií učednické posloupnosti [37] . V některých z nich byla původní nauka Čaitanji předávána ve vysoce modifikované formě, tyto nově vytvořené skupiny se nazývaly apasampradayas a jejich následovníci se stali známými jako sahadžíja [38] . Na druhé straně se mezi bengálskými vaišnavy pod vlivem bráhmanské ortodoxie začala formovat jakási kasta: objevili se „dědiční“ bráhmanští gosvámí, kteří vlastnili chrámy a zdědili právo v nich sloužit, což hrubě odporovalo původnímu univerzalismu. principy pohybu. A mezi mnichy, takzvanými babajity, byla erotická stránka akcentována v skutcích Krišny a Čaitanji [39] [40] . Jako výsledek, začátkem 19. století gaudiya vaishnavismus upadl.
Nový vzestup hnutí Čaitanja začal ve druhé polovině 19. století. Stalo se tak díky aktivní práci Bhaktivinody Thákury (1838-1914), který obnovil kázání gaudija vaišnavismu v Bengálsku a Uríse a inicioval šíření Čaitanjova učení mimo Indii. Bhaktivinoda napsal a vydal mnoho knih v sanskrtu , bengálštině a poprvé v historii bengálského vaišnavismu v angličtině. V roce 1869 tedy vydal knihu Bhagavat: Jeho filozofie, etika a teologie a v roce 1896 Šrí Čaitanja Maháprabhu. Jeho život a předpisy, knihu, kterou poslal několika západním univerzitám a knihovnám.
Bhaktivinodův syn, Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), pokračoval v práci svého otce. Kázal nejen v Bengálsku a Uríse, ale i v dalších indických státech. V roce 1918 vytvořil celoindické náboženské sdružení Gaudiya Math , které založilo desítky komunit a chrámů, které se však po jeho smrti rozdělily na dvě organizace: Gaudiya Mission“ pod vedením Ananty Vasudevy Prabhua (nástupce Bhaktisiddhanta Saraswatiho jako áčárji Gaudiya Math) a “ Sri Chaitanya Math ” pod vedením Kunjabihari Vidyabusana (Bhakti Vilasa Tirtha). Řada členů Gaudiya Math, kteří nesouhlasili s duchem těchto dvou organizací, následně založila své vlastní mathas a mise. Tato větev gaudiya vaishnavismu byla nazývána „Saraswata gaudiya vaishnavismu“ [41] .
Ze všech směrů vaišnavismu se jako nejschopnější přesadit na jinou půdu ukázal gaudijský vaišnavismus, který se od poloviny 20. století rozšířil daleko za Indii, jak na Západ, tak na Východ, a zaujal tam silné pozice. Šíření této tradice na Západě začalo v roce 1902, kdy sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914) z obrozeneckého okruhu stoupenců bengálského guru Prabhu Jagadbandhu[42] přijel do Spojených států amerických , kde přednášel, založil krátkodobou společnost Krishna Samaj Society v New Yorku a chrám v Los Angeles [43] [44] . V roce 1904 v New Yorku vydal podle některých badatelů první rozsáhlé pojednání o gaudijském vaišnavismu v angličtině „Sree Krishna — the Lord of Love“ [45] : jeho kopii autor zaslal L. N. Tolstému , který byl doslova ohromil a následně citoval jeho text ve svém slavném otevřeném „ Letter to the Hindu “ [46] . Následovníci Baba Bharati později vytvořili několik organizací, včetně nyní zaniklého Order of Living Service a AUM Temple of Universal Truth [44] .
Další misi ve 30. letech 20. století inicioval Bhaktisiddhanta Sarasvati, který vyslal své učedníky sannyasi kázat do Evropy [47] . Jejich kázání v Evropě bylo neúspěšné, ale podařilo se jim obrátit několik Němců a Angličanů na vaišnavismus. Konečně, již v 60. letech 20. století, žák Bhaktisiddhanty Saraswati, Bhaktivedanta Swami úspěšně kázal gaudiya vaishnavismus na Západě, nejprve v USA a poté v dalších zemích světa [48] . V roce 1965 přijel do New Yorku a o rok později založil Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON). Toto náboženské hnutí současných stoupenců Čaitanji, známé také jako Hnutí pro vědomí Krišny, existuje ve většině zemí světa, včetně Ruska. Kromě Hnutí pro vědomí Krišny, které je největším a nejvlivnějším sdružením Krišny, v mnoha zemích světa, včetně Ruska, existují pobočky dalších vaišnavských sdružení stejného druhu. Příkladem jsou organizace jako Sri Gaudiya Vedanta Samiti a Sri Chaitanya Saraswat Math , které rovněž zastupují hnutí založené Chaitanyou.
V moderní Indii zůstávají miliony Bengálců, mnoho obyvatel Urísy, Uttarpradéše , Manipuru a dalších indických států přívrženci tradice vaišnavismu Gaudiya. V komunitách bengálských Hare Krishnas se udržuje tradiční způsob života a tradiční systém předávání znalostí. Zároveň je třeba připomenout, že ne všichni jsou stoupenci verze reformního Gaudiya Matha z Bhaktisiddhanta Saraswati a mnozí jsou stoupenci rodinné kasty brahmins-goswamis, obvykle bez členství v jakékoli organizaci [49] .
Historie gaudija vaišnavismu v RuskuHistorie Gaudiya vaishnavismu v Rusku začala v roce 1971 návštěvou Moskvy Bhaktivedanta Swami Prabhupada , který navštívil SSSR na pozvání indické ambasády [50] . V SSSR se Prabhupáda tajně setkal s vedoucím oddělení Indie a jižní Asie Ústavu orientálních studií Akademie věd SSSR profesorem G. G. Kotovským [50] a s 23letým Moskvanem Anatolijem Pinjajevem , který se stal první ruský Krišnaita. Po odchodu Prabhupády začal Anatoly šířit gaudijský vaišnavismus v různých městech Ruska [51] .
V roce 1981 se na stránkách jednoho z čísel časopisu Kommunist objevilo prohlášení tehdejšího místopředsedy KGB Semjona Tsviguna :
Existují tři největší hrozby pro sovětský způsob života: západní kultura, rokenrol a Hare Krišna [51]
.
Toto prohlášení posloužilo jako signál k rozhodné akci ze strany sovětských úřadů. První ruští Hare Krishnas byli potlačeni : více než šedesát Hare Krishnas bylo uvrženo do vězení, tři lidé zemřeli. Následně byly tyto trestní případy přezkoumány a shledány jako zfalšované a všichni odsouzení Hare Krishnas byli rehabilitováni v souladu se zákonem „O rehabilitaci obětí politických represí“ [52] .
V roce 1988 byla Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny (ISKCON) oficiálně zaregistrována v SSSR jako náboženská organizace [53] . ISKCON se stal první náboženskou organizací registrovanou během sovětského období, protože po mnoho let Rada pro náboženské záležitosti pod Radou ministrů SSSR nezaregistrovala žádné nové náboženské organizace.
Na počátku 90. let 20. století se v Rusku objevily další organizace Gaudiya Vaishnava, pocházející z Gaudiya Math [54] , která byla podle ruského náboženského učence S. I. Ivanenka přirozeným pokračováním vývoje mise Gaudiya Vaishnava [ 55] . Takže během tohoto období, Sri Chaitanya Saraswat Math , Sri Gopinath Gaudiya Math, Sri Chaitanya Gaudiya Math, Sri Bhaktivedanta Gaudiya Math (nyní jako Mezinárodní společnost čisté bhakti jógy ), stejně jako mise Chaitanya, založená jedním z žáků Bhaktivedanta Swami Prabhupada - Siddha Svarupananda Swami (Chris Butler), během života Bhaktivedanta Swami Prabhupada opustil ISKCON a vytvořil svou vlastní nezávislou organizaci [55] .
Dnes existuje mnoho organizací bengálského Krišnaismu, z nichž mnohé jsou větvemi reformistického Gaudiya Math (ne všechny). Gaudiya vaishnavismus je nyní reprezentován jinými organizacemi vyznávajícími jiné verze bengálského vaishnavismu, stejně jako neorganizovanými guruy. Níže je uveden seznam nejuznávanějších, největších a nejznámějších sdružení mimo Indii v chronologickém pořadí:
Řada těchto a dalších organizací se od roku 1994 sjednotila do Světové vaišnavské asociace(World Vaisnava Association - Visva Vaisnava Raj Sabha (WVA - VVRS)) [72] [73] [74] .
Na začátku 21. století , po příkladu Bhaktivedanta Swamiho Prabhupády, otevřelo mnoho misí svá centra mimo Indii. V současné době vůdci těchto komunit aktivně káží gaudiya vaishnavismus po celém světě [75] [76] [77] .
Z hlediska demografie jsou přívrženci gaudijského vaišnavismu zastoupeni ve všech vrstvách indické společnosti, ale byl odhalen trend, že vaišnavští Bengálci patří převážně ke středním kastám , zatímco vyšší i nižší kasty a kmeny Bengálska jsou převážně šaktové [ 78] .
Gaudiya Vaishnavism měl významný dopad na společenský a kulturní život Bengálska a některých jiných oblastí Indie. Podle jednoho z moderních učenců je systém vytvořený Jívou Gosvámím , největším teologem a filozofem bengálského vaišnavismu, jedním z největších v historii indického myšlení [79] .
Gaudiya vaishnavism má bohatou literární tradici. Jak poznamenalo mnoho badatelů [80] [81] , literární dědictví gaudiya vaishnavismu, jak kvantitativně, tak kvalitativně, je jedinečné. Jedinečný je také dopad, který náboženská literatura této tradice měla a má na literaturu Bengálska, Urísy a dalších oblastí Indie [82] [83] [84] . S. K. De píše následující: „Jedním z nejdůležitějších rysů hnutí Čaitanja byla mimořádná literární činnost jeho členů. Přímým dokladem síly a vitality jejich inspirace může být obrovské množství jimi vytvořených děl, a to jak v naučeném klasickém sanskrtu, tak v živém lidovém jazyce. Objem, rozmanitost a brilantnost literatury tohoto hnutí je ohromující. Na jedné straně, hojně zastoupená v písňovém a vypravěčském žánru v národních jazycích, skutečně dala vzniknout nové literární éře, zejména s ohledem na význam jejího přínosu, jeho rozmanitost a krásu. Na druhé straně svým zvukem a propracovanými výstupy v teologii, filozofii a rituálu , stejně jako svou živou a bohatou poezií v sanskrtu, přispěla k sanskrtskému stipendiu a obohatila sanskrtskou náboženskou literaturu .
V osobě svého zakladatele Čaitanji Maháprabhua hrál gaudija vaišnavismus jednu z předních rolí v hnutí bhakti, které mělo obrovský dopad na indickou kulturu [86] [87] , a podle A. A. Kutsenkova přispělo k její integraci. přidání heterogenních sociálních a kulturních prvků do původní jednoty [88] . Spolu s dalšími oblastmi krišnaismu měl gaudija vaišnavismus významný dopad na společenský život těch oblastí Indie, kde byl nejrozšířenější [89] [90] . To bylo usnadněno sociální orientací charakteristickou pro bengálský vaišnavismus, zájmem o lidskou osobu a humanismem [91] . A. N. Chatterjee tedy píše: „Hnutí iniciované Čaitanjou lze považovat za sociální reformistické, protože odmítlo kastovní rozdíly a tabu . Jeho výsledkem byl vznik nového společenství stejně smýšlejících lidí mezi vaišnavy z Bengálska a Urísy , kteří se řídili novými společenskými normami. Ani stoupenci jiných sekt v regionu neunikli vlivu doktríny předložené Čaitanjou. Stejně tak středověká společnost Assam zažila významný vliv Čaitanji “ [92] .
Bengálští myslitelé asimilovali jak jednotlivé koncepty, tak celé konceptuální systémy čerpané z různých oblastí tradiční indické kultury. V bengálském myšlení se mnohé pojmy, které jsou klíčové nejen pro vaišnavismus, ale i pro hinduismus jako celek, dočkaly originálního a scholasticky sofistikovaného výkladu. To vše spolu s dalšími faktory bylo základem pro hlubokou a mnohostrannou náboženskou a filozofickou syntézu , kterou provedli myslitelé Krišny.
Gaudiya vaishnavism je předmětem systematického výzkumu hlavně pro bengálské učence. Na Západě mu bylo věnováno podstatně méně prací než v Indii a v sovětské a ruské vědě téměř úplně chybí. První vědecké studie o gaudijském vaišnavismu přišly po období bengálské renesance , což vyvolalo zájem o literární dědictví Bengálska, jehož součástí je gaudijská vaišnavská literatura. K probuzení tohoto zájmu přispěla zejména činnost teologa Hare Krišna, básníka a kazatele Bhaktivinoda Thákura ( 1838-1914 ) [ 93] , který publikoval řadu děl autorů Hare Krišna 16. - 18. .
V roce 1907 vyšla v Kalkatě kniha Lord Gauranga [94] věnovaná Čaitanjovi od Sh. K. Ghoshe ( 1840-1911 ) ; upoutala pozornost jak bengálské inteligence, tak Britů . Pak přišla první studia gaudijské vaišnavské literatury, která byla převážně filologická . Mezi nimi nejvýznamnější byla díla indického filologa a znalce bengálské literatury Dineshe Chandra Sena : „Čaitanja a jeho věk“. Kalkata, 1922 ; Caitanya a jeho společníci. Kalkata, 1917 ; „Vaišnavská literatura středověkého Bengálska“ . Kalkata, 1917; „Historie bengálského jazyka a literatury“ . Kalkata, 1911 . Kniha M. T. Kennedyho "The Movement of Chaitanya" - první vědecká práce o gaudiya vaishnavismu na Západě - spadá do stejného období . V této náboženské studii spolu s analýzou literárního díla autorů Gaudiya Vaishnavy byly podány informace o historii a kultovní stránce tradice [96] . Následně se tímto tématem zabývali takoví badatelé jako S. Sen a Sushil Kumar De; posledně jmenovaný vlastní řadu významných děl [97] , zejména „The Early History of the Religious Teaching and Movement of the Vaishnavas in Bengal“ [98] – hluboká studie gaudiya vaishnavismu v angličtině s podrobným přehledem díla všech raných autorů Krišny.
V dílech Sushila Kumara De je však velmi málo pozornosti věnováno tak vynikajícím autorům 17. - 18. století , jako byli Višvanatha Chakravarti a Baladeva Vidyabhushan , bez nichž nelze studium dědictví gaudiya vaishnavismu považovat za úplné. V další ze svých prací, článku „Filozofie bengálského vaišnavismu“, S. K. De rozebírá doktrínu gaudijského vaišnavismu [99] . K historickým a filologickým studiím patří především práce M. Mansimhy a Ch. Dase, které hodnotí přínos gaudijského vaišnavismu pro literaturu Urísy . Role gaudija vaišnavismu ve vývoji bengálské literatury je charakterizována v práci „Eseje o historii bengálské literatury“ badatelky V. A. Novikové, vydané v SSSR v roce 1965 .
Ve 30. letech 20. století vyšla řada historických a náboženských studií S. Dase, B. Ch. Pal a J. N. Sarkara, ve kterých byla velká pozornost věnována nauce gaudija vaišnavismu [100] [101] [102] . Mezi významná díla patří také kniha B. Majumdara Sri Chaitanya Charitera Upadana, vydaná v bengálštině v roce 1939, která obsahuje bohatý zdrojový materiál [ 103 ] . Mnoho děl tohoto druhu se začalo objevovat od 60. let 20. století . Mezi nimi lze vyčlenit studie A.K. _ _ _ S. K. Mukherjee 's A Study of Vaisnavism in Ancient and Medieval Bengal (až do příchodu Čaitanji) (1956) pokrývá školu před Čaitanjou [108] . Ve své knize Srikrsna Caitanya. A Historical Study on Gaudiya Vaisnavism" ("Shri Krishna Chaitanya. Historical Study of Gaudiya Vaishnavism") A. N. Chatterjee hluboce analyzoval dopad gaudiya vaisnavismu na různé aspekty společenského a kulturního života Bengálska, Urísy a Assamu . Rovněž byly publikovány zajímavé práce ruského badatele N. M. Korabelnika, věnované sociálním aspektům učení Čaitanji [109] . V posledních desetiletích se objevila řada článků o různých otázkách historie, literatury, náboženství a světonázoru Hare Krišna. Patří mezi ně díla N. Delmonico, C. Chatterjee, N. Hayne, J. T. O'Connell, D. M. Wolfe, E. K. Dimock , F. Hardy a dalších [110] .
S. Dasgupta věnoval několik kapitol IV. dílu Dějin indické filozofie teologii a filozofii gaudijského vaišnavismu [111] . Poté, co analyzoval spisy Jiva Goswami a Baladeva Vidyabhushana , objektivně vysvětlil doktrínu bengálského vaishnavismu [111] . V jedné z úvodních kapitol téhož svazku podal S. Dasgupta hodnocení nauky o „ nepochopitelné jednotě “ [112] . S. Radhakrishnan věnuje gaudiya vaishnavismu o něco více než stránku a půl ve svém díle Indian Philosophy [113] ; trochu více lze nalézt u M. Roye v jeho Dějinách indické filozofie [114] . S. Chatgerji a D. Datta nectí nejen gaudijský vaišnavismus, ale ani školu Madhva . Jedna z nejobsáhlejších prací o filozofii a teologii gaudijského vaišnavismu, The Doctrine of bengálského vaishnavismu, byla vydána v bengálštině a napsal ji R. Nath. Zajímavé jsou také monografie S. Chakravarty [115] , Swami B. V. Tirtha [116] , S. Narang [117] , S. M. Elkman [118] a K. K. Brahmachari [119] . V práci O. B. L. Kapura „The Philosophy and Religion of Sri Caitanya (The Philosophical background of the Hare Krishna Movement)“ ( 1976 ) [120] je uvedena srovnávací analýza nejdůležitějších konceptů gaudiya vaishnavismu a dalších škol védanty . . Podle ruské osobnosti a badatele vaišnavismu S. V. Whatmana , autora knihy „Bengálský vaišnavismus“, „O. B. L. Kapoor nachází dobré paralely mezi doktrínou bengálského vaišnavismu a západní filozofií. Bohužel i přes hluboké znalosti tématu nevychází vždy z primárních zdrojů, což ho někdy vede k neobjektivním úsudkům. Oproti O. B. L. Kapoorovi S. Narang ve své monografii důsledně staví na textu; ale přes svědomitost tohoto díla postrádá filozofický rozbor; autor si navíc neklade za cíl objasnit roli a místo Baladeva Vidyabhushany mezi ostatními komentátory hlavních textů Vedanty “ [121] . V dílech E. Dimocka se objevuje paralela mezi mystickým učením bengálského vaišnavismu a západoevropským středověkým mysticismem [122] a K. K. Brahmachari ve svém malém, ale objemném článku charakterizuje hlavní ustanovení prvních čtyř „ Sandarbhas “ od Jiva Goswami.
Dalším úsekem literatury, který hraje ve studiu gaudijského vaišnavismu obrovskou roli a umožňuje nahlédnout na téma „zevnitř“, objasňující mnoho jeho podstatných prvků, jsou díla vaišnavských teologů a historiků z 19. – 20 . století - Bhaktivinoda Thakura , Bhaktivedanta Swami Prabhupada atd.
Gelberg SJ Hare Krišna, Hare Krišna: Pět významných učenců hnutí Krišna na Západě, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami . - New York: Grove Press, 1983. - 276 s. - (Grove Press Eastern Philosophy and Literature Series). — ISBN 0394624548 .
| Krišna | |
|---|---|
| Formuláře a obrázky | |
| Atributy | |
| Uctívání | |
| poutní místa | |
| chrámy | |
| Písmo svaté | |
| viz také | |
| |
| hinduismus | ||
|---|---|---|
| Pokyny | ||
| Přesvědčení a praktiky | ||
| Písmo svaté | ||
| Související témata | ||
| Portál: Hinduismus | ||