Křesťanství je nerozlučně spjato s historií a vývojem západní společnosti. Během své dlouhé historie byla církev hlavním zdrojem sociálních služeb, jako je vzdělání a lékařství; zdroj inspirace pro umění , kulturu a filozofii ; vlivný hráč v politice a náboženství . Křesťanství se různými způsoby snažilo ovlivnit postoj Západu k neřesti a ctnosti v různých oblastech. Velikonoce a Vánoce se v mnoha zemích slaví jako státní svátky; Gregoriánský kalendář byl přijat po celém světě jako občanský kalendář a samotný kalendář se počítá ode dne narození Ježíše Krista .
Kulturní vliv církve byl obrovský. Církevní učenci udržovali gramotnost v západní Evropě po pádu Západořímské říše [1] . Církev ve středověku nahradila říši jako jednotící sílu v Evropě. Středověké katedrály zůstávají mezi nejikoničtějšími architektonickými úspěchy západní civilizace . Církví ve středověku zakládala také mnoho evropských univerzit . Mnoho historiků tvrdí, že univerzity a katedrální školy vznikly z poptávky po vzdělání podporovaném kláštery [2] . Univerzita jako celek je považována [3] [4] za instituci, která vznikla ve středověkém křesťanském prostředí na základě katedrálních škol [5] . Reformace ukončila náboženskou jednotu na Západě, ale renesanční mistrovská díla katolických umělců jako Michelangelo , Leonardo da Vinci a Raphael zůstávají mezi nejslavnějšími uměleckými díly, která kdy byla vytvořena. Podobně křesťanská církevní hudba od skladatelů jako Pachelbel , Vivaldi , Bach , Händel , Mozart , Haydn , Beethoven , Mendelssohn , Liszt a Verdi patří mezi nejuznávanější klasická díla západního kánonu .
Bible a křesťanská teologie ovlivnily i západní filozofy a politiky. Ježíšovo učení, včetně podobenství o milosrdném Samaritánovi , je jedním z nejdůležitějších zdrojů moderních myšlenek o lidských právech a blahobytu. Křesťanské učení o sexualitě, manželství a rodinném životě má vliv. Křesťanství hrálo roli v ukončení praktik, jako jsou lidské oběti [6] a zabíjení novorozenců [7] . Křesťanství obecně ovlivnilo postavení žen tím, že odsuzovalo cizoložství , rozvod , krvesmilstvo , polygamii , kontrolu porodnosti a interupci [8] . Zatímco oficiální církevní učení [9] zastává názor, že ženy a muži se doplňují , někteří současní zastánci ženského svěcení a feminismu tvrdí, že kázání apoštola Pavla , spisy církevních otců a scholastických teologů hovořily o nebeském dar ženské méněcennosti [10] . Ženy však hrály důležitou roli v západní historii, a to i prostřednictvím církve, zejména ve vzdělávání a zdravotnictví, a jako vlivné teoložky a mystiky.
Křesťané obrovským způsobem přispěli k rozvoji lidstva v různých oblastech, historických i moderních, včetně vědy a techniky [11] [12] [13] [14] [15] , lékařství [ 16] , výtvarné umění a architektura [17] [18] [19] , politika , literatura [19] , hudba [19] , filantropie , filozofie [20] [21] [22] , etika [23] , divadlo a obchod [24] [25] [26] .
Statistiky udělování Nobelových cen za období od roku 1901 do roku 2000 ukazují, že 65,4 % nositelů Nobelovy ceny patří k té či oné křesťanské denominaci [27] . Východní křesťané (zejména nestoriáni ) také přispěli k arabské islámské civilizaci během období Umayyad a Abbasid Caliphate tím, že překládali díla řeckých filozofů do syrštiny a poté do arabštiny [28] [29] [30] . Vynikali také ve filozofii, vědě, teologii a medicíně [29] [31] .
Mezi běžné kritiky křesťanství patří útlak žen , odsouzení homosexuality , kolonialismus a různé další případy násilí . Křesťanské myšlenky byly v různých dobách použity k podpoře a ukončení otroctví . Kritika křesťanství přišla z různých náboženských a nenáboženských skupin po celém světě, z nichž někteří byli sami křesťané.
Základem kanonického práva jsou raně křesťanské texty a jejich výklad ve spisech církevních otců . Křesťanství začalo jako židovská sekta v polovině 1. století, která se vynořila ze života a učení Ježíše Nazaretského . Ježíšův život je popsán v biblickém Novém zákoně , jednom ze zakládajících textů západní civilizace, který inspiroval autory bezpočtu děl západního umění [32] . Narození Ježíše se slaví na svátek Narození Páně , jeho smrt na velikonoční triduum a jeho zmrtvýchvstání na Velikonoce . Vánoce a Velikonoce jsou v mnoha západních zemích státními svátky.
Podle křesťanské doktríny byl Ježíš vlivným potulným kazatelem, který šířil přikázání evangelia (která později vytvořila základ západního práva). Byl to působivý vypravěč podobenství a morální filozof, který povzbuzoval své následovníky, aby uctívali Boha, jednali bez násilí a předsudků a starali se o nemocné, chudé a hladové. Tato učení měla hluboký vliv na západní kulturu. Ježíš kritizoval pokrytectví náboženského establishmentu , což rozzlobilo Sanhedrin , který přesvědčil římského prefekta provincie Judea Pontia Piláta , aby ho popravil. Talmud říká, že Ježíš byl popraven za čarodějnictví a za to, že přivedl lidi k odpadlictví [33] . Ježíš byl ukřižován v Jeruzalémě kolem roku 30-33 n . l. [34] .
První Ježíšovi následovníci, včetně svatých Petra a Pavla , šířili novou teologii o Ježíši a jeho etice po celé Římské říši i mimo ni a zasévali semena pro rozvoj katolické církve , jejímž prvním papežem je apoštol Petr . Křesťané někdy v těchto raných stoletích čelili pronásledování , zejména za to, že se odmítli připojit k uctívání císaře Křesťanství, přenášené synagogami , obchodníky a misionáři po celém světě, však rychle rostlo co do velikosti a vlivu [34] . Jeho jedinečná přitažlivost byla částečně způsobena jeho hodnotami a etikou [35] .
Hodnota lidského života jako základ právaSumerská civilizace byla jednou z prvních světových civilizací. První státy se objevily ve starověké Mezopotámii . Městské státy Mezopotámie byly ovládány ve jménu božstva nebo měly vládce, kteří byli považováni za božské. Panovníci, stejně jako kněží, vojáci a byrokraté, kteří vykonávali jejich vůli, byli malou menšinou, která si uzurpovala moc [36] .
Australský filozof a bioetik Helga Kuse ve své knize The Doctrine of the Sanctity of Life in Medicine: A Critique 37] píše:
Pokud se obrátíme k počátkům naší západní tradice, uvidíme, že v řeckých a římských dobách nebyl každý lidský život považován za nedotknutelný a hodný ochrany. Otroci a „barbaři“ neměli plné právo na život a lidské oběti a zápasy gladiátorů byly přijatelné... Spartské právo vyžadovalo, aby vadná miminka umírala; pro Platóna je vražda novorozenců jednou z obvyklých institucí ideálního státu; Aristoteles považuje potrat za žádoucí možnost; a stoický filozof Seneca bezdůvodně píše: „Zničíme nepřirozené potomstvo; utápíme i děti, které jsou při narození slabé a nenormální…“ A i když existovaly odchylky od těchto názorů… bylo by pravděpodobně správné říci, že takové praktiky… byly ve starověku méně zakázané. Většina historiků západní morálky souhlasí s tím, že vzestup... křesťanství hodně přispěl k vytvoření obecného pocitu, že lidský život je cenný a hodný respektu.
— [38] [37]Irský historik William Leckie podává klasický popis posvátnosti lidského života ve svých Dějinách evropských mravů , když říká, že křesťanství „vytvořilo nový standard, vyšší než kterýkoli tenkrát ve světě...“ 39] . Křesťanský etik David Gashi říká: „Ježíšovo učení o spravedlnosti je úzce spjato se závazkem ke svatosti života...“ [40] . John Keown, profesor křesťanské etiky, odlišuje tuto doktrínu „ svatosti života od „přístupu ke kvalitě života , který uznává pouze instrumentální hodnotu lidského života, a vitalistického přístupu, který považuje život za absolutní morální hodnotu... ". Keown říká, že „... přístup k posvátnosti života, který zahrnuje presumpci zachování života, uznává, že existují okolnosti, za kterých život nemůže být zachován za žádnou cenu“, a právě to poskytuje základ pro zákony týkající se otázky související s eutanazií [41] .
Rané názory na práva ženV Římě existoval sociální kastovní systém, ve kterém ženy neměly „právní nezávislost a nezávislý majetek“ [42] . V raném křesťanství, jak vysvětluje Plinius mladší ve svých dopisech císaři Trajanovi , existovali lidé „všeho věku a postavení a obou pohlaví“ [43] . V první dekádě druhého století Pliny hlásí zatčení dvou otrokyň, které prohlašovaly, že jsou „ diákony “ [44] . Obřad svěcení žen do diakonátu existoval v římské papežské (liturgické) církvi až do 12. století. Vůbec první zmínky o jáhenkách na Západě se nacházejí v rukopisech z 18. století, zatímco východní obřady svěcení žen se datují do 3. století a žen v kněžské hodnosti je mnohem více [45] .
Nový zákon zmiňuje řadu žen v Ježíšově vnitřním kruhu. Existuje několik evangelií o tom, jak Ježíš učil ženy a o ženách: jeho rozhovor se Samaritánkou u studny, Ježíš byl pomazán mírem od Marie z Betanie, jeho obdiv k chudé vdově, která darovala dvě měděné mince jeruzalémskému chrámu , jeho pomoc ženě obviněné z cizoložství , jeho přátelství s Marií a Martou , sestrami Lazarovými , přítomnost Marie Magdaleny , jeho matky a dalších žen po ukřižování v jeho životě. Historik Geoffrey Blaney dochází k závěru, že „protože postavení žen v Palestině nebylo vysoké, Ježíšova laskavost vůči nim nebyla vždy schvalována těmi, kteří se přísně drželi tradic“ [46] .
Podle křesťanského obhájce Timothyho Kellera bylo v řecko-římském světě běžné vyhazovat ženské děti kvůli nízkému postavení žen ve společnosti. Církev to svým farníkům zakázala. Řecko-římská společnost neviděla žádnou hodnotu v neprovdané ženě, a tak bylo nezákonné, aby vdova žila déle než dva roky, aniž by se znovu provdala. Křesťanství nenutilo vdovy se vdávat a finančně je podporovalo. Vdovy z pohanů ztratily kontrolu nad dědictvím svého manžela po novém sňatku, ale církev dovolila vdovám ponechat si majetek svého manžela. Křesťané nevěřili v soužití. Pokud chtěl křesťan žít se ženou, církev vyžadovala sňatek, což ženám dávalo zákonná práva a mnohem více bezpečí. Nakonec byl zakázán pohanský dvojí metr, který umožňoval ženatým mužům mimomanželský sex a milenky. Ježíšovo učení o rozvodu a Pavlova obhajoba monogamie zahájily proces zvyšování postavení žen, takže křesťanské ženy byly v jiných kulturách obecně rovnější mužům než ženy [47] .
Zákony týkající se dětíVe starověkém světě byla vražda novorozenců nezákonná, ale zřídka stíhána. Rozlišovalo se mezi infanticidou a praxí opouštění kojenců, která byla široce praktikována. Mnoho opuštěných dětí zemřelo, ale mnoho z nich se dostalo do rukou prospěchářů , kteří je vychovávali jako otroky nebo prostitutky. Není možné s jistotou určit, jak byla společnost ovlivněna zákony proti vraždám novorozenců v Římské říši. „Lze však s jistotou říci, že pod vlivem křesťanství se stala publicita obchodování s bezbrannými dětmi nemožná a význam závažnosti zločinu se výrazně zvýšil“ [48] .
Právní status za KonstantinaV roce 312 n.l. E. Císař Konstantin projevil toleranci ke křesťanům a během své vlády vyhlásil zákony a politiku v souladu s křesťanskými zásadami. Udělal z neděle den volna pro celou římskou společnost (původně to byl jen den volna pro obyvatele měst) a pustil se do stavby kostelů. Milánský edikt od Konstantina v roce 313 n. l. E. ukončil státní pronásledování křesťanů na Východě a jeho vlastní konverze ke křesťanství byla důležitým obratem v dějinách [49] . V roce 325 n.l. E. Konstantin svolal První Nicejský koncil a instruoval ho, aby dosáhl konsensu a jednoty v křesťanství s cílem ustanovit jej jako státní náboženství Říše. Obyvatelstvo a bohatství římské říše se pohybovalo na východ a kolem roku 330 Konstantin založil Konstantinopol jako nové císařské město, které se později stalo hlavním městem Východořímské říše . Konstantinopolský patriarcha začal soupeřit s římským papežem . Přestože kulturní kontinuita a výměna mezi východní a západní římskou říší pokračovaly, dějiny křesťanství a západní kultury se ubíraly odlišnými cestami. V roce 1054 velké schizma konečně oddělilo římskokatolické a východní ortodoxní křesťanství.
Politický vliv 4. století a zákony proti pohanůmBěhem 4. století křesťanské psaní a teologie rozkvetly do „zlatého věku“ literární a vědecké činnosti, který nemá obdoby od dob Vergilia a Horatia . Mnohé z těchto spisů zůstávají důležité pro politiku, právo, etiku a další oblasti. Ve 4. století se také zrodil nový žánr literatury: církevní dějiny [50] [51] .
Přeměna křesťanství z okrajové sekty na hlavní sílu v Říši je často považována za výsledek vlivu sv. Ambrože , který byl biskupem v Miláně za vlády císaře Theodosia , ale někteří učenci o tom pochybují [52]. . Theodosius I. byl posledním císařem spojené východní a západořímské říše. V letech 381-385 zakázal obětní dary pod trestem smrti a nařídil zničení pohanských chrámů . V dubnu 390 nařídil císař Theodosius I. vyhlazení tisíců obyvatel Soluně . Zachoval se dopis Ambrože Theodosiovi ze srpna téhož roku, který uvádí, že císař Theodosius nemůže být připuštěn k přijímání, dokud neučiní pokání [53] [54] . Wolf Liebeschuets říká, že „Theodosius uposlechl a před Vánocemi přišel do kostela bez císařského roucha, kde ho Ambrož připustil ke svatému přijímání“ [55] .
Neil McLynn tvrdí, že „setkání u dveří kostela bylo dlouho známé jako zbožná fikce“ [56] . Daniel Washburn vysvětluje , že obraz preláta stojícího u dveří milánské katedrály, který blokuje Theodosiův vstup, je výplodem představivosti Theodoreta z Kýru , historika z 5. století, který psal o událostech roku 390 „za použití svého vlastního názoru doplňte mezery v historické kronice“ [57] . Podle učence starověku Petera Browna , tyto vývoje jsou o osobní zbožnosti; nepředstavují zlom v dějinách, kdy se stát podřídil církvi [58] [59] .
Podle křesťanské literatury pohanství v římské říši skončilo na počátku až polovině pátého století, kdy všichni konvertovali ke křesťanství nebo byli zastrašeni [60] . Na druhé straně moderní archeologie ukazuje, že tomu tak není; pohanství existovalo v celé říši a v různých jejích částech přišel konec pohanství v různých dobách [61] . Ničení pohanských chrámů je na některých místech potvrzeno, ale obvykle v malém počtu a nešíří se rovnoměrně po celé říši. Ve většině krajů vzdálených od císařského dvora byl konec pohanství častěji pozvolný [62] [63] .
Theodosiův edikt z roku 391 zasadil pohanství další ránu tím, že stanovil vysoké tresty za uctívání starých bohů. Theodosius zablokoval návrat pohanského oltáře vítězství do budovy římského senátu a poté bojoval proti pohanské obnově Evžena , který získal podporu pohanů v boji o císařský trůn [64] . Od doby vlády Konstantina bylo vydáno mnoho zákonů proti pohanství a pohanům. Brown říká, že Theodosiovy výnosy byly „stejně přísné a tresty přísné a často strašlivé“. Snad sloužily jako základ pro podobné zákony ve středověku [65] . Ve starověku se však prakticky nepoužívaly a Brown dodává, že „ve většině oblastí nebyli polyteisté vystaveni násilí a až na několik ošklivých případů měly židovské komunity také staletí stabilní, dokonce privilegovanou existenci“ [ 66] . Moderní učenci poukazují na to, že pohané nebyli do 5. století vymazáni z povrchu zemského nebo zcela obráceni ke křesťanství, jak tvrdí křesťanské zdroje. Pohané zůstali během 4. a 5. století v dostatečném počtu, aby udrželi širokou škálu pohanských zvyků až do 6. století a na některých místech i později [67] .
Politické a právní důsledky pádu ŘímaPo pádu Západořímské říše (476) se velká část Západu vrátila k živobytí agrárnímu způsobu života. Centrální autorita v 6. století stále zůstala v Římě, ale ve zbytku říše byly autority nahrazeny germánskou kmenovou organizací a církví [68] . Křesťanská církev poskytovala, byť slabá, ale ochranu a bezpečí [69] [70] . Papežství sloužilo jako zdroj moci a nástupnictví v této kritické době. V nepřítomnosti Magister militum , sídlící v Římě, dokonce i kontrola vojenských záležitostí přešla na papeže.
Historik Jeffrey Blaney srovnal činnost katolické církve ve středověku s ranou verzí státního sociálního programu: „Církev udržovala nemocnice pro seniory a sirotčince; hospice pro pacienty všech věkových kategorií; místa pro malomocné, stejně jako hotely nebo taverny, kde si poutníci mohli koupit levné ubytování a jídlo. Během hladomoru zásobovala obyvatelstvo potravinami a rozdávala jídlo chudým. Tento sociální systém financovala církev výběrem velkých daní a vlastnictvím velkých zemědělských pozemků a statků [71] .
Pravidlo sv. Benedikta jako právní základ v temném středověkuObdobí mezi pádem Říma (476 n. l.) a vzestupem karolínských Franků (750 n. l.) je často označováno jako „doba temna “, ale lze ji nazvat také „dobou mnichů“. Tato éra ovlivnila politiku a právo prostřednictvím spisů křesťanských osobností, jako byl svatý Benedikt (480–547), který přísahal, že bude vést cudný, poslušný a chudý život. Po intenzivní intelektuální přípravě a sebezapření žili benediktini podle obřadu svatého Benedikta : „modli se a pracuj“. Tato listina se stala základem většiny z tisíců klášterů rozesetých po území moderní Evropy. "...Zajisté nebude pochyb o tom, že řehole sv. Benedikta byla jednou z největších skutečností v dějinách západní Evropy a že její vliv a důsledky pociťujeme dodnes" [72] .
Kláštery byly modely ekonomické produktivity a vynalézavosti, učily místní obyvatelstvo chovu zvířat, výrobě sýra, výrobě vína a dalším dovednostem [73] . Kláštery se staly útočišti pro chudé, v klášterech fungovaly nemocnice, hospice a školy. Lékařská praxe ve středověkých klášterech významně přispěla k lékařství. Mniši se zabývali vědou, zejména dosáhli úspěchu v astronomii [74] . Po několik století mnoho světských vůdců studovalo s mnichy, protože to byla ve skutečnosti jediná dostupná forma vzdělání. Soukromí učitelé, vychovatelé, byli také často mniši [75] .
Vznik organizovaných skupin věřících, nezávislých na vládě a politice, postupně vedl ke vzniku řady samostatných sociálních společností [76] .
Řehoř I. Veliký (asi 540-604) je jedním z latinských učitelů (otců) církve. Řehoř Veliký svou prací do značné míry formoval nový křesťanský Západ na místě rozdělené říše a svými výklady biblických knih, kázání ( „Mravy o knize Job“ , „Rozhovory o evangeliích“ , „ Rozhovory o knize proroka Ezechiela“ , „Vysvětlení písně písní“ ) a „Pastorační pravidlo“ se staly nedílnou součástí západní křesťanské tradice. Řehoř Veliký byl vzdělaný právník v římském právu , správce. Zosobňuje přechod od antického ke středověkému světonázoru, byl zakladatelem mnoha struktur pozdně katolické církve. Podle katolické encyklopedie pohlížel na církev a stát jako na dvě vládní složky , které spolupracují na vytvoření jediné entity působící v církevních a světských oblastech. V době jeho smrti se papežství stalo významnou mocností v Itálii [77] . Gregory byl jedním z mála státníků nazývaných Velký. Je také známý organizováním první rozsáhlé mise do Británie v roce 596 s cílem obrátit Anglosasy na křesťanství [78] [79] . Bojoval také proti arianismu a donatistům , vyjednával s Góty , revidoval liturgii a ovlivňoval vývoj hudby rozvojem antifonálního zpěvu v církvi .
Karla Velikého. Právní reforma a vzestup feudalismu v raném středověkuKarel Veliký se roku 768 stal králem Franků . Dobyl Nizozemí , Sasko , severní a střední Itálii a roku 800 byl papežem Lvem III . korunován císařem Svaté říše římské . Karel Veliký, někdy nazývaný „otec Evropy“ a zakladatel feudalismu, zavedl politickou a soudní reformu. Za jeho vlády začala raná neboli karolínská renesance , období intelektuální a kulturní renesance v západní Evropě [81] . Německý historik Johannes Fried píše, že Karel Veliký měl na svou éru tak velký vliv, že jeho stopy jsou stále viditelné. Podporoval vzdělání a gramotnost, dotoval školy, pracoval na ochraně chudých prostřednictvím ekonomických reforem; tyto reformy spolu s právními a soudními reformami pomohly vytvořit prosperující království. Tyto reformy pomohly sjednotit státy Langobardy a Franky , kterým před Karlem vládli nezávislí vojevůdci. Sjednocený stát se vyvinul v dobře řízenou říši, která rozvinula vztahy s papežem, a stal se předchůdcem moderní Francie [82] . Fried říká, že: „byl prvním králem a císařem, který vážně uzákonil právní zásadu, že papež je nepřístupný veškeré lidské spravedlnosti – rozhodnutí, které by mělo v budoucnu vážné důsledky“ [83] .
Moderní obecné právo, pronásledování a sekularizace začaly během klasického středověkuKoncem 11. století se díky úsilí papeže Řehoře VII . Církev etablovala jako „autonomní právní a politická ... [entita] v západním křesťanstvu“ [84] . Následujících tři sta let měla církev velký vliv na západní společnost [84] ; církevní zákony byly jedním „univerzálním zákonem... společným pro jurisdikce a národy celé Evropy“ [85] . Se svým vlastním soudním systémem si církev zachovala jurisdikci nad mnoha aspekty každodenního života, včetně vzdělání, dědictví, ústních slibů, přísah, mravních zločinů a manželství . Církev se stala jednou z nejmocnějších institucí středověku a církevní názory se promítly do mnoha tehdejších světských zákonů [87] . Katolická církev byla velmi mocnou, v podstatě mezinárodní a demokratickou strukturou s mnoha větvemi řízenými různými mnišskými řády , z nichž každý měl svou vlastní teologii a často nesouhlasil s ostatními [88] [89] .
Lidé se zájmem o vědu často skládali mnišské sliby v některém ze svatých řádů a vstupovali do řeholních institutů . Lidé s intelektuálními, administrativními nebo diplomatickými schopnostmi by mohli překonat obvyklá omezení společnosti. Do místních biskupství byli přijímáni přední církevníci ze vzdálených zemí, což umožnilo šířit společné evropské myšlenky na velké vzdálenosti. Komplexy jako opatství Cluny se staly rušnými centry a spojení se rozšířilo po celé Evropě. Obyčejní lidé také během pouti překonávali velké vzdálenosti, aby vyjádřili svou zbožnost a modlili se na místě svatých relikvií [90] .
V přelomu 12. století začal v Evropě pozvolný přechod od středověku do současnosti [91] . Feudálové pomalu předávali moc králům, když králové začali centralizovat moc ve svých národních státech. Králové stavěli své vlastní armády, místo aby se spoléhali na své vazaly, čímž převzali moc od šlechty. „Stát“ převzal advokacii, která tradičně patřila místní šlechtě a církvi; začaly pronásledovat menšiny [92] [93] . Podle Roberta Moora , profesora na Newcastle University a dalších moderních učenců, „vzestup světské moci a touha po sekularizaci vytvořily zásadní kontext pro události, které vedly k pronásledování ve společnosti“ [92] [94] [ 95] [96] . Tyto procesy ovlivnily politiku a právo mnoha způsoby. Objevila se nová rétorika, která legitimizovala pronásledování založené na stereotypizaci , stigmatizaci a dokonce démonizaci obviněných. Obecné zdanění, ražba zlatých mincí a moderní bankovnictví byly vynalezeny , aby to financovaly. Policie se jevila jako nástroj státního nátlaku. Objevily se nové občanské zákony, včetně toho, aby stát mohl jednat jako obžalovaný a vznášet obvinění svým vlastním jménem. Instituce inkvizice se stala novým právním postupem , umožňujícím soudci provádět vyšetřování z vlastní iniciativy, aniž by vyžadovalo stíhání obětí [97] [98] .
Výjimečný charakter pronásledování na latinském Západě od 12. století nespočívá v rozsahu nebo krutosti konkrétních pronásledování... ale v jejich schopnosti trvalého dlouhodobého růstu. Vzorce, postupy a rétorika pronásledování, které byly zavedeny ve dvanáctém století, jim daly sílu nekonečného a neomezeného spontánního generování a sebeobnovy.
— [99]To nakonec vedlo k rozvoji víry mezi ranými protestanty , že koncepty náboženské tolerance a odluky církve od státu jsou důležité [100] .
Kanonické právo, hodnota debaty a přirozené právo středověkých univerzitKřesťanství během středověku mělo trvalý dopad na politiku a právo prostřednictvím vytvoření univerzit. Kanonické právo vzešlo z teologie a vyvíjelo se na ní nezávisle [101] . Do 13. století se občanské i kanonické právo stalo hlavním aspektem církevní kultury, převládající v křesťanském myšlení [102] . Většina biskupů a papežů tohoto období byli vzdělaní právníci, nikoli teologové, a velká část křesťanských myšlenek této doby byla jen o málo víc než rozšíření zákona. Ve středověku náboženství, které začalo odsouzením vlády zákona ( Římanům 7:1 ), vyvinulo nejsložitější náboženské právo, jaké kdy svět viděl [102] . Kanonické právo se stalo úrodnou půdou pro ty, kdo se zastávali silné papežské moci [103] . Brian Downing říká, že v této době se církevně orientovaná říše téměř stala realitou [104] . Tvrdí však, že právní stát nastolený během středověku je jedním z důvodů, proč se v Evropě místo toho vyvinula demokracie [105] .
Středověké univerzity nebyly sekulární instituce, ale byly založeny s respektem k dialogu a debatě. Věřilo se, že dobré porozumění pochází z pohledu na něco z různých úhlů. Do tréninkového systému byla zahrnuta odůvodněná debata [106] . V souladu s tím se na univerzitách konalo to, co se nazývalo „Quadlibettal“ (z latiny – „quod libet“, „cokoli“), kde mistr položil otázku a studenti uvedli důvody a argumenty a tyto argumenty byly vyhodnoceny. Brian Lowe říká: „Zúčastnit se mohl doslova každý, mistři a učenci z jiných škol, nejrůznější klerici a preláti, a dokonce i civilisté, všichni intelektuálové té doby, které takové šarvátky vždy přitahovaly, a všichni měli právo klást otázky a vznášet námitky proti argumentům » [107] . Ve zvláštní atmosféře „zasedání radnice“ mohl kdokoli (quolibet) klást verbální otázky doslova na cokoli (de quolibet) [107] .
Thomas Akvinský měl magisterský titul na univerzitě v Paříži a držel kvadlibety . Vykládal Aristotelovy spisy na základě přirozeného práva . Alexandre d' Entreve Alexander Passerin d'Entreves píše, že přirozené právo bylo napadáno půldruhého století, ale zůstává jedním z aspektů filozofie práva, protože na něm je založena velká část teorie lidských práv [108] . Tomáš Akvinský učil, že spravedlivé vedení by mělo fungovat pro „společné dobro“. Definoval právo jako „dekret rozumu“ a že dobrý zákon nemůže být jednoduše vůlí zákonodárce. Tomáš Akvinský řekl, že hlavním účelem zákona je, že „bylo hledáno a konáno dobro a vyhýbalo se zlu“ [109] .
Přirozené právo a lidská právaFilosofické základy liberálního pojetí lidských práv lze nalézt v přirozenoprávních teoriích [110] [111] a mnohé úvahy o přirozeném právu se vrací k myšlenkám Tomáše Akvinského. Ovlivňují tvorbu předních politických a právních filozofů dodnes [112] .
Podle Tomáše Akvinského je každý zákon nakonec odvozen z toho, co nazývá „věčným zákonem“: Boží vůle nade vším. Pro Akvinského je lidský čin dobrý nebo špatný podle toho, jak odpovídá příčetnosti, a právě tato účast na „věčném zákonu“ rozumné bytosti se nazývá „přirozený zákon“. Tomáš Akvinský řekl, že přirozený zákon je základním principem, který je vetkán do struktury lidské přirozenosti. Světské osobnosti jako Hugo Grotius později rozšířily myšlenku lidských práv.
…nelze a nemělo by být popíráno, že lidská práva jsou západního původu. To jim nelze upřít, protože morálně vycházejí z židovsko-křesťanské tradice a řecko-římské filozofie; byly kodifikovány na Západě po mnoho staletí, byly zakotveny v národních deklaracích západních demokracií a byly zakotveny v ústavách těchto demokracií.
- [113]Howard Tamber, profesor žurnalistiky na City University London, píše: „Lidská práva nejsou univerzální doktrínou, ale výplodem jednoho konkrétního náboženství (křesťanství). To neznamená, že křesťanství ve své praxi vyniklo nebo že „nemělo svůj spravedlivý podíl na porušování lidských práv“ [114] .
Křesťanský etik David Gushi , že křesťanství má „tragicky smíšené dědictví“, pokud jde o aplikaci etiky. Zvažuje tři případy „křesťanského štěpení proti sobě“: křížové výpravy a pokus o příměří svatého Františka s muslimy; conquistadoři , domorodá genocida a protesty proti ní; neustálé pronásledování a ochrana Židů [115] .
Všeobecná deklarace lidských práv byla přijata až v roce 1948. Na jeho vývoji se podíleli Eleanor Rooseveltová , čínský zástupce Zhang Pengchun a libanonský diplomat a filozof Charles Malik .
Obnova římského práva ve středověké inkviziciV pozdní římské říši se zformoval inkviziční systém spravedlnosti a tento systém byl oživen ve středověku. Společná kolegia, složená z civilních i církevních zástupců, fungovala jako soudní orgán a biskup, jeho zástupce nebo místní soudce působili jako inkvizitor. Církev v podstatě znovu zavedla římské právo do Evropy (ve formě inkvizice), když se zdálo, že germánské právo selhalo [116] . „Středověká inkvizice nebyla organizací svévolně vykonstruovanou a vnucenou justici ambicemi nebo fanatismem církve. Byla to spíše přirozená, dalo by se říci nevyhnutelná evoluce aktivních sil ve třináctém století“ [117] .
Podle Jennifer Dean, profesorky historie na University of Minnesota Morris , „ Svatá inkvizice “ implikuje „institucionální soudržnost a jednotu, která ve středověku nikdy neexistovala“ [118] . Středověká svatá inkvizice byla ve skutečnosti řadou různých institucí katolické církve, které existovaly přibližně od roku 1184 do 30. let 12. století a jejichž cílem bylo bojovat proti kacířství [119] . Kacířství bylo náboženským, politickým a společenským problémem [120] . Tedy „první projevy násilí proti disidentům byly obvykle výsledkem nespokojenosti obyvatelstva“ [121] . To vedlo ke zničení společenského řádu [120] . Papežská inkvizice (1230-1302) byla zřízena s cílem obnovit pořádek, který byl narušen davovým násilím proti heretikům.
Svatá válka, rytířství a kořeny moderní tolerance
V 11. století seldžuckí Turci dobyli [tři čtvrtiny křesťanstva]. Panství staré východní římské říše, známé současníkům jako Byzantská říše, se zmenšilo na oblast o něco větší než Řecko. Byzantský císař v zoufalství poslal křesťanům v západní Evropě poselství, ve kterém je požádal, aby pomohli svým bratrům a sestrám na Východě.
- [122] [123]V roce 1095, papež Urban II odpověděl na žádost Alexios I Komnenos o pomoc. Vyzval k první křížové výpravě proti Jeruzalému [123] , aby osvobodil Svatou zemi od muslimské nadvlády. Hugh Piper, profesor na University of Sheffield , říká, že „význam města [Jeruzaléma] se odráží ve skutečnosti, že raně středověké mapy umisťují [Jeruzalém] do středu světa“ [124] .
Před první křížovou výpravou se konala pouť , ale nebylo jasné, co to vlastně křížová výprava je [125] . Britský historik Riley-Smith , specialista na křížové výpravy, říká, že křížové výpravy byly produktem obnovené spirituality středověku, stejně jako byly politicky motivované [126] . Vysoce postavení církevní představitelé té doby předkládali věřícím koncept křesťanské lásky k věřícím jako důvod ke zbrani [126] . Lidé se zároveň snažili žít „apoštolským“ životem ( lat. vita apostolica ) a vyjadřovat křesťanské ideály v charitativních aktivitách, jejichž příkladem byly nové nemocnice, pastorační činnost augustiniánů a premonstrátů a mnišství. Riley-Smith uzavírá: „Láska sv. Františka nás nyní může oslovovat více než láska křižáků, ale vycházejí ze stejných kořenů“ [127] . Středověký historik Constable dodává, že „ ti učenci, kteří vidí křížové výpravy jako počátek evropského kolonialismu a expanzionismu, by tehdy lidi překvapili. [Křižáci] by nepopřeli některé sobecké aspekty... ale převažující důraz byl kladen na obranu a obnovu zemí, které byly kdysi křesťanské, a na sebeobětování, spíše než na sobectví a sobectví účastníků“ [128] . Riley-Smith také říká, že učenci nenacházejí žádné důkazy o materiální motivaci křižáků [129] .
Myšlenky jako svatá válka a rytířství , jak v myšlení, tak v kultuře , se od 11. do 13. století postupně vyvíjely [130] . To lze vysledovat v různých zákonech, zvycích, pohádkách, legendách a historických dokumentech, v dopisech, bájích a básních psaných v období křížových výprav [131] .
Podle profesora politologie Andrewa Murphyho nebyly pojmy tolerance a tolerance výchozím bodem ve vztazích mezi různými sociálními skupinami zapojenými do křížových výprav [132] . Myšlenky tolerance se začaly rozvíjet během křížových výprav kvůli vymezení právních hranic mezi těmito skupinami [133] . Nakonec se první protestanti přesvědčili, že je třeba vyvinout koncept náboženské tolerance [100] .
Nicméně „islám byl kolosem středověkého světa, nikoli křesťanství“ a přes počáteční úspěch křížové výpravy, které trvaly čtyři století, nakonec pro západní křesťanství skončily neúspěchem [123] .
Morální úpadek a vzestup politické moci církve v pozdním středověkuBěhem „katastrofického“ 14. století, s dýmějovým morem , hladomory a válkami , byli lidé uvrženi do zmatku a zoufalství. Církev, která byla na vrcholu moci v 13. století, vstoupila do období úpadku, vnitřních konfliktů a korupce [134] . Podle Waltera Ullmanna , rakouského učence, církev ztratila „morální a duchovní vedení a autoritu, kterou si v Evropě vybudovala staletími důsledné, podrobné a dynamické práce... Nyní bylo papežství nuceno provádět politiku to bylo ve skutečnosti směřováno k appeasementu a přestalo být direktivní, orientující a definující“ [135] .
Podle Matthewse a DeWitta „Papežové ve 14. a v polovině 15. století obrátili svůj zájem na umění a humanitní vědy spíše než na naléhavé morální a duchovní otázky. Navíc se živě zajímali o pasti politické moci. Ponořili se do italské politiky... vládnoucí jako světští princové ve svých papežských zemích. Jejich světské zájmy a do očí bijící politické manévry jen posílily jejich rostoucí nesouhlas s papežstvím a poskytly kritikům církve další příklady korupce a úpadku instituce . Jak se církev stávala mocnější, bohatší a zkorumpovanější, mnozí usilovali o reformu. Byly založeny řády dominikánů a františkánů , které kladly důraz na chudobu a duchovno, a rozvíjel se koncept nové zbožnosti ( lat. Devotio moderna ), která pracovala na vytvoření ideálu zbožné společnosti obyčejných neordinovaných lidí a v konečném důsledku na reformace a rozvoj moderních koncepcí tolerance a svoboda vyznání [137] .
Vzestup a pád politické moci ženV římské papežské církvi třináctého století byla modlitba za svěcení žen na jáhny zrušena a svěcení se vztahovalo pouze na mužské kněze.
V roce 1400 se ženská čarodějnice stala stereotypem. V roce 1487 papež Innocent VIII prohlásil, že „většina čarodějnic jsou ženy“. „Evropský stereotyp čarodějnice ztělesňuje dva zjevné paradoxy: zaprvé nebyl vytvořen „barbarským temným věkem“, ale během éry progresivní renesance a raného novověku ; za druhé, západní křesťanství neuznávalo existenci čarodějnic po celá staletí a kriminalizovalo je až kolem roku 1400 . Sociolog Don Swanson říká, že vysvětlení pro to může spočívat v hierokratické povaze středověké společnosti, která vedla k násilí a nucené konformitě . "Bylo mnoho sporů o tom, kolik žen bylo popraveno... [a odhady se velmi liší, ale čísla], malá i velká, vypovídají jen málo o hrůze a hanbě, které byly tyto ženy vystaveny. Tento přístup ostře kontrastuje s úctou, která byla prokazována ženám v rané éře křesťanství a v rané Evropě...“ [139] .
Ženy se ve skutečnosti neúčastnily politického a obchodního života, nicméně některé vlivné ženy v církvi byly výjimkou. Mezi abatyší středověkých klášterů byly mocné postavy, které svým vlivem mohly konkurovat mužským biskupům a opatům: „Zacházeli s králi, biskupy a největšími pány za podmínek naprosté rovnosti; ... byli přítomni na všech velkých náboženských a národních slavnostech, při svěcení kostelů, ba dokonce se jako královny účastnili práce národních sněmů“ [140] . Rostoucí popularita kultu Panny Marie z mateřské ctnosti ústřední téma v kultuře katolické Evropy . Kenneth Clarke napsal, že „kult Panny“ na počátku 12. století „učil rasu tvrdých a nelítostných barbarů ctnostem něhy a soucitu“ [90] .
Političtí papežovéV roce 1054, po staletích napětí, došlo k Velkému schizmatu kvůli rozdílům v dogmatických a kanonických otázkách , stejně jako v liturgických a disciplinárních otázkách. Rozdělil křesťanstvo mezi západní katolickou církev s centrem v Římě a východní pravoslavnou církev s centrem v Konstantinopoli , hlavním městě Byzantské říše .
Ke konfliktům někdy vedly i vztahy mezi hlavními komunitami západní společnosti – šlechtou, monarchií a duchovenstvem. Například boj o investituru byl jedním z nejvýznamnějších konfliktů mezi církví a státem ve středověké Evropě . Několik papežů napadlo moc monarchie jmenovat ( udělování ) biskupy a opaty . V širokém politickém aspektu byl tento spor bojem o mocenskou nadvládu v říši. Dvůr císaře Svaté říše římské Fridricha II ., nacházející se na Sicílii, soupeřil s papežstvím o kontrolu nad severní Itálií [141] .
V roce 1302 vydal papež Bonifác VIII . (1294-1303) Unam sanctam , papežskou bulu deklarující papežovu nadřazenost nad všemi světskými vládci. Filip IV . Hezký odpověděl vysláním armády, aby papeže zatkla. Bonifác uprchl a krátce nato zemřel [142] . „Tato epizoda ukázala, že papežové již nemohli konkurovat feudálním králům,“ a ukázala výrazný pokles papežské prestiže [142] [143] . Britský historik George Garnett říká, že realizace myšlenky papežské monarchie vedla ke ztrátě prestiže, protože čím efektivnější byla papežská byrokracie, tím více se vzdalovala lidem a tím více se upadl do rozkladu [143] .
Papežský dvůr byl v Avignonu v letech 1305 až 1378 [144] . To bylo způsobeno konfliktem mezi italským papežstvím a francouzskou korunou. Teolog Roger Olson říká, že Církev dosáhla svého vrcholu v době, kdy si tři různí lidé nárokovali titul právoplatného papeže [145] [136] .
To, co se dělo s papežstvím ve druhé polovině 13. století, bylo dokladem postupného, i když jasně viditelného rozpadu Evropy jako jediného církevního celku a roztříštění Evropy na samostatné, autonomní celky, které se brzy staly známými jako národní monarchie resp. státy. Tato fragmentace znamenala oslabení papežství jako řídící instituce působící v celosvětovém měřítku.
- [146] Politická a právní moc státu a moderní inkviziceHistorie inkvizice je rozdělena do dvou hlavních částí: „její vytvoření středověkým papežstvím na počátku 13. století a její přeměna v letech 1478 až 1542 ve stálou sekulární státní byrokracii: španělská , portugalská a římská inkvizice ... který existoval až do 19. století“ [147] [148] . Inkvizice ve 13. století měla omezenou moc a vliv, zatímco pravomoci nového „Svatého tribunálu“ byly mocí státu rozšířeny na „jeden z nejhrozivějších strojů ničení, jaké kdy existovaly“ [149] .
Historička Helen Rawlingsová říká : „ Španělská inkvizice se lišila [od dřívějších inkvizic] v jednom zásadním ohledu: byla zodpovědná koruně, nikoli papeži, a byla používána ke konsolidaci veřejných zájmů“ [150] . To bylo schváleno papežem, ale první inkvizitoři byli tak krutí, že se papež téměř okamžitě postavil proti, ale bez úspěchu [151] . Na začátku roku 1483 založil španělský královský pár Consejo de la Suprema y General Inquisición , aby řídil inkvizici, a jmenoval Torquemadu velkým inkvizitorem . V říjnu 1483 papežská bula přenesla moc na korunu. Španělská inkvizice se podle Josého Casanovy ( španělsky José Casanova ) stala první skutečně národní, jednotnou a centralizovanou státní institucí [152] . Po roce 1400 přišlo několik španělských inkvizitorů z náboženských řádů [153] .
Portugalská inkvizice byla také zcela kontrolována korunou, která vytvořila vládní Generální radu, aby na ni dohlížela. Velký inkvizitor, kterého si vybral král, byl vždy členem královské rodiny. První zákon Limpieza de sangre ( španělsky „čistokrevný“) se objevil v Toledu v roce 1449 a poté byl přijat v Portugalsku. Zpočátku byly tyto zákony církví odsouzeny, ale v roce 1555 velmi zkorumpovaný papež Alexander VI schválil statut „čistoty krve“ pro jeden z náboženských řádů [154] .
Giuseppe Marcocci ( italsky Giuseppe Marcocci ) ve své knize o dějinách portugalské inkvizice říká, že existuje hluboká souvislost mezi vzestupem španělských Habsburků – Filipem II ., Filipem III . a Filipem IV . Portugalci jim říkají), vzestup inkvizice a přijetí zákonů o čistotě krve, jejichž počet se stále více zvyšoval a které se zabývaly více etnickým původem než náboženstvím [155] .
Historik Thomas Maier píše, že „ římská inkvizice sloužila dlouhodobým politickým cílům papežství v Neapoli, Benátkách a Florencii“ [156] . Za Pavla III . a jeho nástupce Julia III . a později za většiny ostatních papežů byla římská inkvizice poměrně nenápadná a její struktura vládnutí byla mnohem byrokratičtější než u jiných inkvizicí [157] . Zatímco středověká inkvizice se zaměřovala na běžné mylné představy, které vedly k narušení společenského řádu, římská inkvizice se zabývala ortodoxií spíše intelektuálního, akademického charakteru. Římská inkvizice je pravděpodobně nejlépe známá svým odsouzením Galilea [158] .
Ve středověku byly církev a světské úřady úzce propojeny. Martin Luther zásadně oddělil náboženské a světské království ( nauka o dvou královstvích ) [159] . Od věřících se vyžadovalo, aby obezřetně spravovali světskou říši. Lutherovo učení o kněžství všech věřících značně zvýšilo roli laiků v církvi. Členové obce měli právo volit duchovního a v případě potřeby hlasovat pro jeho odvolání z úřadu (Pojednání o právu a pravomocích křesťanského sněmu ... , 1523). Jan Kalvín posílil tento v podstatě demokratický přístup tím , že do své reprezentativní církevní vlády zahrnul volené laiky ( starší církve , presbyteři ) [160] . Hugenoti k tomu přidali krajské synody a národní synod, jejichž členové byli voleni kongregacemi. Tento systém přijaly i další reformované církve [161] .
Politicky byl John Calvin zastáncem kombinace aristokracie a demokracie. Ocenil přednosti demokracie: „Je to neocenitelný dar, když Bůh lidem dovolí, aby si svobodně zvolili svou vládu a pány“ [162] . Kalvín také věřil, že pozemští vládci ztrácejí své božské právo a musí být sesazeni, když se vzbouří proti Bohu. Aby dále chránil práva obyčejných lidí, Kalvín navrhl rozdělit politické síly pomocí systému brzd a protivah ( rozdělení moci ). Kalvinisté a luteráni v 16. století vyvinuli teorii odporu nazvanou Minor Magistrate Doctrine , která byla později použita v Deklarace nezávislosti Spojených států . Tímto způsobem se raní protestanti postavili na odpor politickému absolutismu a vydláždili cestu pro vzestup moderní demokracie [163] . V 17. a 18. století bylo Nizozemsko pod vedením kalvinistů jednou z nejsvobodnějších zemí v Evropě. Poskytovaly útočiště filozofům jako René Descartes , Benedict Spinoza a Pierre Bayle . Hugo Grotius dokázal vyučovat svou teorii přirozeného práva a poměrně liberální výklad Bible [164] .
V souladu s Calvinovými politickými myšlenkami vytvořili protestanti jak anglickou, tak americkou demokracii. V Anglii 17. století byly nejdůležitějšími osobami a událostmi v tomto procesu: anglická občanská válka , Oliver Cromwell , John Milton , John Locke , slavná revoluce , anglická listina práv a zákon o nástupnictví (UK) [165] . Později Britové přenesli své demokratické ideály do svých kolonií, jako je Austrálie, Nový Zéland a Indie. V 19. a 20. století byla britská varianta moderní demokracie, konstituční monarchie , přijata protestantským Švédskem, Norskem, Dánskem a Nizozemskem a katolickou Belgií a Španělskem. V Severní Americe, Plymouth Colony ( Pilgrim Fathers , 1620) a Massachusetts Bay Colony (1628) praktikovaly demokratickou samosprávu a oddělení moci [166] [167] [168] [169] . Tito kongregacionalisté byli přesvědčeni, že demokratická forma vlády je vůle Boží [170] . Mayflowerova dohoda byla společenskou smlouvou [168] [171] .
Klasicista Kyle Harper říká :
Triumf křesťanství nevedl jen k hlubokým kulturním změnám, ale také vytvořil nový vztah mezi sexuální morálkou a společností... Dědictví křesťanství spočívá v rozpadu starověkého systému, v němž se společensko-politické postavení, moc a přenos sociální nerovnosti na příští generaci diktovaly podmínky sexuální morálky.
- [172]Staří Řekové i Římané uvažovali a psali o morálce a sexuální morálce v termínech dobré a špatné, čisté a poskvrněné, ideální a hříšné [173] . Starověká římská společnost byla hierarchická. Svobodní římští občané byli rozděleni do několika tříd v závislosti na původu a majetkovém stavu. Sexuální morálka a skromnost měly různé významy pro muže a ženy, pro urozené lidi a chudé, pro svobodné občany a otroky, ve vztahu k nimž pojmy čest, hanba a sexuální skromnost neměly prakticky žádný význam [174] . Věřilo se, že otroci nemohou mít etiku, protože nemohou jít ještě níže ve společenské hierarchii. Otroci byli často využíváni k sexuálním radovánkám. Svobodní a urození občané byli přitom považováni za zosobnění cti, a proto museli mít pocit studu přiměřený jejich postavení. Římská literatura uvádí, že Římané si byli těchto dvojích standardů vědomi [175] .
Hanba a hanba byly hluboce sociální pojmy, které byly ve starém Římě vždy určovány pohlavím a postavením. „Nestačí, že se manželka jednoduše chová přiměřeně; bylo požadováno, aby její ctnosti byly viditelné“ [176] . Muži přitom směli mít milenky pallak ( starořecky παλλακαί ) [177] . V římské společnosti tak byla manželova kontrola nad sexuálním chováním své ženy považována za velmi důležitou a zároveň byly sexuální vztahy mužů s mladými muži považovány za něco nepodstatného [175] . Křesťanství se snažilo zavést stejná pravidla sexuálního chování pro muže a ženy a chránit mladé lidi, jak otroky, tak svobodné občany. Jednalo se o transformaci logiky sexuální morálky [178] .
Raní církevní otcové se postavili proti cizoložství , polygamii , homosexualitě , pederasty , sodomii , prostituci a krvesmilstvu , zatímco bránili nedotknutelnost manželského lože [179] . Hlavní křesťanský zákaz takového porna ( starořecky πορνεία ), což je souhrnný název pro tento soubor forem sexuálního chování, „se střetl s hluboce zakořeněnými vzory římské povolnosti, kdy legitimitu pohlavního styku určoval především status. Svatý Pavel , jehož názory se staly dominantními v raném křesťanství, učinil z těla posvátný prostor, prostředník mezi člověkem a Bohem. Velmi důležitý byl převládající názor, že hlavním určovatelem vhodnosti pohlavního styku je spíše pohlaví než postavení, moc, bohatství nebo postavení. Redukcí pohlavního styku na nejzákladnější složky mužského a ženského sexu byl Paul schopen popsat sexuální kulturu kolem sebe novými pojmy .
Křesťanská sexuální ideologie je neoddělitelně spjata s křesťanským konceptem svobodné vůle. „Ve své původní podobě byla křesťanská svobodná vůle kosmologickým tvrzením – argumentem o vztahu mezi Boží spravedlností a jednotlivcem… jak křesťanství proniklo životem společnosti, diskuse se posunula směrem ke skutečné psychologii vůle a materiálním omezením sexuálního života. akce…Církevní zájem o uplatňování vůle staví křesťanskou filozofii do nejživějších proudů císařské řecko-římské filozofie, [kde] ortodoxní křesťané nabídli její radikálně odlišnou verzi“ [181] . Řekové a Římané říkali, že nejhlubší morálka našeho života závisí na našem společenském postavení, které nám uděluje osud. Křesťanství „hlásalo emancipační poselství svobody. Byla to revoluce nejen v pravidlech chování, ale i v samotném obrazu člověka – svobodného, křehkého a nesoucího za sebe před Bohem obrovskou zodpovědnost. Byla to revoluce v povaze požadavků společnosti na morálku... Hrozí přecenění změn, které přineslo křesťanství; ale je tu také riziko podcenění vlivu křesťanství na veřejnou morálku“ [182] .
Učení církve bylo použito k „ustavení […] postavení ženy pod zákonem“ [183] . Diskutovalo se o tom, zda církev zlepšila postavení žen.
Od počátku 13. století církev oficiálně uznává manželství mezi ochotným, pokřtěným mužem a ženou jako svátost , znamení, které vyjadřuje zvláštní dar Boží lásky. Ferrarsko-florentský koncil v roce 1438 dal tuto definici po dřívějších prohlášeních církve z roku 1208 a prohlásil, že manželský svazek je zvláštním svazkem manželů mezi sebou v církvi a v Kristu [184] . Nicméně, puritáni , zatímco velmi oceňují tuto instituci, považovali manželství za civilní, nikoli náboženskou záležitost, pod jurisdikcí civilních soudů [185] . Bylo to proto, že v Bibli nenašli žádný precedens, aby kněží vykonávali svatební obřady. Navíc se říkalo, že manželství slouží k „usnadnění touhy ( Concupiscence )“ [185] , stejně jako k dosažení jakýchkoliv duchovních cílů. Během protestantské reformace odmítali Martin Luther a Jan Kalvín svátost manželství . Tato jednomyslnost byla porušena na Lambethské konferenci v roce 1930 , desetiletém setkání celosvětového anglikánského společenství .
Katolická církev klade rovnítko mezi předmanželský sex a cizoložství a spojuje jej s porušením šestého přikázání („ Nezcizoložíš “, podle luteránské tradice) ve svém Katechismu 186] . Soužití a sex před sňatkem nebyly anglikánskou církví zakázány až do zákona o manželství lorda Hardwicka z roku 1753, který poprvé stanovil, že všichni občané Anglie a Walesu se musí vzít ve svém farním kostele . Do té doby bylo manželství považováno za začátek zasnoubením , kdy páry začaly žít spolu. Proces započatý v době přijetí Hardwickova zákona pokračoval po celé 19. století a soužití bez manželství se začalo považovat za nelegitimní [187] .
Písma Nového zákona pojednávající o sexualitě jsou rozsáhlé. Patří mezi ně: Apoštolská pravidla o manželství , sexuální nemravnosti, božské lásce ( 1 Kor. 13 ), vzájemném sebedarování ( 1 Kor. 7 ), svazku mezi Kristem, manželem a manželkou ( 1 Kor. 6:15-20 ), čest manželství a zneuctění cizoložství ( Žd 13:4 ).
Na úsvitu křesťanství v Římské říši byly ženy považovány za intelektuálně a fyzicky nižší než muži a „přirozeně závislé“ [188] . Athénské ženy byly legálně považovány za děti, bez ohledu na věk, a byly „legálním majetkem nějakého muže ve všech fázích života“ [8] . Ženy v Římské říši měly omezená práva a nemohly se zapojit do profesionálních činností. Vraždy novorozenců a potraty byly praktikovány všemi třídami [8] . Muži mohli mít „milenky, prostitutky a konkubíny“, ale ženy, které měly mimomanželský poměr, byly považovány za vinné z cizoložství. Nebylo neobvyklé, že se pohanské ženy vdávaly před dosažením puberty nebo byly nuceny vstoupit do manželství s mnohem starším manželem. Muži se mohli kdykoli rozvést se svými ženami jednoduše tím, že ženě řekli, aby „šla pryč“; ženy podobnou příležitost k rozvodu neměly [188] .
Církevní otcové se postavili proti mnohoženství , potratům , vraždění novorozenců , zneužívání dětí, homosexualitě , transvestismu a krvesmilstvu [179] . Ačkoli některé křesťanské ideály byly přijaty římskou říší, existuje jen málo důkazů, že by tyto zákony byly spojeny s vlivem církve [189] . Poté, co se křesťanství stalo oficiálním náboženstvím Římské říše, se však souvislost mezi křesťanským učením a římským právem stala zjevnější [190] .
Církevní učení ovlivnilo právní pojetí manželství [191] . Během gregoriánských reforem církev rozvinula a kodifikovala myšlenku manželství jako svátosti [84] . V odklonu od tehdejších společenských norem vyžadovalo církevní právo před uzavřením manželství souhlas obou stran [192] a stanovilo minimální věk pro uzavření manželství [193] . Povýšení manželství na svátost také učinilo svazek povinným a zánik manželství se prováděl pod dohledem církevních úřadů [194] . Církev sice opustila římskou tradici a dala ženám stejné právo jako muži rozpustit manželství, [195] v praxi, když bylo vzneseno obvinění z nevěry, bylo mužům dovoleno rozpouštět manželství častěji než ženám [196] .
Podle historika Shulamith Shahar „historici věří, že církev hrála významnou roli při zvyšování nízkého postavení žen ve středověké společnosti obecně“. Církev však poskytla „ospravedlnění“ mužské nadřazenosti a domácího násilí [197] : „Církevní představa o podřadném postavení ženy, odvozená od Stvoření, její role v prvotním hříchu a podřízenosti muži, poskytovala jak přímé, tak nepřímé ospravedlnění jejího podřadného postavení v rodině a společnosti ve středověké civilizaci. Nebyla to Církev, kdo povzbuzoval manžely, aby bili své ženy, ale nejenže to dovolila, ledaže by útok byl přehnané povahy, ale hlásaje nadřazenost muže, dávala to morální ospravedlnění. Navzdory těmto zákonům byly některým ženám, zejména abatyším , uděleny pravomoci, které ženy v dřívějších římských nebo germánských společnostech nikdy předtím neměly [198] .
Zatímco církevní učení inspirovalo sekulární moc k tomu, aby ženám dávala méně práv než mužům, pomohlo také utvářet koncept rytířství [199] . Rytířství ovlivnil i nový postoj církve k Matce Boží [200] . Tuto „ambivalenci ohledně samotné podstaty ženy“ sdílela většina hlavních náboženství západního světa [201] .
Křesťanská kultura klade důraz na rodinu a rodinné hodnoty [202] podle prací vědců, jako jsou Max Weber , Alan MacFarlane , Stephen Ozment Jack Goody a Peter Laslett , obrovskou transformaci, která vedla k moderní formě manželství. v západních zemích „byly poháněny nábožensko-kulturním hodnotovým systémem poskytovaným prvky judaismu, raného křesťanství, římskokatolického kanonického práva a protestantské reformace“ [203] . Historicky byla širší rodina základní jednotkou společnosti v katolické kultuře a katolických zemích [204] .
Většina křesťanských denominací praktikuje křest nemluvňat [205] , aby děti seznámila s vírou. V protestantismu, když dítě dosáhne vědomého věku a dobrovolně přijme náboženství, je vykonán obřad ( biřmování ). Rituální obřízku chlapců při křtu provádějí koptští křesťané [206] a etiopští ortodoxní křesťané [207] . Během raného období kapitalismu , vzestup velké komerční střední třídy, většinou v protestantském Holandsku a Anglii , dal vzniknout nové rodinné ideologii zaměřené na výchovu dětí. Puritáni zdůrazňovali důležitost osobního spasení a péče o duchovní blaho dětí. Bylo uznáno, že děti mají svá vlastní práva, včetně dětí z chudých rodin, které mají právo na jídlo, členství v komunitě, vzdělání a školení. Podle zákona o chudobě v alžbětinské Anglii byla každá farnost odpovědná za péči o všechny chudé děti v této oblasti [208] . Až do 20. století byly tři hlavní větve křesťanství – katolicismus , pravoslaví a protestantismus ,209 stejně jako přední protestantští reformátoři Martin Luther a John Calvin , obecně kritičtí k otázce kontroly porodnosti.210
Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů klade důraz na rodinu . Jádrem mormonské doktríny je koncept jediné rodiny, která žije a vyvíjí se navždy [211] . Členové církve jsou povzbuzováni k tomu, aby se oženili a měli děti, a v důsledku toho mají mormonské rodiny v průměru více členů než jiné rodiny. Jakákoli sexuální aktivita mimo manželství je považována za vážný hřích. Za hřích je považována i jakákoliv homosexuální aktivita, sňatky osob stejného pohlaví se neuskutečňují a nejsou podporovány mormonskou církví. Je obvyklé, že mormonští kněží pojmenovávají a žehnají dětem krátce po narození. Mormoni bývají velmi rodinně orientovaní a mají silná mezigenerační pouta, což odráží jejich přesvědčení, že rodiny mohou být po smrti drženy pohromadě 212] . V kostelech se novomanželé oddávají na věčnost. Z toho vyplývá, že jiné institucionální formy, včetně církve, mohou zaniknout, ale rodina přežije [213] . Průzkum provedený mezi mormony ve Spojených státech v roce 2011 ukázal, že rodinný život je pro ně velmi důležitý a rodinné starosti jsou pro ně mnohem důležitější než starosti o kariéru. Čtyři z pěti mormonů tvrdí, že být dobrým rodičem je jedním z nejdůležitějších cílů v životě. Přibližně tři ze čtyř mormonů považují za nejdůležitější úspěšné manželství [214] [215] . Mormoni také mají přísný zákon cudnosti , vyžadující abstinenci od sexuálních vztahů mimo heterosexuální manželství a věrnost v manželství.
Průzkum Pew World Religion and Lifestyle Survey z roku 2019 zjistil, že křesťané po celém světě žijí v průměru v o něco menších domácnostech než domácnosti jiných náboženství (4,5 oproti 5,1 členům). 34 % světové křesťanské populace žije v rodinách se dvěma rodiči a nezletilými dětmi, zatímco 29 % žije v širších rodinných domácnostech , 11 % žije v párech bez dalších členů rodiny, 9 % žije v rodinách s alespoň jedním dítětem starším 18 let let s jedním nebo dvěma rodiči, 7 % žije samo a 6 % žije v rodinách s jedním rodičem [216] . Křesťané v Asii , Tichomoří , Latinské Americe a Karibiku , na Středním východě a v severní Africe a v subsaharské Africe žijí převážně v širších rodinách nebo rodinách se dvěma rodiči a nezletilými dětmi [216] , zatímco stále více křesťanů v Evropě a na severu Amerika žije sama nebo v párech bez dalších členů rodiny [216] .
Církev zpočátku přijímala otroctví jako součást způsobu života v řecko-římské společnosti, agitovala především za humánní zacházení s otroky a také nabádala otroky, aby se ke svým pánům chovali přiměřeně [217] . Historik Glenn Sunshine říká : „Křesťané byli prvními lidmi v historii, kteří se systematicky postavili proti otroctví . Raní křesťané kupovali otroky na trzích jednoduše proto, aby je osvobodili. Později, v 7. století, se Frankové pod vlivem své křesťanské královny Bathilde stali prvním královstvím v historii, které zahájilo proces zrušení otroctví. V roce 1200 prohlásil Tomáš Akvinský otroctví za hřích. Když v roce 1400 začal obchod s africkými otroky, papežství jej opakovaně odsoudilo .
V raném středověku byli křesťané tolerantní k zotročování nekřesťanů. Koncem středověku se v Evropě rozšířilo nevolnictví , které se stalo jednou z forem zotročení křesťanů. V evropských koloniích v této době existovalo otevřené otroctví. Někteří papežové vydali papežské buly odsuzující týrání zotročených Indiánů ze strany domorodých Američanů; byly z velké části ignorovány. Ve své bule z roku 1839 „ In supremo apostolatus “, papež Řehoř XVI. odsoudil všechny formy otroctví; nicméně někteří američtí biskupové pokračovali v podpoře otroctví po několik desetiletí [219] . V této historické bule papež Řehoř nastínil vliv Církve na instituci otroctví, počínaje uznáním, že první apoštolové otroctví tolerovali, ale naléhal na pány, aby „činili dobro svým otrokům... s vědomím, že společný Pán, oba pro sebe a jejich služebníci jsou v nebi a pro Něho není žádný rozdíl mezi lidmi." Řehoř pokračoval v diskusi o staleté účasti křesťanů v otroctví [220] :
Jak čas plyne, mlha pohanských pověr se stále více rozptýlí a barbarské způsoby měknou. Díky víře působící skrze Milosrdenství to nakonec vedlo k tomu, že po několik století již ve velkém počtu křesťanských národů není otroctví. Ale - říkáme s hlubokým zármutkem - v osamělých a vzdálených zemích byli věřící, hanebně zaslepení touhou po ničemném zisku, kteří neváhali zotročit Indiány, černochy a další nešťastné národy nebo podporovali obchod s těmi, které měli jiní. dělali otroky a oddávali se nedůstojným praktikám. Samozřejmě, že mnozí ctihodní římští pontifikové, naši předchůdci, ... v souladu se svými povinnostmi přísně odsuzovali obchod s otroky jako nebezpečný pro duchovní blaho a zneucťovali křesťanské jméno těch, kdo jej provozovali; předvídali, že v důsledku toho budou nekřesťanské národy sílit a sílit ve své nenávisti k pravému náboženství.
Hlavními podporovateli latinskoamerické církve byly ženy, konvertované ke křesťanství především z řad Indů [221] . Zatímco španělští dobyvatelé byli známí svým brutálním zacházením s Indiány, katolickým misionářům se připisuje podpora úsilí o přijetí zákonů na ochranu Indiánů a boj proti jejich zotročení. Začalo to 20 let po objevení Nového světa Evropany v roce 1492 – v prosinci 1511 dominikánský mnich Antonio de Montesinos otevřeně vyčítal španělským vládcům Hispanioly „krutost a tyranii“ vůči americkým Indiánům [222] . V reakci na to vydal král Ferdinand zákony Burgosu a konala se junta z Valladolidu . Problém vedl k sociální krizi ve Španělsku 16. století [223] . Další zneužívání Indiánů ze strany španělských úřadů odsuzovali katoličtí misionáři jako Bartolome de Las Casas a Francisco de Vitoria , což vedlo k debatě o povaze lidských práv [224] a zrodu moderního mezinárodního práva [225] . Prosazování těchto zákonů bylo nedbalé a někteří historici vyčítají církvi, že neudělala dost pro osvobození Indiánů; jiní poukazují na církev jako na jediný hlas promlouvající jménem domorodých národů [226] .
Otroctví a lidské oběti byly součástí latinskoamerické kultury před příchodem Evropanů. Indické otroctví bylo poprvé zrušeno papežem Pavlem III . v bule Sublimis Deus z roku 1537 , která potvrdila, že „jejich duše jsou stejně nesmrtelné jako duše Evropanů“, že Indiáni mají být považováni za plně lidské a že je nelze ani vyplenit ani vydrancovat. zotročen [223] . I když tyto edikty mohly mít určité pozitivní účinky, jejich rozsah byl omezený. Evropským koloniím vládla především armáda a královsky jmenovaní správci, kteří při utváření politiky a prosazování své vlády jen zřídka brali v úvahu církevní učení . I po získání nezávislosti pokračovaly institucionalizované předsudky a nespravedlnost vůči domorodým národům do 20. století. To vedlo k vytvoření řady hnutí za obnovení občanských práv a kultury původních obyvatel v moderních národních státech.
V důsledku kontaktu s Evropany zasáhla Indiány katastrofa. Mezi indiány se rozšířily nemoci starého světa, jako jsou neštovice , spalničky , malárie a mnoho dalších. „Ve velké části Nového světa bylo 90 procent nebo více původní populace vyhlazeno vlnami dříve neznámých nemocí. Průzkumníci a kolonisté neodešli do prázdné země, ale do opuštěné“ [227] .
Otroctví a obchod s otroky byly součástí afrických společností a států, které zásobovaly arabský svět otroky před příchodem Evropanů [228] . Několik desetiletí před objevením Nového světa , v reakci na vážnou vojenskou hrozbu pro Evropu, kterou představovali muslimové z Osmanské říše , udělil papež Mikuláš V. Portugalsku právo podmanit si muslimy, pohany a další nevěřící v papežské bule Dum Diversas (1452) [229] . Šest let poté, co bylo africké otroctví poprvé postaveno mimo zákon (Velká Británie, 1833), se papež Řehoř XVI. postavil proti politice Španělska a Portugalska, odsoudil otroctví a obchod s otroky v papežské bule In supremo apostolatus z roku 1839 a schválil svěcení domorodých obyvatel do kléru tváří v tvář vládnímu rasismu [230] . Nakonec, v roce 1865, Spojené státy také zakázaly africké otroctví.
Do konce 19. století se evropským mocnostem podařilo získat kontrolu nad většinou afrického území [231] . Noví vládci zavedli ekonomiku založenou na hotovosti, která vytvořila obrovskou poptávku po gramotnosti a západním vzdělání, které pro většinu Afričanů mohli uspokojit pouze křesťanští misionáři [231] . Katoličtí misionáři následovali koloniální vlády do Afriky a stavěli školy, nemocnice, kláštery a kostely [232] .
Vliv církve na západní psaní a vědu byl obrovský. Starověké texty Bible měly hluboký vliv na západní umění , literaturu a kulturu . Po staletí po pádu Západořímské říše byly malé klášterní komunity prakticky jedinými základnami gramotnosti v západní Evropě. Postupem času se katedrální školy vyvinuly v nejstarší univerzity v Evropě a v průběhu staletí církev vytvořila tisíce základních, středních a vysokých škol po celém světě. Církev a duchovenstvo se v různých dobách pokoušelo cenzurovat literární texty a díla vědců. Existují tedy různé názory na roli a vliv církve ve vztahu k západnímu psaní a vzdělávání.
Jeden pohled, který poprvé předložili filozofové osvícenství , tvrdí, že církevní doktríny jsou zcela pověrčivé a brání pokroku civilizace. Komunistické státy používaly podobné argumenty při výchově, aby ve svých občanech vštěpovaly negativní postoje k náboženství. Nejslavnější incidenty citované takovými kritiky jsou církevní odsouzení učení Koperníka , Galilea Galileiho a Johannese Keplera .
Na rozdíl od tohoto názoru někteří historici vědy, včetně nekatolíků, jako John Heilbron [233] , Alistair Crombie , David Lindbergh [234] , Edward Grant , historik vědy Thomas Goldstein [235] a Ted Davis, tvrdil, že církev měla významný pozitivní dopad na rozvoj západní civilizace. Argumentují tím, že mniši nejen zachránili a kultivovali zbytky starověké civilizace během barbarských invazí, ale že církev podporovala vzdělání a vědu sponzorováním mnoha univerzit , které se pod jejím vedením v Evropě rychle rozvíjely v 11. 12. století. Koperník, Galileo Galilei a Johannes Kepler se považovali za křesťany. Svatý Tomáš Akvinský , „příkladný teolog“ Církve, tvrdil, že rozum je v souladu s vírou a že rozum může přispět k hlubšímu pochopení zjevení, a tak povzbudit intelektuální rozvoj [236] . Vědci-kněží, z nichž mnozí byli jezuité , patřili mezi přední osobnosti astronomie , genetiky , geomagnetismu , meteorologie , seismologie a sluneční fyziky a stali se jedním ze zakladatelů těchto věd. Příklady zahrnují církevní osobnosti, jako je augustiniánský opat Gregor Mendel (průkopník ve studiu genetiky), mnich William z Occam , který vyvinul princip Occamovy břitvy , Roger Bacon ( františkánský mnich , který byl prvním zastáncem vědecké metody ), a belgický kněz Georges Lemaitre (nejprve navrhl teorii velkého třesku ). Dalšími významnými učenými kněžími byli Albertus Magnus , Robert Grosseteste , Niels Stensen , Francesco Grimaldi , Giovanni Riccioli , Ruger Boskovic a Athanasius Kircher . Tam bylo dokonce více laických katolíků zapojených do vědy: Antoine Becquerel , kdo objevil radioaktivitu ; Luigi Galvani , Alessandro Volta , Andre-Marie Ampere , Guglielmo Marconi - průkopníci v oblasti elektřiny a telekomunikací ; Antoine Lavoisier , „otec moderní chemie “; Andreas Vesalius , zakladatel moderní lidské anatomie ; a Augustin Cauchy , jeden ze zakladatelů kalkulu .
Mnoho slavných historických osobností, které ovlivnily západní vědu, jako Mikuláš Koperník [237] , Galileo Galilei [238] , Johannes Kepler [239] , Isaac Newton [240] a Robert Boyle [241] se považovalo za křesťany. Někteří učenci a historici se domnívají, že křesťanství přispělo k vědecké revoluci [242] [243] [244] [11] .
Podle Nobel 100 Years Review (2005), mezi cenami udělenými v letech 1901 až 2000, se 65,4 % nositelů Nobelovy ceny označilo za křesťany (423 cen) [245] . Obecně platí, že křesťané obdrželi 78,3 % všech Nobelových cen za mír [246] , 72,5 % Nobelových cen za chemii , 65,3 % za fyziku [246] , 62 % za lékařství [246] , 54 % za ekonomii [246] a 49,5 % všech cen v literatuře [246] .
Na počátku prvního století bylo křesťanství vnímáno jako židovská sekta a později jako nové náboženství, které se vyvinulo z judaismu a učení Ježíše Nazaretského a jeho raných následovníků. Ježíš se stal vlivným potulným kazatelem, který šířil texty hebrejské Bible . Zprávy o jeho životě a učení se objevují v Novém zákoně Bible, jednom ze zakládajících textů západní civilizace [247] . Jeho projevy, včetně Kázání na hoře , Podobenství o milosrdném Samaritánovi a „ Kdo je bez hříchu, nechť hodí kamenem “ , prohlášení proti pokrytectví , byly v západní literatuře velmi vlivné . Existuje mnoho překladů Bible, včetně King James Version , což je jeden z nejpopulárnějších textů v anglické literatuře . Poetické žalmy a další pasáže z hebrejské Bible měly také velký vliv na západní literaturu a myšlení. Popisy akcí Ježíšových raných následovníků jsou obsaženy ve Skutcích apoštolů a listech , napsaných v raných křesťanských společenstvích, zejména v Pavlových epištolách , které patří mezi nejstarší dochované křesťanské dokumenty a základní texty křesťanské teologie .
Po Ježíšově smrti se dominantním náboženstvím Římské říše stala nová sekta a začala tradice křesťanského učení. Když se Západořímská říše začala rozpadat, byl svatý Augustin biskupem v Hippo [248] . Byl to latinský filozof a teolog, který žil v římské provincii Afrika . Jeho spisy měly velký vliv na vývoj západního křesťanství , rozvinul koncepci církve jako duchovního Božího města (ve stejnojmenné knize ), odlišného od hmotného pozemského města [249] . Jeho kniha Vyznání , která popisuje jeho hříšné mládí a konverzi ke křesťanství, byla vůbec první autobiografií napsanou v kánonu západní literatury . Augustin měl velký vliv na nadcházející středověký výhled [250] .
Spisy klasického starověku se v Byzanci nikdy nepřestaly pěstovat. Byzantská věda byla proto vždy úzce spjata s antickou filozofií a metafyzikou [251] . Ve strojírenství vytvořil Isidor z Milétu , řecký matematik a architekt Hagia Sophia , první sbírku Archimedových spisů kolem roku 530 n. l. e .. Díky této tradici podporované matematicko-inženýrskou školou založenou kolem roku 850 našeho letopočtu. E. během „byzantské renesance“ Lva Matematika se starověká díla zachovala dodnes (viz Archimedes Palimpsest ) [252] . Geometrie a její aplikace (architektura a vojenské nástroje) zůstaly jedním z charakteristických znaků Byzantské říše.
Navzdory skutečnosti, že po arabských výbojích, během temného středověku , se vývoj vědy zpomalil, během takzvané byzantské renesance na konci prvního tisíciletí se byzantští vědci znovu prosadili a stali se odborníky na vědecký vývoj Arabů. a Peršané, zejména v astronomii a matematice [253] . Několik technologických pokroků také bylo přičítáno Byzantincům , pozoruhodně v architektuře (takový jako pověšený dome) a válčení (takový jako řecký oheň ).
V různých dobách Byzantinci udělali velké pokroky v aplikaci věd (zejména během stavby Hagia Sophia ) a zachovali si většinu starověkých vědeckých poznatků, nicméně po 6. století přinesli byzantští vědci do vědy jen málo nových příspěvků. termíny rozvíjení nových teorií nebo rozšiřování myšlenek.klasičtí autoři [254] .
V posledním století říše přenesli byzantští gramatici v ústní i písemné podobě starořecká gramatická a literární díla do Itálie během rané renesance [255] . Během tohoto období se v Trebizondu vyučovala astronomie , matematické vědy a medicína vzbudila zájem téměř všech vědců [256] .
V oblasti práva ovlivnily vývoj jurisprudence reformy Justiniána I. a Ekloga Lva III . ovlivnila formování právních institucí ve slovanském světě [257] .
V X století dosáhl Leo VI. Moudrý kompletní kodifikaci veškerého byzantského práva v řečtině, která se stala základem všech následujících byzantských zákonů, které jsou předmětem zájmu dodnes.
Během období evropských dějin po zhroucení Západořímské říše , často označované jako doba temna , hráli církevní učenci a misionáři zásadní roli při uchovávání znalostí klasického vzdělání. Po pádu Západořímské říše v roce 476 přežilo křesťanské náboženství v helenizované podobě na východě v Byzantské říši s centrem v Konstantinopoli . Západní civilizace v té době zažila kolaps úrovně gramotnosti a organizace. Mniši hledali útočiště na vzdálených periferiích tehdy známého světa: například v Cornwallu , v Irsku nebo na Hebridách . Křesťanská výchova přetrvávala na izolovaných místech, jako je Skellig Michael v Irsku, kde se gramotní mniši stali některými z posledních držitelů poetických a filozofických děl západního starověku v západní Evropě [90] . Kolem roku 800 n.l E. oni produkovali iluminované rukopisy takový jako Book of Kells , přes který staré znalosti byly předány do západní Evropy. Hiberno-skotská misie , složená z irských a skotských mnichů, jako je Saint Columba , přinesla křesťanství zpět do západní Evropy během středověku a založila kláštery v anglosaské Anglii a Frankském státě .
Thomas Cahill ve své knize z roku 1995 How the Irish Saved Civilization připisuje irským mnichům „záchranu“ západní civilizace [258] :
Když Římská říše, stejně jako celá Evropa, padla a do římských měst přišli nemytí barbaři, kteří okrádali artefakty a pálili knihy, Irové, kteří se teprve učili číst a psát, se ujali obrovského úkolu přepsat veškerou západní literaturu - všechno mohli dostat. Tito písaři pak sloužili jako kanály, kterými se řecko-římská a židovsko-křesťanská kultura přenášela do evropských kmenů, které se opět usazovaly v troskách zničené civilizace. Bez této služby zákoníků by vše, co se stalo poté, bylo nemyslitelné. Bez poslání irských mnichů, kteří sami v exilu založili evropskou civilizaci napříč kontinentem, by byl svět úplně jiným místem – světem bez knih. Náš vlastní svět by nikdy nevznikl.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Když padla Římská říše a celá Evropa se rozmazala, nemytí barbaři sestoupili na římská města, drancovali artefakty a pálili knihy, Irové, kteří se teprve učili číst a psát, se pustili do velké práce s kopírováním všech západních literaturu – vše, na co mohli položit ruce. Tito písaři pak sloužili jako kanály, kterými se řecko-římská a židovsko-křesťanská kultura přenášela do kmenů Evropy, nově usazených uprostřed trosek a zničených vinic civilizace, kterou zaplavili. Bez této Služby písařů by bylo následně vše, co se stalo, nemyslitelné. Bez Misie irských mnichů, kteří sami bez pomoci znovu založili evropskou civilizaci na celém kontinentu v zátokách a údolích svého exilu, by svět, který přišel po nich, byl úplně jiný – svět bez knih. A náš vlastní svět by nikdy nevznikl. - [258]Podle historika umění Kennetha Clarkea se asi pět století po pádu Říma připojila k církvi prakticky celá inteligence a prakticky nikdo v západní Evropě mimo klášterní osady neuměl číst ani psát. Církev v různých dobách také ničila starověké texty, které údajně odporovaly křesťanskému učení. Byli to však učení mniši, prakticky jediní v západní Evropě, kteří zachovali texty staré civilizace [90] .
Jak se západní Evropa opět stala spořádanější, církev zůstala hybnou silou ve vzdělávání, od raného středověku zakládala katedrální školy jako centra vzdělanosti, které se staly středověkými univerzitami , odrazovými můstky pro mnohé z pozdějších úspěchů západní Evropy.
Index zakázaných knih ( lat. Index Librorum Prohibitorum , "Seznam zakázaných knih") je seznam publikací zakázaných katolickou církví . Ačkoli vydání Indexu bylo v katolickém světě popsáno jako „bod obratu v náboženské svobodě“ , [259] skutečný dopad Indexu byl minimální a do značné míry ignorován. John Hadley Brook vysvětluje:
Je důležité nepřehánět despotické účinky Indexu a Inkvizice. Protireformace nezabránila italským učencům v originálních příspěvcích ke klasické vědě, historii, právu, literární kritice, logice, matematice, medicíně, filologii a rétorice. Index je také neizoloval od evropských studií. Zakázané knihy putovaly do soukromých knihoven, kde se k nim mohli dostat ti, kteří byli ochotni porušit pravidla v zájmu učení. Jedna taková sbírka byla v rukou Galileova přítele z Padovy Pinelliho . Je možné ztratit nadhled, pokud je odsouzení Galilea bráno jako výraz postoje katolických autorit k přírodním vědám. Do indexu bylo zahrnuto relativně málo vědeckých prací. Pokus zastavit pohyb Země vyniká tím, že se ukázal jako tragická aberace – osobní tragédie pro Galilea a v konečném důsledku tragédie pro církev, která to přehnala v zajišťování území, které nebylo možné udržet.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Je důležité nepřehánět represivní účinky Indexu a Inkvizice. Protireformace nezabránila italským učencům v originálních příspěvcích v klasické vědě, historii, právu, literární kritice, logice, matematice, medicíně, filologii a rétorice. Ani nebyli indexem izolováni od evropského stipendia. Zakázané knihy se dostaly do soukromých knihoven, kde do nich nahlíželi ti, kteří byli připraveni porušit pravidla v zájmu učení. Jedna taková sbírka byla v rukou Galileova padovského přítele GV Pinelliho. Člověk může ztratit smysl pro perspektivu, pokud je odsouzení Galilea považováno za ztělesnění postoje katolických autorit k přírodním vědám. Na Index bylo umístěno poměrně málo vědeckých prací. Pokus zastavit pohybující se Zemi vyniká tím, že se ukázal jako tak tragická odchylka – osobní tragédie pro Galilea a v dlouhodobém horizontu tragédie pro církev, která se přehnala a zajistila území, které by se ukázalo jako nemožné. držet. - [260]První index byl zveřejněn v roce 1559 posvátnou kongregací římské inkvizice. Poslední vydání Indexu vyšlo v roce 1948 a jeho vydávání skončilo v roce 1966 [261] .
Účelem tohoto seznamu bylo prohlášeno chránit víru a morálku věřících tím, že zabrání čtení nemorálních knih nebo děl obsahujících teologické chyby. Knihy, o kterých se předpokládá, že obsahují takové mylné představy, zahrnovaly některé vědecké spisy předních astronomů, jako je Epitome Astronomiae Copernicanae od Johannese Keplera , který byl zahrnut do Indexu v letech 1621 až 1835. Různá vydání Indexu také obsahovala církevní pravidla týkající se čtení, prodeje a předchozí cenzury knih.
Kanonické právo stále doporučuje, aby spisy týkající se Písma, teologie, kanonického práva, církevních dějin a jakékoli spisy, zejména týkající se náboženství nebo morálky, byly předloženy místnímu ordináři [262] .
Některé z vědeckých prací, které byly součástí prvních vydání Indexu (například o heliocentrismu ), se již dlouho pravidelně vyučují na katolických univerzitách po celém světě. Giordano Bruno , jehož dílo bylo zahrnuto do Indexu, má nyní pomník postavený v Římě na místě, kde byl za kacířství upálen zaživa .
Podle Mertonovy teze existuje pozitivní korelace mezi vzestupem puritanismu a protestantského pietismu na jedné straně a ranou experimentální vědou na straně druhé [263] . Mertonova myšlenka étosu vědy je aplikací Weberovy myšlenky protestantské etiky a náboženského étosu, která umožňuje vědě sociální instituce. Weberovou hlavní myšlenkou v jeho nejslavnějším díle Protestantská etika a duch kapitalismu bylo, že instituce moderního kapitalismu vděčí za svůj vzestup a rozvoj zvláštnímu náboženskému duchu, který v některých částech Evropy existoval, ale v jiných ne . Weber si v této práci klade otázku, proč se kapitalismus rozvinul v severní Evropě, Holandsku, Belgii a východní Anglii, ale ne v Itálii. Zdálo by se, že v severní Itálii na počátku 16. století existovalo více předpokladů. Weber nachází odpověď v reformaci, v protestantských a zejména kalvínských hodnotách, které na rozdíl od všeobecného přesvědčení nedělaly z obohacení čestné, ale zakazovaly zahálku a utrácení peněz. Merton upravil tuto myšlenku k vysvětlení vzestupu vědy [264] .
Mertonova teze má dvě samostatné části: za prvé je to teorie, že věda se mění v důsledku hromadění pozorování a zdokonalování experimentálních metod a metodologie ; za druhé, Merton tvrdí, že popularitu vědy v Anglii 17. století a náboženskou demografii Královské společnosti (angličtí vědci té doby byli převážně puritáni nebo jiní protestanti ) lze vysvětlit korelací mezi protestantismem a vědeckými hodnotami . Robert Merton se ve své teorii zaměřil na anglický puritanismus a německý pietismus jako odpovědné za vývoj vědecké revoluce 17. a 18. století. Merton vysvětlil, že vztah mezi náboženskou identitou a zájmem o vědu je výsledkem významné synergie mezi asketickými protestantskými hodnotami a hodnotami moderní vědy [266] . Protestantské hodnoty podporovaly vědecký výzkum, umožňovaly vědě studovat Boží vliv na svět, čímž poskytovaly náboženský základ pro vědecký výzkum [263] .
Historicky byla katolická církev hlavním sponzorem astronomie, v neposlední řadě díky astronomickému základu kalendáře, podle kterého jsou určovány svaté dny a Velikonoce .
Zájem církve o astronomii začal z čistě praktických důvodů, když v 16. století papež Řehoř XIII . požadoval, aby astronomové napravili skutečnost, že juliánský kalendář se nekryje s astronomickými událostmi. Protože jarní rovnodennost byla spojena s oslavou Velikonoc, církev věřila, že trvalá změna data rovnodennosti je nežádoucí. Výsledný gregoriánský kalendář je mezinárodně uznávaný občanský kalendář , který se dnes používá po celém světě a je důležitým příspěvkem katolické církve západní civilizaci [267] [268] [269] . Kalendář byl pojmenován po papeži Řehořovi XIII ., který kalendář zavedl papežskou bulou „ Inter gravissimas “ z 24. února 1582. V roce 1789 byla otevřena Vatikánská observatoř . Ve 30. letech 20. století byl přemístěn do Castel Gandolfo a v roce 1995 začal Vatican Advanced Telescope provádět pozorování v Arizoně v USA [270] .
Slavní astronomové – Mikuláš Koperník , který v roce 1543 ve svých dílech umístil Slunce do středu oblohy, a Galileo Galilei , který experimentoval s novou technologií dalekohledů a s jeho pomocí oznámil své přesvědčení, že Koperník měl pravdu, byli katolíci. Koperník byl katolický kněz. Tehdejší církev se však držela teorií vyvinutých v předkřesťanském Řecku Ptolemaiem a Aristotelem , které tvrdily, že obloha se otáčí kolem země. Když Galileo začal tvrdit, že Země se ve skutečnosti otáčí kolem Slunce, zpochybnil tím církev v době, kdy měla světskou moc a byla zapojena do politiky spojené se vzestupem protestantismu. Po rozhovorech s papežem Urbanem VIII . (muž, který obdivně psal o Galileji před nástupem na papežský úřad), si Galileo myslel, že se vyhne výčitce tím, že své argumenty předloží ve formě dialogu. Papež se však urazil, když zjistil, že některá z jeho vlastních slov pronesla postava z knihy, která byla prosťáčka, a Galileo byl předvolán k soudu před inkvizicí [271] .
V tomto nejslavnějším příkladu, citovaném kritiky „postavení katolické církve vůči vědě“, byl Galileo Galilei v roce 1633 odsouzen za svou práci na heliocentrickém modelu sluneční soustavy , kterou dříve navrhl polský duchovní a intelektuál Mikuláš Koperník . Koperníkovo dílo O revolucích nebeských sfér bylo de facto církví potlačeno , ale katolické úřady byly obecně k diskusi o této hypotéze tolerantní, pokud byla vykreslována pouze jako užitečná matematická fikce a ne jako popis reality. Na druhé straně Galileo na základě svých bezprecedentních pozorování sluneční soustavy tvrdil, že heliocentrický systém není jen abstraktním modelem pro výpočet pohybu planet, ale ve skutečnosti odpovídá fyzické realitě, a trval na tom, že planety skutečně otáčet se kolem slunce. Po mnoha letech teleskopických pozorování, konzultací s papeži, ústních i písemných diskusí s astronomy a duchovními byl svolán soud Tribunálu římské a ekumenické inkvizice . Galileo byl prohlášen za „vehementně podezřelého z kacířství“ (a nikoli za „vinného z kacířství“, jak se často nesprávně říká), umístěn do domácího vězení a všechna jeho díla, včetně jakýchkoli budoucích spisů, byla zakázána [272] [a] [b ] . Galileovi hrozilo mučení, zatímco ostatní katoličtí vědci o tom mlčeli. Galileův velký současník René Descartes přestal ve Francii publikovat a odešel do Švédska. Podle polsko-britského historika vědy Jacoba Bronowského :
Důsledkem soudu a uvěznění bylo, že vědecká tradice ve Středomoří skončila. Od této chvíle se vědecká revoluce přesunula do severní Evropy.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Důsledkem procesu a uvěznění bylo úplné zastavení vědecké tradice ve Středomoří. Od této chvíle se vědecká revoluce přesunula do severní Evropy. - [271]Kardinál John Henry Newman v 19. století tvrdil, že ti, kdo útočí na církev, mohou poukázat pouze na galilejskou záležitost, což pro mnoho historiků nedokazuje odpor církve vůči vědě, protože mnoho církevních představitelů té doby bylo církví povzbuzeno, aby pokračovali jejich studia . 31. října 1992 papež Jan Pavel II . veřejně odsoudil činy těch katolíků, kteří v tomto procesu týrali Galilea [274] .
V roce 1859, po vydání knihy O původu druhů od Charlese Darwina , byl postoj katolické církve k evoluční teorii postupně zpřesňován. Přibližně 100 let nebylo k této otázce učiněno žádné směrodatné prohlášení, přestože místní církevní představitelé zaznělo mnoho nepřátelských komentářů. Na rozdíl od mnoha protestantských přesvědčení neměly katolické otázky nic společného s evoluční teorií. Církev podporovala doslovnost vyprávění v Genesis a vždy se zajímala o otázku, jak člověk získal duši. Moderní kreacionismus nebyl podporován katolickou církví. V 50. letech se postoj církve stal neutrálním; do konce 20. století se její pozice vyvinula směrem k obecně přijímané evoluční teorii. Církev však trvá na tom, že lidská duše má božskou přirozenost a Bůh je jediným předkem lidské rasy ( monogenismus ) [275] [276] .
Dnes je oficiální stanovisko církve spíše nespecifickým příkladem teistické evoluce [277] [278] . Církev tvrdí, že víra a vědecké objevy týkající se antropogeneze nejsou v rozporu, ačkoliv je člověk vnímán jako „ zvláštní stvoření “. Katolická církev tvrdí, že víra a původ lidského těla „z již existující živé hmoty“ nejsou v rozporu a že existence Boha je nezbytná k vysvětlení lidské duchovnosti .
Mnoho fundamentalistických křesťanů si zachovává víru v doslovnost biblického popisu stvoření (v protikladu k evoluci) [279] .
Církev byla kritizována za své tvrzení, že výzkum embryonálních kmenových buněk je formou lidského experimentování , jehož výsledkem je zabití člověka. Velká část kritiky tohoto postoje byla ospravedlněna na základě toho, že církevní doktrína brání vědeckému výzkumu; dokonce i někteří utilitární konzervativci poukázali na to, že většina embryí, ze kterých jsou odvozeny kmenové buňky, jsou „zbytky“ po oplodnění in vitro a brzy budou vyřazeny, ať už byly použity pro takový výzkum nebo ne. Církev naproti tomu důsledně zastává svůj ideál důstojnosti každého jednotlivého lidského života a tvrdí, že je stejně špatné zničit embryo jako zabít dospělého; a proto pokrok v medicíně může a měl by nastat bez zničení lidských embryí, například použitím dospělých nebo pupečníkových kmenových buněk místo embryonálních kmenových buněk [280] [281] [282] .
Mnoho ortodoxních států ve východní Evropě a do jisté míry muslimské státy východního Středomoří zachovalo mnoho aspektů kultury a umění římské říše po staletí po jejím rozpadu. Řada států, které byly současníky Byzantské říše a nebyly součástí „ Byzantského společenství “, byly pod jejím kulturním vlivem. Mezi tyto státy patřily: První bulharské království , Středověké Srbsko , Kyjevská Rus . Některé neortodoxní státy, jako je Benátská republika a Království Sicílie , měly také úzké vazby na Byzantskou říši, přestože jsou v podstatě součástí západní evropské kultury. Umění produkované východními ortodoxními křesťany je často označováno jako „post-byzantské“. Některé umělecké tradice, které vznikly v Byzantské říši, zejména ve vztahu k ikonomalbě a církevní architektuře, přežily v Řecku, Srbsku, Bulharsku, Makedonii, Rusku a dalších východních ortodoxních zemích dodnes.
Někteří historici připisují katolické církvi to, co považují za nádheru a nádheru západního umění. „Navzdory skutečnosti, že kostel dominoval umění a architektuře, to architektům a umělcům nebránilo v experimentování...“ [283] . Historici jako Thomas Woods důsledný odpor západní církve vůči byzantskému obrazoborectví , touhu západní církve budovat struktury hodné uctívání. Významným přínosem církve je mecenášství jednotlivých umělců a také rozvoj románského , gotického a renesančního slohu umění a architektury [284] . Aurelius Augustin se opakovaně zmiňoval o Šalamounově moudrosti (Bůh „se vším naložil podle míry, počtu a váhy“, Prem. 11:21 ), která ovlivnila geometrii a proporce gotické architektury [285] .
Britský historik umění Kenneth Clark napsal, že první „velký věk civilizace“ v západní Evropě začal kolem roku 1000. Od roku 1100 se stavěly monumentální opatství a katedrály zdobené sochami, závěsy, mozaikami a díly jedné z největších epoch umění v ostrém kontrastu s monotónními a stísněnými podmínkami každodenního života té doby. V pozdním středověku se objevilo ještě extravagantnější umění a architektura. Chudoba a cudnost byly povýšeny na ideál. V umění je vyjádřil např. v náboženském „Hymnu na bratra Slunce“ František z Assisi , zakladatel žebravého řádu františkánů . V letech 1308 až 1321 vznikla epická báseň Božská komedie od Dante Alighieriho [137] . Za raného patrona gotické architektury je považován vlivný opat Suger z opatství Saint-Denis . Věřil, že láska ke kráse přivádí lidi blíže k Bohu: "Tupá mysl stoupá k pravdě skrze materiál." Clarke to nazývá „intelektuálním pozadím všech vznešených uměleckých děl příštího století, které ve skutečnosti dodnes zůstává základem naší víry v hodnotu umění“ [90] .
Církev sponzorovala mnoho renesančních umělců jako Raphael , Michelangelo , Leonardo da Vinci , Bernini , Botticelli , Fra Angelico , Tintoretto , Caravaggio a Titian . Během renesance a protireformace vytvořili katoličtí umělci, inspirovaní biblickými motivy, mnoho nepřekonatelných mistrovských děl západního umění – od soch Davida a Michelangelovy Piety po da Vinciho Poslední večeři a různé verze Raphaelovy Madony . Kenneth Clarke s odkazem na „velký výbuch tvůrčí energie, jaký se odehrál v Římě mezi lety 1620 a 1660“, napsal:
Až na jednu výjimku byli všichni velcí umělci té doby upřímní, věřící křesťané. Guercino strávil většinu dopoledne v modlitbách; Bernini často chodil na ústraní a praktikoval duchovní cvičení svatého Ignáce ; Rubens chodil každé ráno před začátkem práce na mši. Výjimkou byl Caravaggio , který byl podobný hrdinovi moderní hry, až na to, že byl velmi dobrý v kreslení.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] S jedinou výjimkou byli velcí umělci té doby všichni upřímní, přizpůsobiví křesťané. Guercino strávil většinu svých ran v modlitbách; Bernini často chodil na duchovní cvičení a praktikoval duchovní cvičení svatého Ignáce; Rubens chodil každé ráno před začátkem práce na mši. Výjimkou byl Caravaggio, který byl jako hrdina moderní hry, až na to, že maloval velmi dobře. — [90]V hudbě vyvinuli katoličtí mniši první formy moderní západní hudební notace, aby standardizovali liturgii po celém světě Church . Během staletí bylo napsáno obrovské množství náboženské hudby. To vedlo ke vzniku a rozvoji evropské klasické hudby a jejích mnoha derivátů. Barokní styl , který zahrnoval hudbu, umění a architekturu, byl zvláště podporován katolickou církví po reformaci, protože takové formy nabízely prostředky náboženského vyjádření, které bylo vzrušující a emocionální, určené ke stimulaci náboženského zápalu .
Seznam katolických skladatelů a katolické duchovní hudby prominentní v západní kultuře je rozsáhlý a zahrnuje díla jako: Óda na radost Ludwiga van Beethovena , Ave verum corpus Wolfganga Amadea Mozarta, Ave Maria Franze Schuberta , César Panis Angelicus Franck a Gloria od Antonia Vivaldiho .
Stejně tak seznam katolických autorů a literárních děl je rozsáhlý. S literární tradicí trvající dvě tisíciletí jsou Bible a papežské encykliky stálicí v katolickém kánonu, ale jako pozoruhodná z hlediska jejich dopadu na západní společnost lze uvést i mnoho dalších historických děl. Od pozdní antiky je Vyznání Aurelia Augustina , která popisuje jeho hříšné mládí a konverzi ke křesťanství, považována za první autobiografii napsanou v kánonu západní literatury . Augustin měl hluboký vliv na nadcházející středověký výhled [289] . Summa Theologia , napsaná v letech 1265-1274, je nejznámějším dílem Tomáše Akvinského (asi 1225-1274), a přestože není úplná, „jedním z klasiků dějin filozofie a jedním z nejvlivnějších děl západní literatury. “ [290] . Tato kniha sloužila jako příručka pro začátečníky v teologii a byla souhrnem všech hlavních teologických učení Církve. Předkládá argumenty na téměř každý bod křesťanské teologie na Západě. Epická poezie Itala Dante Alighieriho a jeho pozdně středověká „ Božská komedie “ jsou také považovány za velmi vlivná díla. Anglický státník a filozof Thomas More v roce 1516 napsal zásadní dílo " Utopia " . Ignatius de Loyola , klíčová postava katolické protireformace, je autorem modlitební knihy známé jako „ Duchovní cvičení “ .
Základní filozofické a teologické pojednání Tomáše Akvinského The Summa Theology ovlivnilo Danteovo dílo , a to zase spolu se svátostnou teologií přispělo ke katolické imaginaci , která ovlivnila spisovatele jako J. R. R. Tolkien [291] a William Shakespeare [292] .
V katolicismu mohou být ctění teologové oceněni čestným titulem „ Učitel církve “ za díla a spisy, které přinesly církvi velký prospěch. Tento titul vyhlašuje papež nebo ekumenický koncil . Tato pocta se uděluje jen zřídka a pouze po svatořečení . V současnosti je na Západě uctíván celkový počet učitelů církve 36, včetně čtyř žen [293] .
Umělci se inspirovali protestantským přesvědčením. Martin Luther , Paul Gerhardt , George Wheezer , Isaac Watts , Charles Wesley , William Cowper a mnoho dalších autorů a skladatelů vytvořili slavné církevní hymny. Hudebníci jako Heinrich Schütz , Johann Sebastian Bach , Georg Friedrich Handel , Henry Purcell , Johannes Brahms a Felix Mendelssohn složili skvělé hudební kousky. Významnými protestantskými umělci byli např. Albrecht Dürer , Hans Holbein ml ., Lucas Cranach , Rembrandt a Vincent van Gogh . Světovou literaturu obohatila díla Edmunda Spensera , Johna Miltona , Johna Bunyana , Johna Donna , Johna Drydena , Daniela Defoe , Williama Wordswortha , Jonathana Swifta , Johanna Wolfganga Goetha , Friedricha Schillera , Samuela Taylora Coleridge , Edgara Allana Poea , Matthewa Arnolda , Conrad Ferdinand , Theodore Fontaine , Washington Irving , Robert Browning , Emily Dickinson , Emily Bronte , Charles Dickens , Nathaniel Hawthorne , Thomas Stearns Eliot , John Galsworthy , Thomas Mann , William Faulkner , John Updike a mnoho dalších.
Francisco de Vitoria , student Tomáše Akvinského a katolický myslitel, který studoval problematiku práv kolonizovaných domorodců, je OSN uznáván jako otec mezinárodního práva. Historici ekonomie a demokracie jej považují za ideologa západní demokracie a ekonomického rozvoje [294] .
Joseph Schumpeter , ekonom 20. století, s odkazem na scholastiky , napsal: „Jsou blíže než kterákoli jiná skupina k tomu, aby se stali zakladateli vědecké ekonomie“ [295] . Jiní ekonomové a historici jako Raymond de Ruwer, Marjorie Grice-Hutchinson a Alejandro Chafuen také učinili podobná tvrzení. Historik Paul Legutko ze Stanfordské univerzity řekl, že katolická církev je „v centru rozvoje hodnot, idejí, vědy, zákonů a institucí, které tvoří to, co nazýváme západní civilizací “ .
Protestantská pracovní etika je nábožensky založená doktrína o ctnosti práce, o nutnosti pracovat svědomitě a pilně. Protestantský pohled na Boha a člověka umožňuje věřícím používat sílu rozumu. To znamená, že je jim dovoleno zkoumat Boží stvoření a podle Bible ( Gn 2:15 ) je zodpovědně používat a uchovávat. Vzniklo tak kulturní klima, které velkou měrou přispělo k rozvoji humanitních a přírodních věd [296] . Dalším důsledkem protestantského chápání člověka je, že věřící, ve vděčnosti za své vyvolení a vykoupení v Kristu, musí následovat Boží přikázání. Pracovitost, šetrnost, povolání, disciplína a silný smysl pro zodpovědnost jsou jádrem jejich morálního kodexu [297] . Zejména Calvin opustil luxus. Řemeslníci, průmyslníci a další podnikatelé tak mohli většinu svých zisků reinvestovat do nejúčinnějších zařízení a nejmodernějších výrobních metod založených na pokroku vědy a techniky. V důsledku toho vzrostla produktivita práce, což vedlo k vyšším ziskům a umožnilo zaměstnavatelům vyplácet vyšší mzdy. Ekonomika, věda a technika se tak doplňovaly a pomáhaly si. Možnost podílet se na ekonomickém úspěchu technologických vynálezů byla silnou pobídkou pro vynálezce i investory [298] [299] [300] [301] . Protestantská pracovní etika byla důležitou silou masové akce , která ovlivnila vývoj kapitalismu a průmyslové revoluce . Tato myšlenka je také známá jako „ protestantská etická teze “ [302] .
Biskupové a presbyteriáni bývají výrazně bohatší [303] a vzdělanější (s více vysokoškolskými tituly a postgraduálními studenty na hlavu) než většina ostatních náboženských skupin ve Spojených státech amerických a jsou neúměrně zastoupeni ve vyšších vrstvách amerického byznysu [304 judikatura a politika, zejména v Republikánské straně [305 ] . Většina nejbohatších a nejbohatších amerických rodin , jako jsou Vanderbiltové a Astorové , Rockefellerové , Du Pontové , Rooseveltovi , Forbesovi Whitneyovi , Morganovi Harrimani, jsou tradiční protestantské rodiny .
Katolická církev přispívá společnosti svou sociální doktrínou zaměřenou na prosazování sociální spravedlnosti a poskytování péče o nemocné a chudé. V projevech jako Kázání na hoře a v příbězích, jako je Podobenství o milosrdném Samaritánovi , Ježíš nabádal své následovníky, aby uctívali Boha, jednali bez násilí a předsudků a starali se o nemocné, hladové a chudé. Takové učení je základem angažovanosti katolické církve v oblasti sociální spravedlnosti a zdravotní péče.
Historici poznamenávají, že před přijetím křesťanství ve starověkém světě nebyly téměř žádné stopy po nějaké organizované charitativní činnosti [306] . Křesťanská charita a praxe poskytování jídla a oblečení chudým, návštěvy vězňů, podpora vdov a sirotků měly obrovský dopad na další sociální zabezpečení [307] .
Albert Johnsen, historik medicíny na Washingtonské univerzitě , říká, že „druhý velký obrat v dějinách medicíny začíná na konci 4. století, kdy byla založena první křesťanská nemocnice v Caesareji v Kappadokii , a končí v konec 14. století, kdy medicína zapustila kořeny na univerzitách a ve veřejném životě rozvojových zemí Evropy“ [308] .
Po smrti Eusebia v roce 370 byl biskupem Cesareje zvolen Basil Veliký , který založil první oficiální jídelnu, nemocnici, útulek pro bezdomovce, hospic, chudobinec, sirotčinec, nápravné středisko pro zloděje, centrum pro ženy pro ty, kteří opustili prostituci, a další ministerstva.. Vasily osobně investoval do těchto projektů a dal veškeré své osobní bohatství na jejich financování. Sám Vasilij si oblékl zástěru a pracoval v jídelně. Tyto služby byly poskytovány zdarma bez ohledu na náboženské vyznání. Basil odmítl jakoukoli diskriminaci, když šlo o lidi, kteří potřebovali pomoc, s tím, že „trávicí systém Žida a křesťana jsou k nerozeznání“ [309] . „Mezi ideály [Vasilyho] a ideály modernity je nápadná podobnost. ... jistě byl nejmodernějším mezi průkopníky mnišství a z tohoto důvodu, když už pro nic jiného, je o jeho dílo neustálý zájem ... “ [310] .
Dobročinnost se stala rozšířenou praxí [311] .
Katolická církev vytvořila ve středověké Evropě nemocniční systém, který se lišil od prosté vzájemné pohostinnosti Řeků a rodinných povinností Římanů. Podle historika medicíny Gunthera Risse byly tyto nemocnice vytvořeny, aby sloužily „určitým sociálním skupinám marginalizovaným chudobou, nemocemi a věkem“ [312] .
Bankovní dům Fuggerů z německého Augsburgu založil před 500 lety jeden z prvních projektů sociálního bydlení na světě, který stále existuje [313] [314] [315] .
Průmyslová revoluce vyvolala mnoho obav ze zhoršujících se pracovních a životních podmínek městských dělníků. Pod vlivem německého biskupa Wilhelma Emmanuela von Kettlera vydal v roce 1891 papež Lev XIII . encykliku Rerum novarum , v níž sociální učení katolické církve v kontextu odmítalo socialismus, ale obhajovalo regulaci pracovních podmínek. Rerum novarum hlásalo zřízení životního minima a právo dělníků zakládat odbory [ 316] .
15. května 1931 vydal papež Pius XI . encykliku Quadragesimo Anno , věnovanou čtyřicátému výročí vydání Rerum novarum a rozvíjející se katolické sociální nauce. Na rozdíl od Lva, který se zabýval především postavením dělníků, se Pius XI. zaměřil na etické implikace společenského a ekonomického řádu. Vyzval k obnovení společenského řádu založeného na principech solidarity a subsidiarity [317] . Upozornil na velké nebezpečí pro lidskou svobodu a důstojnost, které představuje bezuzdný kapitalismus a totalitní komunismus.
Papež Pius XII. opakuje tuto doktrínu a aplikuje ji nejen na dělníky a vlastníky kapitálu, ale také na další profese a činnosti, jako jsou politici, učitelé, ženy v domácnosti, zemědělci, účetní , jakož i mezinárodní organizace a všechny aspekty života, včetně vojenský.. Nad rámec encykliky Pia XI. definoval sociální politiku také v medicíně, psychologii , sportu, televizi, vědě, právu a vzdělávání. Pius XII. byl nazýván „papežem technologie“ pro svou ochotu a schopnost zkoumat sociální důsledky technologického pokroku. Jeho hlavním zájmem bylo zachování práv a důstojnosti jednotlivce. S příchodem vesmírného věku na konci svého pontifikátu prozkoumal Pius XII sociální důsledky průzkumu vesmíru a vývoje satelitů. Vyzval ke společenství a solidaritě ve světle existujících papežských učení o subsidiaritě [318] .
Metodistická církev byla spolu s dalšími křesťanskými denominacemi zodpovědná za zakládání nemocnic, univerzit, sirotčinců, jídelen a škol, které měly následovat Ježíšův příkaz šířit dobrou zprávu a sloužit lidem [319] [320] . V západních zemích vlády stále více přebírají financování a organizaci lékařských služeb pro chudé, ale církev stále udržuje obrovskou síť lékařských institucí po celém světě. Na Západě byly tyto instituce po staletí pod vedením kněží a mnichů, ale v současné době stále více laiků zaujímá přední místa v těchto institucích. V roce 1968 měli mniši nebo kněží na starosti 770 ze 796 amerických katolických nemocnic. Do roku 2011 provozovali 8 z 636 nemocnic [321] . Podle Katolické zdravotnické asociace přijaly katolické nemocnice ve Spojených státech v roce 2009 přibližně jednu šestinu všech pacientů [321] . Katolické zdraví Austrálie je největší skupinou nevládních organizací poskytujících zdravotní a pečovatelské služby pro seniory, která představuje asi 10 % zdravotnického sektoru [322] .
Stejně jako v případě školního vzdělávání hrály ženy zásadní roli při řízení a personálním obsazení křesťanských pečovatelských zařízení – metodistické nemocnice měly diakonky s vyškolenými zdravotními sestrami320 a katolické nemocnice připojené k náboženským institucím, jako jsou „ Milosrdné sestry “, „ Malé sestry chudých “ a „ františkánské sestry Marie “, vyučování a péče o nemocné jsou považovány za „ženské povolání“. Ve snaze definovat roli náboženství v nemocnicích v americké historii, New York Times poznamenal, že jeptišky byly vycvičeny, aby „viděly Ježíše ve tváři každého pacienta“ a že [321] :
Ačkoli je jejich vliv často popisován jako nehmotný, jeptišky ve svých nemocnicích se zaměřovaly na službu potřebným a poskytovaly jim duchovní ujištění, že léčení je pro lékaře důležitější než zisk.
Původní text (anglicky)[ zobrazitskrýt] Ačkoli je jejich vliv často popisován jako nehmotný, jeptišky udržovaly své nemocnice zaměřené na službu potřebným a přinášely duchovní ujištění, že uzdravení zvítězí nad ziskem, říkají představitelé katolické zdravotní péče. - [321]| Instituce | # |
|---|---|
| Farnosti a misie | 408 637 |
| Základní a střední školy | 125 016 |
| Vysoké školy | 1046 |
| nemocnice | 5 853 |
| Dětské domovy | 8 695 |
| Domovy pro seniory a invalidy | 13 933 |
| Výdejny, kolonie malomocných, školky a další instituce | 74 936 |
Vzdělávání bylo vždy jednou z misijních činností katolické církve. Historie ukazuje, že v evangelizovaných zemích otevírali první školy katolíci. V některých zemích je církev hlavním poskytovatelem vzdělávacích služeb nebo je nezbytným doplňkem veřejných forem vzdělávání. Církev v současnosti provozuje největší nevládní školský systém na světě [324] . Mnoho z nejvlivnějších univerzit v západní civilizaci bylo založeno katolickou církví.
V roce 2016 mezinárodní studie Pew Center o religiozitě a vzdělání zjistila, že křesťané jako náboženská skupina mají po Židech druhou nejvyšší úroveň vzdělání na světě s průměrem 9,3 let školní docházky 325] . Nejdelší doba školní docházky mezi křesťany byla zjištěna v Německu (13,6 let) [325] , na Novém Zélandu (13,5) [325] a v Estonsku (13,1) [325] . Bylo také zjištěno, že křesťané mají druhý největší počet absolventů a postgraduálních studentů na obyvatele, zatímco v absolutních číslech jsou na prvním místě (220 milionů) [325] . Mezi různými křesťanskými komunitami je Singapur před ostatními zeměmi, pokud jde o počet křesťanů, kteří získali univerzitní vzdělání na vysokých školách (67 %) [325] , následovaný křesťany v Izraeli (63 %) [326 ] a křesťané v Gruzii (57 %) [ 325] . Podle studie jsou křesťané v Severní Americe , Evropě , na Středním východě , v severní Africe a v asijsko - pacifických oblastech vysoce vzdělaní, protože mnoho světových univerzit bylo postaveno historickými křesťanskými církvemi [325] , kromě historických důkazů. že „křesťanští mniši stavěli knihovny a před příchodem tiskařských strojů uchovávali důležitá dřívější díla psaná v latině, řečtině a arabštině . Podle téže studie mají křesťané významnou genderovou rovnost ve vzdělávání [325] . Jedním z důvodů je povzbuzení protestantských reformátorů k rozvoji vzdělávání žen , což vedlo k odstranění negramotnosti mezi ženami v protestantských komunitách [325] . Podle téže studie „existuje velká a rozšířená vzdělanostní propast mezi muslimy a křesťany v subsaharské Africe“, protože dospělí muslimové v regionu jsou mnohem méně vzdělaní než jejich křesťanští protějšky [325] . Vědci zároveň předpokládají, že tato mezera je způsobena tím, že vzdělávací instituce, které vytvořili křesťanští misionáři v koloniální éře, byly určeny pro konvertity [325] .
Katolická církev založila první univerzity na Západě, kterým předcházely školy připojené ke klášterům a katedrálám, kde obvykle působili mniši [327] .
V roce 530 sepsal svatý Benedikt řeholi svatého Benedikta , která se stala základem pro organizaci klášterů v celé Evropě [328] . Nové kláštery zachovaly intelektuální kulturu ve svých školách, skriptoriích a knihovnách. Sloužily nejen jako ohnisko duchovního života, ale fungovaly i jako zemědělská, hospodářská a výrobní centra, zejména v odlehlých oblastech, stávala se hlavními dirigenty civilizace [329] .
Cluniacká reforma klášterů, která začala v roce 910, způsobila rozsáhlý růst a obnovu klášterů [330] . Kláštery zavedly nové technologie a kultury, přispěly k vytvoření a uchování literatury a přispěly k hospodářskému růstu. Církev stále kontrolovala všechny školy a knihovny [331] [332] .
Katedrální školy se začaly budovat v raném středověku jako centra excelence, z nichž některé se pak vyvinuly ve středověké univerzity . Ve středověku působila v katedrále v Chartres slavná a vlivná škola Chartres .
V Salernu v Itálii se objevila univerzita která se stala přední lékařskou fakultou. V něm byla díla řeckých a arabských lékařů přeložena do latiny. Univerzita Bologna se stala nejvlivnější z raných univerzit, nejprve se specializovala na kanonické právo a občanské právo . Univerzita Paříže , specializovaná na teologii, soupeřila s Bolognou pod vedením katedrály Notre Dame . Oxfordská univerzita v Anglii se později stala pařížským rivalem v teologii a v roce 1243 byla ve Španělsku založena univerzita v Salamance . Podle historika Jeffreyho Blaneyho univerzity těžily z používání latiny, společného jazyka církve a jejího internacionalismu, a jejich úlohou bylo „vyučovat, argumentovat a uvažovat v křesťanském rámci“ [327] . Středověké univerzity západního křesťanstva byly dobře integrované v celé západní Evropě, podporovaly svobodu bádání a produkovaly mnoho vynikajících vědců a přírodních filozofů, včetně Roberta Grossetesteho z Oxfordské univerzity , raného průzkumníka systematické metody vědeckých experimentů [333] a St. Albertus Magnus , průkopník terénního biologického výzkumu [334] .
Ve třináctém století založili žebravé řády František z Assisi a Dominique de Guzmán , což přineslo náboženský život do městského prostředí 335] . Tyto řády sehrály velkou roli i při přeměně katedrálních škol ve středověké univerzity [336] . Na těchto univerzitách působili slavní teologové jako dominikán Tomáš Akvinský . Jeho teologie summy byla klíčovým intelektuálním úspěchem v syntéze aristotelského myšlení a křesťanství [337] .
Ve 14. století se ve střední Evropě objevila Univerzita Karlova a Jagellonská univerzita .
V roce 1540 založil Španěl Ignatius de Loyola Společnost jezuitů . Původně misionářský řád přinesli jezuité západní vzdělání a katolickou víru do Indie, Japonska, Číny, Kanady, Střední a Jižní Ameriky a Austrálie [338] . Řád se stále více angažoval v oblasti vzdělávání, zakládal školy, vysoké školy a univerzity po celém světě a učil takové slavné západní vědce, intelektuály, umělce a státníky jako: René Descartes , Matteo Ricci , Voltaire , Pierre de Coubertin , Arthur Conan Doyle , James Joyce , Alfred Hitchcock , Bing Crosby , Robert Hughes Bill Clinton .
Podle historika Geoffreyho Blaneyho se univerzita stala charakteristickým znakem křesťanské civilizace, i když, jak sám píše, „v minulém století snad žádná instituce neudělala více pro prosazení alternativního či sekulárního pohledu na svět“ [327] .
Vzdělávání v Latinské Americe začalo pod vedením misionářů sponzorovaných španělskou korunou. Královská politika spočívala v tom, že Indiáni měli přijímat misionáře, ale nemuseli konvertovat ke křesťanství. Indiáni, kteří souhlasili s nasloucháním misionářům, nebyli nuceni pracovat na encomenderos , z nichž někteří byli známí svou krutostí [339] .
Ve Spojených státech byla založena řada katolických univerzit, škol a vysokých škol. Náboženská tolerance zavedená americkou revolucí umožnila katolickému duchovenstvu v Marylandu založit v roce 1789 Georgetown University , nejstarší americkou katolickou univerzitu. V roce 1805 se stal jezuitským ústavem [340] . Svatá Kateřina Drexel zdědila jmění a založila Řád sester svatého přijímání pro indiány a barevné (nyní známý jako „sestry svatého přijímání“), založila školy po celé Americe a v roce 1925 otevřela Xavier University z Louisiany v New Orleans za výuku černochů [341] .
Katolický vzdělávací systém v Austrálii sahá až do 19. století. Katolický školský systém je po veřejných školách druhým největším sektorem a představuje asi 21 % všech studentů středních škol. Církev zřídila školy pro základní, střední a vyšší vzdělání. Saint Mary MacKillop byla australská jeptiška z 19. století, která založila náboženskou vzdělávací instituci Sestry svatého Josefa Nejsvětějšího Srdce a v roce 2010 se stala první australskou kanonizovanou [342] . Katolické vzdělání má velký význam také v sousedních zemích jižního Pacifiku, kde katolické školy navštěvuje 11 % novozélandských studentů [343] .
Do konce 19. století se evropským mocnostem podařilo získat kontrolu nad většinou vnitrozemí Afriky. Noví vládci zavedli ekonomiku založenou na hotovosti, což vytvořilo obrovskou poptávku po gramotnosti a západním vzdělání, které pro většinu Afričanů mohli splnit pouze křesťanští misionáři. Katoličtí misionáři následovali koloniální vlády do Afriky a stavěli školy, nemocnice, kláštery a kostely .
Díky velkému počtu křtů dospělých roste církev v Africe rychleji než kdekoli jinde [345] . Navíc na jednu farnost připadá více katolických škol (3:1) než v jiných oblastech světa [346] .
V Indii spravuje církev více než 25 000 škol a vysokých škol [347] .
Vzhledem k tomu, že reformátoři chtěli, aby všichni členové církve mohli číst Bibli, dostalo se vzdělání na všech úrovních mocné podpory. Byla zavedena povinná školní docházka pro chlapce i dívky. Například Puritans , kteří založili Massachusetts Bay Colony v roce 1628, založili Harvard College jen o osm let později . Sedm z prvních devíti takzvaných koloniálních vysokých škol bylo založeno křesťany, včetně Columbia University , Brown University , Rutgers University a Yale University (1701). Kniha Colleges in America z 19. století uvádí: „Osmdesát tři procent vysokých škol [Spojených států] bylo založeno v rámci křesťanských filantropických programů . V Pensylvánii bylo vytvořeno další vysokoškolské vzdělávací centrum, které nebylo otevřeno jako součást charitativních programů církve [349] [350] .
Velké množství protestantů hlavního proudu hrálo vedoucí roli v mnoha aspektech amerického života, včetně politiky, obchodu, vědy, umění a vzdělávání. Založili většinu předních institucí vysokoškolského vzdělávání v zemi [351] . Princetonská univerzita byla založena Presbyteriány .
Protestanti také iniciovali překlad Bible do národních jazyků a podpořili tak rozvoj národních literatur [352] [353] .
Bible popisuje mnoho rituálů mytí a čištění. Podle židovského náboženského práva jsou zdroje rituální nečistoty hmotné předměty, které vytvářejí rituální nečistotu, při interakci se kterou se lidé nebo předměty mohou rituálně znečišťovat. Etiopská ortodoxní církev Tewahedo předepisuje několik druhů mytí rukou , například po opuštění latríny nebo koupele, před modlitbou nebo po jídle [354] .
Křesťanství vždy věnovalo velkou pozornost hygieně [355] . Navzdory tomu, že raně křesťanští duchovní odsuzovali smíšené koupání v římských bazénech, stejně jako pohanský zvyk koupat ženy nahé, nezabránilo to církvi nabádat věřící, aby chodili do veřejných lázní [355] , které podle církevnímu otci Klementovi Alexandrijskému , podporoval hygienu a dobré zdraví. Vedle klášterů a poutních míst vybudovala církev také veřejné lázně , oddělené pro muže a ženy ; od raného středověku navíc papežové umisťovali koupele do církevních bazilik a klášterů [356] . Papež Řehoř Veliký naléhal na své stoupence, že koupání má hodnotu tělesné potřeby [357] .
Na rozdíl od všeobecného přesvědčení [358] se koupání a hygiena v Evropě neztratily ani s rozpadem Římské říše [359] [360] . Výroba mýdla se stala zavedeným řemeslem během takzvaných „ dob temna “. Římané používali aromatické oleje (většinou z Egypta). V polovině 19. století si anglická urbanizovaná střední třída vyvinula ideologii čistoty, která byla v souladu s typickými viktoriánskými koncepty, jako je křesťanství, slušnost a sociální pokrok . Armáda spásy přijala hnutí za poskytování a distribuci produktů osobní péče [362] [363] [364] .
| kultura | |
|---|---|
| Tezaurus kultury | |
| Věda |
|
| Oblasti |
|
| Typy |
|
| Aspekty |
|
| Politika |
|
| Náboženství |
|
| Související oblasti |
|
| |